Jainismo 101: Religiões na História Global

Jainismo 101: Religiões na História Global


Josenmiami Estudos Religiosos

Este vídeo é incrível e tão simples, eu realmente pensei que o hinduísmo fosse politeísta. Agora, muitas coisas fazem sentido, mas ainda me deixam curioso como as figuras de Vishnu e Shiva são mais conhecidas do que Brahma.

Gostei desse vídeo e como é fácil de entender. Religião e seus detalhes podem ser um pouco difíceis de lembrar, mas este vídeo simplificou isso. Ele me lembra John Green!

Este vídeo me ajudou a entender melhor o hinduísmo e o simplificou, mas ainda cobriu os aspectos e pontos importantes do hinduísmo.

Para mim, o hinduísmo é mais um estilo de vida do que uma religião.

Eu não sabia muito sobre o hinduísmo antes de assistir a este vídeo e, depois de assisti-lo, aprendi muito mais.

O fato interessante sobre o hinduísmo é que é uma religião politeísta. Poucas pessoas na Índia adoram animais como tigres, elefantes e vacas. Existem poucos que adoram pássaros (pavão), os devotos consideram o pavão como um veículo do deus hindu Krishna.

Gosto do fato de que o hinduísmo não é tão dogmático, mas, em vez disso, deseja apenas chegar à verdade.


Introdução ao Jainismo

A fé jainista na história
A religião Jain se originou há mais de 2.500 anos na Índia. Desenvolveu um caminho de renúncia e purificação projetado para libertar alguém das algemas de carma, permitindo que alguém entre em um estado de libertação eterna do renascimento, ou kevala, que é aproximadamente equivalente ao conceito budista de nirvana. O método primário de atingir esse estado final requer uma observação cuidadosa do comportamento não violento. O jainismo enfatiza a não violência, ou ahimsa, como o único caminho verdadeiro que leva à libertação e prescreve seguir regras escrupulosas para a proteção da vida em todas as formas.1

As origens do Jainismo são um tanto difíceis de rastrear. A tradição afirma que vinte e quatro grandes mestres, ou Tirthankaras, estabeleceram as bases da fé Jain. O mais recente desses professores, Vardhamana Mahavira (também conhecido como Jina), provavelmente viveu durante a época do Buda. Estudos recentes sugerem que o Buda viveu no quarto século AEC. No entanto, as histórias tradicionais de Mahavira indicam que ele nasceu em uma família que seguia os ensinamentos religiosos de Parsvanatha, o vigésimo terceiro Tirthankara, que possivelmente ensinou durante o século VIII aC. Como praticamente nenhuma ruína arqueológica pode ser encontrada na Índia para o período de 1500 a 300 aC, as datas exatas não podem ser determinadas. No entanto, as primeiras escavações do norte da Índia durante a era helenística (cerca de 300 aC) incluem estátuas de imagens Jain. Além disso, os primeiros textos budistas discutem o jainismo com alguns detalhes, sugerindo que era uma tradição bem estabelecida antes mesmo da época do Buda.

Os registros de Estrabão (64 aC a 23 dC), o geógrafo grego, descrevem dois estilos prevalecentes de religiosidade na Índia na época de Alexandre (ca. 330 aC), conforme registrado por megastenes (350-290 aC): as tradições bramânicas , mais tarde descrito pelos persas como "hindu" e as tradições sramanicas, que incluem o budismo e o jainismo.2 As tradições bramânicas enfatizam os Vedas, o ritual e a autoridade de uma casta sacerdotal. As tradições Sramanicais não aceitam os Vedas, defendem a meditação em vez do ritual e procuram monges e freiras como autoridade religiosa. O Budismo enviou missionários da Índia que estabeleceram o Budismo Theravada no Sudeste Asiático, o Budismo Mahayana no Leste Asiático e o Budismo Vajrayana na Ásia Central. O budismo floresceu na Índia até o século X, quando sua influência diminuiu.

O Jainismo não estabeleceu uma tradição missionária, mas cultivou um laicato forte. Como o budismo, começou no nordeste da Índia, mas, possivelmente por causa da seca no terceiro século AEC, muitos jainistas se mudaram para os reinos do sul de Karnataka e Tamil Nadu, bem como para as partes ocidentais da Índia agora conhecidas como Gujarat, Rajastão e Madhya Pradesh. Eventualmente, duas seitas de Jainismo surgiram: os Digambaras, encontrados principalmente no centro e sul da Índia, e os Svetambaras, que vivem principalmente no oeste da Índia. Os dois grupos concordam com os princípios fundamentais Jain de carma e não violência. No entanto, eles diferem em seus relatos biográficos de Mahavira, aceitam textos diferentes como autenticamente canônicos e têm pontos de vista divergentes sobre a renúncia às roupas e sobre o status espiritual potencial das mulheres. Os Svetambaras, cujo nome significa “vestido de branco”, afirmam que monges e freiras podem alcançar os mais altos níveis de espiritualidade sem renunciar às suas roupas. Eles também acreditam que as mulheres têm potencial para alcançar o estado de libertação, ou Kevala. Os Digambaras, cujo nome significa "vestida do céu", sustentam que todas as roupas devem ser renunciadas em última instância e que, porque apenas os homens podem fazer este voto final de renúncia, uma mulher deve renascer como um homem para alcançar kevala. Essas tradições surgiram no isolamento geográfico umas das outras e se desenvolveram em escolas distintas nos primeiros séculos da era comum.

O Acaranga Sutra (cerca de 400 aC), um texto usado extensivamente pelos Svetambaras, é o manual jainista mais antigo que sobreviveu, descrevendo as regras proclamadas por Mahavira para serem seguidas por seus monges e freiras. Um pensador, Umasvati, que provavelmente viveu no século IV dC, desenvolveu uma abordagem filosófica do jainismo que tanto os Svetambaras quanto os Digambaras aceitam. Em um texto conhecido como Tattvartha Sutra, ou Aforismos sobre o significado da realidade, ele descreve sucintamente a visão de mundo Jain, descrevendo carma, cosmologia, ética e os níveis de realização espiritual (gunasthana). Filósofos posteriores, incluindo Haribhadra (ca. 750 DC) e Hemacandra (ca. 1150 DC) da tradição Svetambara e Jinasena (ca. 820 DC) e Virasena (ca. 800 DC) da tradição Digambara, desenvolveram um extenso corpus literário que inclui histórias, épicos, tratados filosóficos e poesia. Durante o período Mogal, Jinacandrasuri II (1541-1613), o líder da Kharatara Gaccha (uma subdivisão da seita Svetambara) alcançou grande influência na corte de Akbar, convencendo o imperador a proteger os locais de peregrinação Jain. Akbar até proibiu o abate de animais durante uma semana por ano sob a orientação de Jinacandrasuri. Na contemporaneidade, os jainistas se tornaram muito influentes nas áreas de publicações, direito e negócios. Eles continuam a trabalhar na integração de sua filosofia de não violência na vida diária da Índia.

A comunidade Jain também participou de uma extensa diáspora, com várias dezenas de milhares vivendo em várias partes do mundo. Famílias de empresários jainistas estabeleceram-se na África Oriental há várias décadas. Após a independência da Índia, alguns jainistas se estabeleceram na Grã-Bretanha, com um grande influxo da África Oriental durante a expulsão de todos os sul-asiáticos de Uganda sob o governo de Idi Amin. Em Kobe, Japão, os jainistas participam do comércio de diamantes. Os jainistas começaram a migrar para a América do Norte após as mudanças na lei de imigração em 1965, inspirados pelo movimento dos Direitos Civis. Esses novos imigrantes construíram templos e organizaram várias redes e organizações para manter a identidade Jain, incluindo as Associações Jaina na América do Norte (JAINA), que patrocinam convenções semestrais. Esses encontros incluíram apresentações relativas a questões atuais, como o ambientalismo.3

Jainismo e ambientalismo
As preocupações comuns entre o Jainismo e o ambientalismo podem ser encontradas em uma sensibilidade mútua em relação aos seres vivos, um reconhecimento da interconexão das formas de vida e apoio a programas que educam os outros a respeitar e proteger os sistemas vivos. Para os jainistas, essa abordagem está ancorada em uma cosmologia que vê o mundo em termos de uma mulher cósmica cujo corpo contém inúmeras almas vitais (jiva) que reencarnam repetidamente até a rara obtenção da liberação espiritual (Kevala) O principal meio para alcançar a liberdade requer a não agressão ativa aos seres vivos, o que dispersa o karmas que mantém um limite. Os jainistas aderem aos votos de não violência para purificar seus carma e avançar em direção aos estados mais elevados de realização espiritual (Gunasthana) Para os leigos jainistas, isso geralmente significa manter uma dieta vegetariana e buscar meios de subsistência considerados prejudiciais ao mínimo. Para monges e monjas Jain, isso significa a necessidade de evitar causar danos a todas as formas de vida, incluindo insetos e microorganismos (nigoda).

Os pensadores ambientais contemporâneos no mundo desenvolvido, particularmente na última década do século XX, passaram a enfatizar a interconexão da vida como a base para o desenvolvimento de uma ética ambiental. No nível das políticas, a Lei de Espécies Ameaçadas dos Estados Unidos estende a proteção até mesmo ao menor aspecto da vida, enfatizando a microfase como a chave para a proteção do ecossistema. Adotando uma abordagem diferente, a Noruega desenvolveu uma abordagem abrangente para avaliar o impacto de uma ação na rede mais ampla de relacionamentos dentro de um determinado bioma.4 Ambas as abordagens lidam com o antigo problema de como equilibrar as necessidades de um e de muitos quando trabalham para o bem maior.

Baseando-se em suas próprias relações com as árvores, a ecologista Stephanie Kaza propôs uma abordagem do mundo natural que gera sentimentos de ternura, respeito e proteção. Ela escreve:

O relacionamento entre pessoa e árvore, surgindo repetidamente em muitos contextos diferentes e com vários indivíduos, é um subconjunto de todos os relacionamentos humanos-não humanos & # 8230. Eu quero saber, o que realmente significa estar em um relacionamento com uma árvore? O reconhecimento e a participação nos relacionamentos com árvores, coiotes, montanhas e rios são fundamentais para a filosofia da ecologia profunda & # 8230. Ao estudar montanhas e rios em profundidade, vê-se explodir em todos os fenômenos que sustentam sua existência - nuvens, pedras, pessoas caminhando, animais rastejando, a terra tremendo.5

Ao participar da observação atenta dos processos de vida individuais, neste caso usando a árvore como ponto de partida, começa-se a ver a rede de relações que anima todas as formas de consciência. Ao ganhar intimidade com uma pequena parte do todo, surge a preocupação com o ecossistema maior. Cada peça, por menor que seja, contribui para o todo. Romper a cadeia da vida em qualquer elo pode resultar em consequências terríveis, como visto na liberação de radioatividade em Chernobyl, o grande acidente industrial em Bhopal, o esgotamento da camada de ozônio sobre as calotas polares e a extinção de várias espécies de plantas e animais.

Como visto no exemplo acima de Stephanie Kaza, um importante ímpeto para o ativismo ambiental vem da estreita observância e conseqüente valorização do mundo externo. À medida que nosso ecossistema empobrece, os humanos percebem e respondem. Em última análise, essa preocupação com a natureza pode ser vista como uma forma de autopreservação, já que a terra é o único contexto para o florescimento humano. Da mesma forma, de acordo com o Acaranga Sutra, Mahavira comoveu-se ao observar a natureza de perto, percebendo que mesmo o pedaço mais simples de um prado fervilha de vida:

Conhecendo completamente os corpos terrestres e os corpos d'água e os corpos-fogo e os corpos-vento, os líquenes, as sementes e os brotos, ele compreendeu que eles estão, se rigorosamente inspecionados, imbuídos de vida & # 8230 .6

Em um eco contemporâneo dessa percepção, James Laidlaw registra o momento de conversão de uma mulher que posteriormente decidiu se tornar uma freira Jain:

a decisão veio uma manhã, quando ela entrou na cozinha. Havia uma barata no meio do chão, “e eu apenas olhei para ela e de repente pensei:‘ Por que eu deveria ficar neste mundo onde existe apenas sofrimento e morte e renascimento? ”7

Ver a vida e o espírito de um inseto humilde inspirou essa mulher a assumir um compromisso vitalício de inocuidade com todos os seres. A benevolência para outras almas que não a própria leva à autopurificação e à transcendência das complicações mundanas. A ética da não-violência desenvolvida pelos jainistas olha simultaneamente para dentro e para fora. O único caminho para salvar a própria alma requer a proteção de todas as outras almas possíveis.

O jainismo oferece uma visão de mundo que, de muitas maneiras, parece prontamente compatível com os valores centrais associados ao ativismo ambiental. Embora ambos defendam a proteção da vida, os motivos subjacentes que governam a fé Jain e aqueles que governam o ativismo ambiental são diferentes. Primeiro, como vários autores deste livro irão apontar, o telos ou objetivo do Jainismo está além de todas as preocupações mundanas. As observâncias jainistas da não-violência, por exemplo, não são realizadas em última instância com o objetivo de proteger a singularidade individual de qualquer forma de vida por si só. A razão para a proteção da vida é para o benefício próprio, decorrente do desejo de evitar acumular uma dívida cármica que resultará em retribuição posterior contra si mesmo. O resultado pode ser o mesmo, uma vida pode ser poupada. No entanto, isso é um subproduto do desejo de proteger e purificar-se evitando causar danos. No caso de alguns ativistas ambientais, ações agressivas e diretas podem ser realizadas para interferir e impedir a destruição de um habitat natural de uma forma que pode ser considerada violenta, como as técnicas de arrancada de macacos usadas pelo EarthFirst! 8 Isso seria não é aceitável para um Jain.

Neste volume, as seguintes questões serão colocadas: Como a cosmologia Jain tradicional, e sua ética conseqüente, vê o mundo natural? Essa visão de mundo é compatível com a teoria ecológica contemporânea? Como um sistema ético Jain pode responder aos desafios de tomar decisões sobre questões como o desenvolvimento de barragens, a proliferação de automóveis, a superlotação devido à superpopulação e a proteção de espécies animais individuais? Pode haver um ativismo ambiental Jain que se origina de uma preocupação tradicional com a autopurificação que simultaneamente responde ao dilema contemporâneo da degradação do ecossistema?

Nos capítulos a seguir, este tópico será abordado a partir de uma variedade de perspectivas. As vozes incluídas neste volume refletem um amplo espectro de abordagens. Vários estudiosos nascidos e treinados no Ocidente analisam criticamente as perspectivas reais da defesa jainista da proteção ambiental. Os estudiosos Jain da Índia, por outro lado, veem soluções reais na filosofia Jain para corrigir os desequilíbrios ecológicos por meio de uma reconsideração do estilo de vida e aplicação ativa de ahimsa. Talvez o análogo mais próximo do ativismo ambiental dentro do Jainismo histórico possa ser encontrado na tradição de proteção animal, encontrada em muitas centenas, senão milhares, de abrigos, ou pinjrapoles, localizadas nas comunidades jainistas e próximas a elas, no oeste da Índia.9 Iniciativas modernas, algumas das quais são mencionadas neste livro, incluem programas de plantio de árvores em locais de peregrinação. O Dr. Michael Fox da Humane Society e do Center for Respect of Life and Environment re-energizou um abrigo para animais inspirado nos valores Jain no sul da Índia.10 Combinando a antiga prática de proteção animal com reflexões ponderadas sobre como as observâncias tradicionais Jain de a não violência pode contrariar os excessos do estilo de vida moderno, industrializado e voltado para o consumidor, a fé jainista pode fornecer uma nova voz para o desenvolvimento de comportamentos ecológicos.

Visão geral do volume
O livro foi dividido em quatro seções, seguidas de um apêndice e uma bibliografia. A primeira seção examina as teorias Jain sobre a natureza do universo, que fornecem o contexto para o desenvolvimento de uma interpretação ecológica da tradição. A segunda seção levanta alguns desafios para a possibilidade de desenvolver uma ética Jain ecologicamente correta. A terceira seção, escrita por praticantes Jain, afirma que o Jainismo, com sua ênfase na não-violência (ahimsa), é inerentemente sensível e responde de forma prática às necessidades ambientais. A quarta seção discute a adaptação de ideias ecológicas entre membros selecionados da comunidade Jain contemporânea, principalmente entre seus adeptos da diáspora.

No primeiro capítulo, Nathmal Tatia, que faleceu logo após a conferência sobre Jainismo e ecologia realizada no verão de 1998, sugere que praticamente todas as tradições religiosas do mundo “contêm aspectos que não são antropocêntricos” e, em seguida, apresenta aspectos-chave da filosofia Jain. Observando que nem o jainismo nem o budismo contêm um Deus criador ou controlador, ele enfatiza a compaixão como a chave para a proteção da vida. Tatia sugere que a defesa jainista do vegetarianismo e da proteção dos animais fornece um possível remédio para a atual crise ecológica. Ele fornece uma visão sinóptica de como a aplicação da ética tradicional Jain pode ajudar a estabelecer valores ambientalistas.

O filósofo John Koller investiga a teoria Jain da multilateralidade (anekanta) como um antídoto para a abordagem de uma teoria que impulsiona a máquina de desenvolvimento e levou à degradação ambiental. Os jainistas tradicionalmente procuram entender qualquer situação de tantos ângulos quanto possível, como exemplificado na famosa história dos seis cegos e do elefante. A pessoa sente a cauda e “vê” uma cobra. Outro apalpa o ouvido e “vê” um leque, e assim por diante. Cada um pode reivindicar uma "verdade", mas ninguém, pelo menos antes da experiência de kevala, pode reivindicar ver a totalidade. Ao utilizar uma abordagem de múltiplas perspectivas para as questões ambientais, Koller sugere que os jainistas estarão mais bem equipados para lidar com dilemas éticos como o uso e abuso de árvores e oceanos.

Kristi Wiley começa seu capítulo com uma avaliação da disciplina de ética ambiental conforme ela evoluiu na academia ocidental. Observando a mudança do antropocentrismo para o biocentrismo, Wiley vê alguns pontos comuns entre as considerações morais do jainismo e os ecologistas de sistemas. Sua interpretação cuidadosa da biologia indígena Jain e da teoria elemental lista em detalhes os efeitos cármicos das interações negativas com o ambiente. Ela faz a importante distinção entre os seres com consciência (samjni) e aqueles sem consciência (Asamjni), que fornece alguma base para o uso de plantas e elementos como recursos para o sustento humano. Wiley também enfatiza o papel central desempenhado pelas freiras e monges que servem como consciência da tradição Jain, defendendo proteção até mesmo para aqueles seres que não têm consciência, como as plantas e os corpos vivos contidos na terra, água, fogo e ar.

A segunda seção apresenta desafios à suposição convencional de que o Jainismo, por sua própria natureza, contém todos os preceitos do ambientalismo.Ele começa com um ensaio de John Cort, que sugere que muito trabalho precisa ser realizado antes que a tradição Jain possa honestamente afirmar ser amiga do meio ambiente. Observando que a crise ambiental é um desenvolvimento recente, ele sugere que o pensamento ambiental e o ativismo podem ajudar a informar como os jainistas definem e realizam seu compromisso com ahimsa. Em particular, ele discute o “valor do bem-estar” jainista como um contrapeso à ênfase jainista na libertação, observando que “a ética jainista & # 8230 é altamente sensível ao contexto” e, portanto, adaptável de acordo com o tempo e o lugar. Ele compara e contrasta o ecofeminismo e o papel das mulheres no jainismo e sugere que a ecologia social deve ser levada em consideração, observando que o projeto de reflorestar locais de peregrinação jainistas teve um efeito negativo sobre pastores de casta inferior cujo rebanho foi impedido de forragear . Reconhecendo a longa história do Jainismo como um catalisador social, Cort espera o desenvolvimento de uma "ética ambiental Jain distinta".

Paul Dundas sugere que, na história do Jainismo, algumas atitudes em relação à natureza podem ter sido menos do que ecológicas. Ele descreve a natureza dualística e pluralista da filosofia Jain, que divide o mundo em entidades vivas e não vivas, com cada entidade viva (jiva) responsável pelo seu próprio destino. Dundas afirma que, dentro desta visão de mundo, a natureza em si não tem "valor autônomo". O valor está na aplicação humana da não-violência para alcançar, como observado anteriormente nesta introdução, a liberação de todos carma e a eventual separação de toda materialidade, incluindo "natureza". Aplicar valores puramente monásticos à questão da degradação ecológica simplesmente não funciona, argumenta Dundas, citando vários contos éticos sobre ascetas comedores de elefantes, domadores de cavalos brutais e cavadores de poços, cada um dos quais parece conter, na melhor das hipóteses, um ambiente ambíguo ética. Ele adverte que é preciso ter cuidado ao tentar combinar um "caminho soteriológico tradicional" para "se adequar aos requisitos de uma agenda moderna e, em última análise, secular orientada para o Ocidente."

Meu próprio capítulo sugere que a comunidade Jain poderia se beneficiar do exame de sua visão de mundo e ética à luz de alguns teóricos contemporâneos na área de religião e ecologia, especificamente Brian Swimme, Thomas Berry e David Abram. Cada um desses três destacou os aspectos dinâmicos dos processos vitais, exibindo uma sensibilidade à vida um tanto semelhante à encontrada no Jainismo. David Abram enfatizou em particular o papel dos sentidos na determinação e definição da realidade, tomando uma abordagem comparável ao empirismo enfatizado em Umasvati Tattvartha Sutra, as escolas Abhidharma budistas e as escolas hindus de Samkhya e Yoga. A cosmovisão jaina que vê o universo, desde os corpos terrestres até os seres humanos, impregnado de vida está de acordo com o pensamento de Thomas Berry, que afirmou que o mundo é uma "comunhão de sujeitos, não uma coleção de objetos". Além disso, a afirmação Jain de que até a própria Terra sente nossa presença está em notável ressonância com as observações de Brian Swimme. A visão pan-psíquica do Jainismo é comparada e contrastada com as percepções científicas e filosóficas ocidentais contemporâneas, com a sugestão de que esses dois campos sejam colocados em um diálogo mais estreito um com o outro.

Padmanabh S. Jaini, um dos principais estudiosos do jainismo do mundo, resume os ensinamentos jainistas fundamentais e, em seguida, procura explorar como o jainismo pode responder às principais questões de desenvolvimento e economia. O atual impulso em direção à industrialização e ao consumismo na Índia viola muitos preceitos jainistas essenciais, particularmente a não posse (aparigraha) Ao examinar estilos de vida e ocupações tradicionais, bem como as atitudes jainistas em relação à riqueza em geral, Jaini sugere que uma abordagem equilibrada para o desenvolvimento pode ser buscada.

Na terceira seção do livro, os praticantes Jain sugerem que o Jainismo já desenvolveu uma ética ambiental de trabalho. Como tal, esta seção representa uma visão êmica, ou interna, do Jainismo. Inclui três ensaios que podem se encaixar mais no gênero de um sermão do que em um artigo acadêmico, mas que, no entanto, dão uma contribuição importante para esse discurso emergente. Esses capítulos apontam para novas direções a serem tomadas dentro da prática do jainismo, com base na tradição anterior.

Sadhvi Shilapi, uma freira jainista proeminente, levanta a voz de Mahavira, a grande Jain Tirthankara de 2.500 anos atrás, para sugerir como os jainistas podem e devem responder aos problemas da industrialização, crescimento populacional e exploração humana da vida não humana -formas. Citando do Acaranga Sutra, o texto mais antigo da tradição Svetambara Jain, ela sugere que a sensibilidade de Mahavira às plantas e aos próprios elementos pode servir para informar a resposta Jain às limitações de recursos. Ela também enfatiza a necessidade de plantio de árvores em áreas rurais da Índia, uma iniciativa tomada por sua própria comunidade religiosa, Veerayatan, em Bihar.

Bhagchandra Jain consulta uma ampla gama de literatura Jain das escolas Svetambara e Digambara para compilar um argumento magistral a favor do respeito por todas as formas de vida. Ele observa a extensa literatura dentro do Jainismo dedicada à proteção da floresta e enfatiza os aspectos ecológicos do comportamento recomendado para leigos Jain.

Satish Kumar, fundador e diretor educacional do Schumacher College na Inglaterra, relaciona o conceito de ecologia ao estilo de vida simples observado por sua própria mãe, que incluía vegetarianismo estrito, peregrinações a montanhas sagradas, observância constante de descalço, minimização de posses, conservação de água , e adesão estrita a um código de ética baseado na não violência.

Na seção final, Anne Vallely examina as tensões entre o jainismo tradicional e o contemporâneo, particularmente em sua forma globalizada atual. Ela observa a tendência de alguns jainistas de se identificarem como amigos do meio ambiente. Ela então examina o que ela chama de uma visão de mundo ecológica sociocêntrica emergente dentro da comunidade Jain. Diaspora Jains, particularmente na América do Norte, trouxe uma forma distinta de Jainismo que enfatiza "os valores do vegetarianismo, bem-estar animal, meditação e promoção ativa de atividades inter-religiosas." Embora a inspiração de cada um deles possa ser vista como tendo suas raízes no pensamento e na prática Jain, eles estão sendo representados em uma arena muito mais pública do que aquela tradicionalmente observada pelos ascetas Jainistas internos.

O volume termina com um apêndice, A Declaração Jain sobre a Natureza, preparado por L. M. Singhvi, um membro do Parlamento indiano e ex-alto comissário da Índia para o Reino Unido. Este foi publicado originalmente como um pequeno livreto em 1992. Este documento ajudou a estimular a discussão dos valores ambientais na comunidade Jain em todo o mundo e serve como um exemplo do que Anne Vallely se refere como a expressão sociocêntrica emergente do Jainismo.

Teóricos contemporâneos da ecologia jainista
A interface entre o jainismo e a ecologia continua sendo uma questão complexa e é importante reconhecer alguns dos pioneiros nessa discussão emergente. Embora ele não tenha podido participar da conferência de Harvard, o trabalho e o compromisso de Michael Tobias devem ser reconhecidos. Tobias, que recebeu seu doutorado em história da consciência, trabalhou por várias décadas como escritor e cineasta dedicado às causas ambientais. Em 1988, ele lançou o filme “Ahimsa”, que retrata com elegância vários líderes jainistas e exalta a religião como a grande defensora dos direitos dos animais e da vida não violenta. Ele escreveu um livro intitulado Força da Vida: O Mundo do Jainismo que serve como um companheiro escrito para o filme, e ele contribuiu com o capítulo sobre Jainismo para Mary Evelyn Tucker e John Grim's Cosmovisões e ecologia.11 Embora não tenha sido treinado como um estudioso do Jainismo, Tobias reconheceu uma semelhança entre seus próprios interesses ambientais e a cosmovisão Jain. Ele continua sendo um palestrante muito procurado na extensa rede de conferências jainistas e se proclama um jainista.

O trabalho de Satish Kumar, ambos com seu diário Ressurgimento e o currículo que ele desenvolveu no Schumacher College, indica sua disposição de combinar ativismo social e um compromisso de não violência inspirado no Jain. Kumar deixou a vida de um monge Jain tradicional para se juntar ao movimento de redistribuição de terras de Vinobha Bhave (1895–1982) e, mais tarde, viajou como ativista pela paz a pé de Delhi a Moscou e Paris em uma tentativa de impedir a proliferação nuclear na década de 1960. 12 Ele recentemente juntou forças com o Dr. Atul K. Shah para produzir o jornal Espírito Jain: Avanço do Jainismo para o Futuro, que é publicado seis vezes por ano e distribuído internacionalmente. Cada edição inclui artigos e ensaios fotográficos que reforçam uma visão ecológica. A maioria dos artigos na seção “Meio Ambiente” da revista são de ativistas ambientais como David Ehrenfield, Joyce D'Silva e Donella Meadows e servem mais para educar os jainistas sobre as tendências contemporâneas no campo da ecologia do que para articular um jainista distinto visão do ambientalismo. Kumar tentou uma síntese de espiritualidade e ativismo, inspirado em parte por sua infância e juventude como um monge no movimento Svetambaras Terapanthi de Acarya Tulsi, que inclui dez votos especiais que foram formulados em 1949, incluindo “Eu sempre estarei alerta para manter o meio ambiente livre de poluição. ”

O advento do ambientalismo jainista
Como Anne Vallely observa em seu capítulo, alguns jainistas modernos, particularmente na América do Norte, vêem o envolvimento com causas ambientais e ativismo pelos direitos dos animais como uma extensão lógica de sua fé. No entanto, quão autêntica é essa tradição? É, como Vallely sugere, uma revisão do ascetismo? A observância e a defesa do vegetarianismo e da sensibilidade ecológica podem substituir uma nova forma de ascetismo? O jainismo pode realmente sobreviver sem a presença viva de monges e freiras para repreender e inspirar a comunidade leiga mais mundana?

No contexto da diáspora moderna, o monasticismo tradicional, rigorosamente praticado por monges e freiras na Índia, não se enraizou, nem parece ser uma opção provável, dado o número relativamente pequeno de jainistas que vivem fora da Índia e as dificuldades logísticas de fornecer apoio de doadores sancionado pela comunidade leiga Jain. No entanto, alguns monásticos Jain (e ex-monásticos Jainistas), como Muni Sri Chitrabhanu, Acharya Sushil Kumar, Sadhvi Shilapi e Satish Kumar, ajudaram a divulgar os ensinamentos Jain fora da Índia e muitas freiras em treinamento (samanis) da comunidade Terapanthi fizeram palestras em todo o mundo. Numerosos jainistas leigos participam de práticas regulares de jejum e outras austeridades, particularmente o jejum paryusana observado no final de agosto. Os muitos centros e templos Jain em toda a América do Norte e no Reino Unido desenvolveram extensos programas educacionais de fim de semana para crianças (patsalas), acampamentos, retiros e sites da web para educar seus membros (e outros) sobre a fé. Muitas dessas atividades incluem menção ao meio ambiente da perspectiva Jain.

Este volume aponta para a natureza dinâmica da fé Jain e sua vontade de se envolver na discussão sobre esta questão social moderna. Não muito diferente de quase qualquer outra tradição religiosa, resta saber se a cosmovisão e a ética jainistas podem inspirar uma visão ecológica eficaz. O Jainismo pode adotar um ponto de vista ambiental sociocêntrico sem comprometer seus valores centrais? Esperançosamente, esta coleção de ensaios ajudará a avançar nesta discussão.

Notas finais
1 Para obter informações sobre a história, filosofia e prática do Jainismo, consulte Padmanabh S. Jaini, O Caminho de Purificação Jaina (Delhi: Motilal Banarsidass, 1979) Paul Dundas, Os jainistas (Londres: Routledge, 1992) Alan Babb, Senhor Ausente: Ascetas e Reis na Cultura Ritual Jain (Berkeley, Califórnia: University of California Press, 1996) e John E. Cort, Jainistas no mundo: valores religiosos e ideologia na Índia (Nova York: Oxford University Press, 2001).
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2 A Geografia de Estrabão, trad. Horace Leonard Jones (Nova York: Putnam, 1930) 101.
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3 Veja Marcus Banks, Organizando o Jainismo na Índia e na Inglaterra (Oxford: Clarendon Press, 1992). Veja também Paz através da não-violência: Volume de souvenirs da Oitava Bienal da Convenção de Jaina (Chicago, Ill .: Federação das Associações Jain na América do Norte, 1995) e Bhuvanendra Kumar, Jainismo na América (Mississauga, Ontario: Jain Humanities Press, 1996).
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4 Ver David Rothenberg, “Individual or Community? Duas Abordagens para a Ecofilosofia na Prática ”, em Perspectivas ecológicas: perspectivas científicas, religiosas e estéticas, ed. Christopher Key Chapple (Albany, N.Y .: State University of New York, 1994) 83–92.
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5 Stephanie Kaza, O Coração Atento: Conversas com Árvores (Nova York: Fawcett Columbine, 1993) 10-11.
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6 Acaranga Sutra 1.8.1.11-12 de Jaina Sutras, Parte 1, o Akaranga Sutra. O Kalpa Sutra, trans. Hermann Jacobi (1884 Nova York: Dover, 1968).
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7 James Laidlaw, Riquezas e Renúncia: Religião, Economia e Sociedade entre os Jains (Oxford: Clarendon Press, 1995), 157.
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8 Consulte “Earth First! And Global Narratives of Popular Ecological Resistance, ”em Movimentos de resistência ecológica: o surgimento global do ambientalismo radical e popular, ed. Bron Raymond Taylor (Albany, N.Y .: State University of New York Press, 1995) 11–34.
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9 Deryck O. Lodrick, Vacas sagradas, lugares sagrados: origens e sobrevivências de casas de animais na Índia (Berkeley, Califórnia: University of California Press, 1981).
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11 Visões de mundo e ecologia, ed. Mary Evelyn Tucker e John Grim (Maryknoll, N.Y .: Orbis Books, 1994).
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12 Veja a autobiografia de Satish Kumar, Caminho sem destino (Nova York: William Morrow, 1999).
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Copyright © 2002 Centro para o Estudo das Religiões Mundiais, Harvard Divinity School.
Reproduzido com permissão.


Jainismo: uma introdução

O jainismo evoca imagens de monges usando máscaras para proteger insetos e microorganismos de serem inalados. Ou dos jainistas varrendo o chão à sua frente para garantir que as criaturas vivas não sejam inadvertidamente esmagadas: uma prática de não violência tão radical que desafia a fácil compreensão. Mesmo assim, apesar de todo o seu aparente exotismo, o jainismo ainda é pouco compreendido no Ocidente. O que é essa filosofia misteriosa que se originou no século 6 AEC, cuja exigência absoluta é o vegetarianismo, e que agora comanda um séquito de quatro milhões de adeptos tanto na Índia nativa quanto nas comunidades da diáspora em todo o mundo? Em seu novo tratamento bem-vindo da religião Jain , Long torna uma tradição antiga totalmente inteligível para o leitor moderno. Mergulhando mais de dois milênios e meio nas planícies do norte da Índia e na vida de um príncipe que - assim como o Buda - desistiu de uma vida de luxo para buscar a iluminação, Long traça a história da comunidade Jain desde a fundação do sábio Mahavira até os dias atuais.
Ele explora ascetismo, adoração, a vida do leigo Jain, as relações entre o Jainismo e outras tradições índicas, a filosofia da relatividade Jain e as implicações dos ideais Jain para o mundo contemporâneo. O livro apresenta o Jainismo de uma forma autêntica e envolvente para especialistas e não especialistas.


Quão VELHAS são as religiões?

Para as principais religiões do mundo, a resposta simples é: muito velha. Muitos deles são Mais de 2.000 anos.

Este gráfico de barras apresenta as idades relativas (em anos) de cada uma das principais religiões do mundo. Hinduísmo é o mais antigo, com raízes que remontam a cerca de 4000 anos ou mais Siquismo é o mais novo, tendo apenas cerca de 500 anos.

Como indica o gráfico, entre as religiões mais antigas estão Hinduísmo, judaísmo, e possivelmente) Zoroastrismo. As raízes de Hinduísmo remontam pelo menos à Índia e à era védica, e talvez ainda mais atrás, aos tempos pré-védicos (2.000 aC, ou antes). As raízes de judaísmo remonta ao tempo do patriarca Abraão, tradicionalmente datado por volta de 1800 AC. A idade exata de Zoroastrismo, a religião da antiga Pérsia, permanece uma questão controversa. As datas conflitantes sugeridas para a era de seu profeta fundador, Zoroastro, vão do século 18 ao século 6 aC.

Várias das principais religiões parecem ter começado, em diferentes lugares ao redor do globo, aproximadamente ao mesmo tempo: o século 6 aC. Jainismo, budismo, confucionismo, e possivelmente Zoroastrismo (se preferirmos uma data posterior em vez de anterior para Zoroastro) nasceram cada um naquele século religiosamente criativo. o Tao Te Ching, o texto fundamental de taoísmo, também é tradicionalmente atribuído a um sábio do século 6 aC conhecido como Lao Tzu, mas mais recentemente os estudiosos sugeriram uma data um pouco posterior para sua composição.

cristandade, é claro, tem cerca de 2.000 anos, tendo começado com a vida e os ensinamentos de Jesus de Nazaré (e seus apóstolos, como Paulo) durante o século 1 DC. Na verdade, nosso calendário ocidental (gregoriano, cristão) gira em torno da data presumida do nascimento de Cristo como o ponto central que divide todo o tempo e a história em duas eras, conhecidas como B.C. (& ldquoBefore Christ & rdquo) e DE ANÚNCIOS. (Anno Domini, Latim para & ldquoNo ano do Senhor & rdquo).

No que diz respeito às religiões, então, o Cristianismo (com apenas 2.000 anos de idade) é um dos mais jovens. E islamismo é ainda mais jovem (cerca de 600 anos). Embora os muçulmanos apontem que o termo árabe islamismo simplesmente significa & ldquosubmissão & rdquo à vontade de Deus, e ainda afirma que Adão, Noé, Abraão e Moisés estavam entre os primeiros & ldquosubmissores & rdquo, o Islã como um movimento religioso distinto não apareceu em cena até que o profeta Maomé o estabeleceu na Arábia em o século 7 DC, fazendo com que o Islã, nesse sentido, tivesse cerca de 1400 anos.

A origem precisa de Xintoísmo, a religião tradicional indígena do Japão, é um pouco nebulosa até o momento com precisão, muitos colocam suas origens em algum lugar por volta do século 8 DC (ou pelo menos foi quando os registros escritos pertencentes às crenças e práticas xintoístas apareceram pela primeira vez no Japão).

Siquismo, a mais jovem das principais religiões do mundo, foi fundada na Índia por Guru Nanak por volta de 1500 DC.

Então, é isso, pelo menos na medida em que o principal religiões estão preocupadas.Mas o que dizer de algumas das outras religiões, talvez menores, mas ainda assim conhecidas, religiões & mdash, como Baha & rsquoi, Ciência Cristã, Mormonismo, Rastafarianismo, Cientologia, Wicca ou a Igreja de Unificação? Quantos anos eles tem?

Para eles, a resposta simples é: não muito velho. Todas essas religiões mencionadas não são apenas muito menores do que as principais religiões, mas também muito mais jovem, cada um deles tendo nascido recentemente, nos séculos XIX ou XX.

Baha & rsquoi foi fundada por Baha & rsquou & rsquollah na Pérsia em meados do século XIX. Ciência Cristã foi fundada em Boston por Mary Baker Eddy no final do século XIX. Mormonismo foi fundada por Joseph Smith no oeste de Nova York no início de 1800. Rastafarianismo foi fundada na Jamaica por volta de 1930. Cientologia foi fundada por L. Ron Hubbard em New Jersey em 1953. Wicca é um renascimento ou reconstrução moderno de antigas formas europeias de paganismo indígena, cujas tradições variadas começaram a surgir na Grã-Bretanha entre o início e meados do século XX. E a Igreja de Unificação foi fundada na Coreia do Sul por Sun Myung Moon em 1954.

A maioria das religiões bem conhecidas & ldquoalternativas & rdquo de hoje são de uma safra muito mais recente do que as religiões maiores e estabelecidas há mais tempo & mdash que contam suas próprias idades em termos de muitos séculos, até milênios, em vez de meras décadas (ou no máximo alguns séculos )

No entanto, talvez seja também sábio lembrar que mesmo as maiores e mais duradouras religiões importantes de hoje também devem ter começado em uma época como pequenas, jovens religiões de "quominoridade", durante suas próprias eras iniciais de formação.


Noções básicas sobre jainistas e jainismo | Prof. Padmnabh Jaini

Por R. UMA MAHESHWARI
Reflexões do Prof. Padmanabh S. Jaini, Professor Emérito, University of California-Berkeley, sobre Jainas e Jainism.

JAINISM é uma religião, em termos gerais, de & # 8220 ouvintes & # 8221 e professores, acima e acima dos quais estão as almas liberadas, os vau-makers ou Tirthankaras. Houve ainda outra & # 8220 reunião de ouvintes & # 8221 (para tomar emprestada uma frase usada em um dos volumes editados na sociedade Jaina1), convergindo no calor sufocante de Delhi no início de junho, para ouvir as reflexões do Prof. Padmanabh S. Jaini e insights sobre a epistemologia Jaina e a história da tradição Jainista na Índia. Jaini foi o principal recurso na Escola Internacional de Estudos de Jaina (ISSJS) recentemente realizada no Lal Bahadur Shastri Sanskrit Vidyapeeth em Delhi.

O ISSJS foi iniciado em 2005 como uma plataforma para reunir acadêmicos, estudantes e outros interessados ​​no Jainismo e capacitá-los a compartilhar as facetas doutrinárias e experienciais do Jainismo. O programa indiano foi projetado para dar aos estudiosos um curso na tradição Jaina por meio de palestras em sala de aula, interações com a comunidade Jaina e visitas aos locais de peregrinação Jaina.
Tudo começou com apenas sete bolsistas no ano de 2005 e o número aumentou para 28 em 2008, principalmente de boca a boca. O ISSJS também planeja estabelecer centros de pesquisa em estudos jainistas. O primeiro passo neste esforço é a criação do Centro Global para Pesquisa Ahimsa e Índica em Parshwanath Vidyapeeth em Varanasi. As organizações que colaboram com o ISSJS incluem a University of Ottawa, o American Institute of Indian Studies e o Shastri Institute of Indo-Canadian Studies. Além disso, existem unidades de coordenação ou parceiros no Texas, Londres, Havaí e em outros lugares.

Os jainistas são uma seita religiosa minoritária há alguns séculos. Muitos nem mesmo saberiam a distinção entre jainistas e hindus por causa da relativa obscuridade e & # 8220silêncio & # 8221 nesta seita na história indiana e nos estudos sociológicos. O jainismo foi uma das tradições não teístas indianas originais, além do budismo, que enfatizava o esforço individual em direção à auto-realização e à liberação final sem um conceito de deus. Ahimsa (não matar), fé correta, conduta e conhecimento e não posse (aparigraha) na vida cotidiana leva o indivíduo a essa liberação final.

Foi fundado na mesma época que o budismo (embora os estudiosos acreditem que seja anterior ao último). No entanto, existem relativamente poucos trabalhos sobre os Jainas na história quando comparados com outras tradições. E se mais e mais pessoas, especialmente no Ocidente, estão agora voltando sua atenção para o jainismo, o crédito vai para estudiosos como Padmanabh Jaini, Paul Dundas e Peter Flugel.
Embora Jaini tenha iniciado sua carreira acadêmica com um estudo da tradição budista, foi seu trabalho sobre o Jainismo (mais tarde em sua carreira) que lhe rendeu maior reconhecimento mundial e deu aos estudos Jaina um destaque na comunidade acadêmica. Ele é o nome mais respeitado entre a comunidade Jaina em todo o mundo. A bolsa de estudos Jaini & # 8217s é vasta e seu conhecimento das escrituras em prácrito e sânscrito (sem esquecer Pali) o torna um dos raros estudiosos da velha tradição que atualiza incansavelmente seus conhecimentos e perspectiva e constantemente escreve sobre vários aspectos da tradição Jaina.

Jaina lecionou na Escola de Estudos Orientais e Africanos em Londres antes de ingressar na Universidade de Michigan, em Ann Arbor, nos Estados Unidos. Ele se aposentou como Professor de Estudos Budistas na Universidade da Califórnia-Berkeley, onde atualmente é Professor Emérito. Seus trabalhos mais conhecidos incluem The Jaina Path of Purification (1979), Gender and Salvation: Jaina Debates on the Spiritual Liberation of Women (1991), Collected Papers on Jaina Studies (2001), Collected Papers on Buddhist Studies e vários artigos internacionais revistas de renome. Filosofia e epistemologia (nas tradições budista e jainista) têm sido seu forte.

No entanto, Jaini usa sua bolsa levianamente. Ele reservou seu precioso tempo para uma conversa com o escritor fora de sua agenda apertada de palestras diárias. A seguir estão trechos dessa conversa, complementados por reflexões sobre sua abordagem ao assunto e o curso e trechos de sua palestra bem concorrida no India International Centre (IIC) em Delhi em 6 de junho, sobre & # 8220Heavens and Warfare in Buddhism e Jainismo & # 8221 (o último adicionado a pedido da comunidade Jaina).

As palestras de Jaini & # 8217 refletiram a importância que ele deu à análise comparativa das tradições religiosas ou filosóficas em seus contextos. Seu conhecimento das tradições ocidentais & # 8211 religiosas e filosóficas & # 8211, às quais ele fez várias alusões, é vasto. Apontando as limitações lógicas dentro das tradições, ele nos faria ver o ponto Jaina refletido nos cânones e nos desenvolvimentos pós-canônicos no pensamento Jaina e nos lembraria ao mesmo tempo que ele não estava julgando outras tradições. Seu raciocínio para essas limitações nos faria revisar e revisitar algumas dessas limitações de uma perspectiva puramente epistemológica ou lógica e tirar nossas próprias conclusões. Suas intensas palestras mostraram a importância de abordar os Jainas como uma comunidade por meio de sua filosofia.

Em um de seus primeiros escritos, Jaini apontou que os estudos ocidentais em grande parte foram mais devotados ao budismo e ao hinduísmo do que ao jainismo. Isso teve seu próprio impacto na pesquisa de estudos Jaina em todo o mundo. A & # 8220história da erudição ocidental no budismo em particular & # 8221 ele escreveu, & # 8220é longa e colorida, cobrindo um período de mais de 150 anos & # 8230 (enquanto) em comparação, a história dos estudos jainistas é breve e sem inspiração: a parte principal da bolsa de estudos ocidental no jainismo foi concluída durante um período de cerca de 60 anos, começando no final do século passado, os estudiosos do jainismo durante este período estavam menos interessados ​​na religião em si do que nas peculiaridades linguísticas do prácrito e Apabhramsa em que as obras de Jaina foram escritas. Além desse interesse linguístico, sua religião foi abordada principalmente como uma ferramenta para o estudo comparativo do budismo & # 8230. & # 82212

H. Jacobi foi um dos primeiros estudiosos a trazer ao conhecimento do estudioso ocidental o texto canônico Jaina Ayaranga Sutta (Acaranga Sutra) em 1882. A propósito, é uma das primeiras publicações da Pali Text Society. E dentro do jainismo, os estudos ocidentais deram mais ênfase à tradição Svetambara Jaina do que à tradição Digambara.

Jaini disse: & # 8220Não há quase ninguém trabalhando na tradição Digambara no Ocidente. Embora a bolsa de estudos em qualquer área do Jainismo seja bem-vinda e necessária, a tradição Digambara certamente foi negligenciada. Também precisamos de mais pesquisas em histórias regionais de jainismo (como a sua em Tamil Nadu), e muito precisa ser feito particularmente em Karnataka, o que espero que os estudiosos que trabalham nos estudos de Jaina façam. Os Jainas sofreram muito em Karnataka (por meio de perseguição e marginalização) e eu ficaria feliz se algum estudioso investigasse o conflito Jaina & # 8211 Lingayat nesta região. & # 8221

Ele foi crítico também sobre o influxo de & # 8211 ou, a intrusão, em um sentido negativo & # 8211 de dinheiro na situação, no que diz respeito a alguns setores da sociedade jainista3 mais ampla. & # 8220Dinheiro, & # 8221 ele diz, infelizmente, & # 8220 é para duas coisas & # 8211: destruir seus inimigos ou dar-lhe poder, dando esperança a seus amigos e associados de alguma recompensa. Os empresários só podem ver em termos de perda e ganho & # 8230. & # 8221

Quanto à escola de verão e sua relevância, ele disse & # 8220 vir à Índia em si é uma experiência educativa [para aqueles que vêm de fora da Índia]. Meras palestras em sala de aula e leitura de textos não podem ser tão benéficas quanto viver em um lugar como Dadabari [uma espécie de retiro Jaina em Delhi, onde os alunos permaneceram durante o curso] pode. Dadas não são tirthankaras e este lugar não é algo que os monges jainistas tradicionais encorajariam.

& # 8220A menos que você veja essas coisas (sutis) por si mesmo, você não sabe muito (sobre as práticas na sociedade jainista contemporânea). A ideia de ver a localização da religião e tradição é muito mais importante do que o conhecimento dos livros. Os estudiosos que vieram aqui também visitarão os centros de peregrinação Jaina, que aumentarão seu conhecimento e experiência de uma tradição. & # 8221WAR & amp MORTE

A palestra de Jaini & # 8217 na CII parecia apropriada no contexto da situação atual no Sri Lanka. Ele acredita que a guerra pode ter acabado no Sri Lanka, mas a luta está longe do fim. Mas ele começou a refletir sobre a situação por meio de uma pergunta simples: & # 8220Onde você vai quando morre na guerra? Uma pessoa que morre na guerra vai para o céu? & # 8221 E, como ele disse na palestra, essa pergunta o levou à crônica budista do Sri Lanka, o Mahavamsa. Mas, como os Jainas estavam ansiosos para saber o que seus textos diziam sobre a mesma questão, Jaini incluiu referência à mesma questão no texto canônico Jaina, Bhagavati Sutra (Vyahapannati, Livro VII). Religiões mundiais como o judaísmo, o cristianismo, o islamismo e a tradição védica indiana (e Krishna incitando Arjuna a lutar) falam do conceito de guerra e de guerreiros que alcançam a morada celestial se forem mortos na guerra. O que as religiões jainista e budista têm a dizer sobre isso?

Falando de guerra nessas duas tradições não teístas, Jaini disse que o imperador maurya Asoka foi o único rei na história do mundo que se desculpou por ter matado e pela guerra. Foi uma das raras ocasiões em que tradição e práxis convergiram.

O Mahavamsa menciona a guerra entre o rei do Sri Lanka & # 8220Duttha Gamini & # 8221 Abhaya (101-77 AC) e o rei Damila (Tamil) Elara, onde o último é morto. Aparentemente, Abhaya ordenou que o povo de seu reino prestasse homenagem ao caído Elara, observando o silêncio quando passassem pelo local de sua morte. Abhaya está cheia de remorso porque milhares morreram e sofrem.
Oito arhats budistas vêm para pacificá-lo e absolvê-lo de seus erros (matar na guerra). O raciocínio deles, que o convence, é que ele, afinal, matou apenas um homem e meio, o resto eram & # 8220 descrentes & # 8221 & # 8211 aqueles com mithya-ditthi (não budista no contexto do Mahavamsa). Eles dizem a ele & # 8220 como por ti você trará glória a Buda & # 8230 & # 8221 e, portanto, o convencerá de que não há obstáculos em sua passagem para o céu.

De acordo com Jaini, mithya-ditthi deve ser entendido como um termo usado para quem não acredita na vida após a morte. Mas em outro texto da mesma tradição, há uma contradição. Samyukta nikaya & # 8211 em um diálogo entre um & # 8220yodha-jiva & # 8221 (aquele que vivia da luta) e o Buda & # 8211 dá um significado diferente para mithya-ditthi. Lá o Buda diz que uma pessoa que mata renasce no purgatório (avichi), especialmente se essa pessoa mata com a visão (mithya-ditthi) de que iria para o céu a partir daí. O Mahavamsa obviamente deu um significado diferente ao termo para absolver o rei Abhaya de seu crime de matar.

Na tradição Jaina, Somadeva Suri (século 10 ACE) falou de guerra defensiva, mas silenciou sobre a ideia da morte no campo de batalha.

Uma visão oposta é dada no Bhagavati Sutra (Vyahapannati, Livro VII), onde nove Malla e nove chefes tribais Lichhavi de Kasi e Kosala morreram em uma guerra. Indrabhuti Goyama (Gautama) e Mahavira têm um diálogo semelhante (como no Mahavamsa), onde Mahavira diz a Goyama que aqueles que dizem que esses guerreiros irão para o céu proferem uma falsidade. De acordo com Mahavira, apenas dois homens alcançaram o céu nesta guerra & # 8211 o arqueiro Varuna de Vaisali que era um samana uvacaka (upasaka, adepto) e havia tomado os anuvratas (seguiam os princípios básicos do jainismo) e seu amigo. Varuna havia jurado participar da batalha apenas se ordenado pelo rei e não atirar a primeira flecha. No campo de batalha, um Varuna ferido curvou as mãos em veneração a Mahavira e proclamou que dali em diante renunciaria a todas as posses e desistiria de todas as formas de violência até sua morte. Ele morreu instantaneamente e foi para o céu. Seu amigo, que disse que faria o mesmo, renasceu como ser humano. IMPORTÂNCIA DA NÃO VIOLÊNCIA
Jaini mostrou as diferenças entre o Jainismo e o Budismo na violência e na matança. Foi só depois que Varuna se ofereceu para renunciar a tudo (aparigraha) e abandonar a violência de todos os tipos que o céu se tornou acessível a ele no texto budista, a morte de um e meio (& # 8216 apenas & # 8217) & # 8220 crentes & # 8221 e milhares de & # 8220 descrentes & # 8221 garantiram ao rei Abhaya um lugar no céu. A importância da não violência em todos os textos jainistas é destacada nesta história. Essas são duas tradições que não acreditam em um conceito de deus. É importante ver suas perspectivas sobre a guerra e seus fundamentos.
A palestra de Jaini & # 8217 foi seguida por perguntas sobre a contradição inerente à doutrina budista sobre a guerra e o himsa. Buda teria tolerado o mesmo? Jaini exortou o público a entender o contexto, como costumava fazer em suas palestras, com um toque de humor & # 8211 que Buda afinal não estava disponível naquela época. E que a violência não é o & # 8220privilégio & # 8221 de uma comunidade sempre houve motivos suficientes para ir à guerra na história, mas as pessoas precisavam ser lembradas para onde estavam indo se prosseguissem com esta guerra. & # 8226


O curso de Stanford ajuda os educadores a desenvolver estratégias para ensinar os alunos sobre as religiões do mundo

A alfabetização religiosa é essencial para a compreensão dos principais conflitos mundiais, decisões políticas internacionais e domésticas e sociedades multiculturais, tanto historicamente quanto nos dias atuais. De acordo com um estudo de 2019 conduzido pelo Pew Research Center, a maioria dos americanos pode responder a perguntas básicas sobre a Bíblia e o Cristianismo, mas muito menos pode responder corretamente a perguntas sobre Budismo, Hinduísmo e Judaísmo, e “a maioria não sabe o que diz a Constituição dos EUA sobre religião no que se refere a funcionários eleitos. ”

Como os professores podem desenvolver estratégias inovadoras para fechar essa lacuna de conhecimento religioso? Este foi o foco de um recente curso de desenvolvimento profissional conduzido pela Stanford Global Studies (SGS) e pelo Center to Support Excellence in Teaching (CSET) na Escola de Graduação em Educação.

O workshop de três dias, que aconteceu de 7 a 9 de fevereiro de 2020, trouxe instrutores de escolas de ensino fundamental, médio e faculdades comunitárias de Oregon e Texas ao campus para aprender sobre a mudança no cenário religioso global e explorar técnicas de ensino para promover pensamento crítico na sala de aula.

“A melhor maneira de combater muito ódio no mundo e promover a tolerância é por meio da educação, porque há muita ignorância. Existem tantas semelhanças entre muitas religiões, em termos de práticas ”, disse Chris Kanelopoulos, professor de estudos religiosos da oitava série em uma escola na área da baía. “As pessoas precisam dar um passo atrás e entender que todo mundo tem maneiras diferentes de ver as coisas, e não existe uma maneira certa.”

A diretora executiva da SGS, Katherine Kuhns, elaborou o curso junto com Jovana Knežević, diretora associada do Centro de Estudos da Rússia, Europa Oriental e Eurásia, e a Dra. Magdalena Gross, pesquisadora sênior e associada de desenvolvimento profissional, trabalhando em parceria com o CSET. O workshop foi parcialmente financiado pelo programa de subsídios Título VI do Departamento de Educação dos EUA, que apoia o ensino de estudos da área / internacionais e o desenvolvimento profissional para educadores, entre outras coisas.

Professores de uma ampla gama de disciplinas e experiências assistiram a palestras ministradas por professores e palestrantes de universidades em toda a Bay Area. Harry Odamtten, professor associado de história da África e do Atlântico na Universidade de Santa Clara, deu início ao curso com uma palestra sobre as tradições religiosas africanas, o Islã e a Igreja Indígena da África Ocidental.

Os participantes também tiveram a oportunidade de ouvir o professor Abbas Milani, diretor do Programa Hamid e Christina Moghadam em Estudos Iranianos, que discutiu o papel do Irã no desenvolvimento das principais religiões do mundo, bem como Nicholas Constantino, professor do departamento de história da UC Berkeley, que se concentrou nos fundamentos do confucionismo.

Milani destacou como várias religiões que surgiram pela primeira vez na Pérsia, como o zoroastrismo e o maniqueísmo, tiveram um grande impacto na formação de muitas religiões ocidentais. Após sua palestra, ele respondeu a perguntas sobre como abordar o ensino de um assunto tão complexo e profundamente pessoal. “Você tem que dizer aos alunos que, quando se trata de religião, há uma história sagrada da religião baseada na revelação na qual os fiéis acreditam, e então há uma visão histórica da religião baseada na razão”, disse ele. Milani acredita que é trabalho dos acadêmicos facilitar um diálogo respeitoso para ajudar os alunos a compreenderem ambos os pontos de vista.

Anna Bigelow, professora associada de estudos religiosos em Stanford, concluiu o segundo dia do curso com uma palestra sobre a diversificada paisagem religiosa da Índia.

“Você pode ensinar sobre quase todas as religiões do planeta através do Sul da Ásia”, disse Bigelow aos instrutores, enquanto apontava para um mapa colorido que mostrava a distribuição geográfica das populações hindus, muçulmanas, cristãs, sikhs e budistas na Índia.

“Acima de tudo, sempre que estou ensinando sobre uma tradição religiosa em um determinado lugar e época, ou algo tão amplo quanto as religiões do sul da Ásia, uma grande preocupação minha é lembrar aos alunos que tudo o que estou dizendo é provisório porque tudo isso as tradições são incrivelmente diversas - não existe um islã, não existe um hinduísmo, não existe um jainismo, não existe ninguém, nada ”, enfatizou ela.

Após cada palestra, os professores participaram de sessões de pedagogia, onde discutiram como incorporar o conteúdo das aulas em seus planos de aula. Eles também se concentraram em maneiras de criar discussões em grupo significativas para aprofundar o aprendizado dos alunos.

“Este curso me interessou por causa do componente pedagógico”, disse Katie Seltzer, professora de religião em uma escola secundária em Portland, Oregon. “Todas as religiões que ensino têm documentos históricos que examinamos, portanto, encontrar maneiras de ajudar nossos alunos a se tornarem melhores estudiosos, leitores e escritores tem sido realmente empolgante. Estou gostando dessa parte até agora. "

O curso foi igualmente agradável para os orientadores das palestras. “Sinto-me absolutamente humilde pelos professores. Se houvesse santos no mundo, eles seriam a coisa mais próxima dos santos porque os professores fazem o trabalho notável de treinar a próxima geração com poucos agradecimentos ”, disse Milani. “Ter a chance de conhecer algumas dessas pessoas e compartilhar experiências e conhecimentos é um privilégio.”

Este workshop é uma das várias oportunidades de desenvolvimento profissional para instrutores oferecidas pela SGS e CSET. Dois próximos cursos em Escravidão em contextos históricos e contemporâneos e História das Américas: América Central e a Guerra Fria será oferecido em 17 de abril e 16 de julho. Para obter mais informações, visite a página de divulgação da comunidade SGS.


18 principais religiões do mundo - iniciantes no estudo

A religião é um assunto vasto. Na verdade, isso é um eufemismo. A religião toca em tudo sobre o mundo que nos rodeia, desde as explicações que buscamos para a criação do universo e nosso propósito dentro do poder superior por trás dessas coisas até a forma como nos comportamos, tratamos uns aos outros e interagimos com a sociedade até os valores, leis e crenças que nos governam. Quer você seja uma pessoa de fé, um cético ou algo intermediário, os conceitos de espiritualidade, religião organizada e moralidade afetam a todos nós. Eles produzem construções culturais, dinâmicas de poder e narrativas históricas. Eles também podem produzir inovação filosófica, reforma ética e o avanço da justiça social.

Índice de religião

Em outras palavras, a religião é um assunto tão diverso e matizado que é quase impossível resumir todas as principais religiões do mundo em apenas algumas palavras. Mas nós vamos tentar de qualquer maneira.

Este é um estudo inicial, um ponto de entrada para compreender os fundamentos das principais religiões do mundo. We & rsquoll dar-lhe uma rápida informação sobre os sistemas de crenças, teologias, escrituras e histórias do mundo e das principais religiões. Juntas, essas histórias breves e às vezes sobrepostas oferecem uma janela para a própria história humana.

Cada uma dessas entradas é uma visão superficial da religião em questão. (Tente capturar tudo sobre o budismo em apenas 250 palavras!) Também arranhamos a superfície quando se trata do número de religiões e denominações reais, tanto atuais quanto antigas. Há muito por aí. Esta é apenas uma introdução.

Use-o para começar sua redação de estudos religiosos, para se atualizar antes de um exame sobre religião e história mundial ou apenas para aprender mais sobre o mundo ao seu redor. Abaixo estão algumas das principais tradições espirituais e religiosas do mundo, tanto do passado quanto do presente:

1. Ateísmo / Agnosticismo

O ateísmo se refere à ausência de uma crença na existência de divindades ou a uma crença ativa de que as divindades não existem. Este sistema de crenças rejeita a teologia, bem como as construções da religião organizada. O uso do termo originou-se no mundo antigo e pretendia degradar aqueles que rejeitavam os preceitos religiosos comumente aceitos. Foi autoaplicado pela primeira vez durante a Idade do Iluminismo, na França do século 18. A Revolução Francesa foi impulsionada pela priorização da razão humana sobre a autoridade abstrata da religião. Isso gerou um período de investigação cética, no qual o ateísmo se tornou uma importante entidade cultural, filosófica e política.

Muitos que se caracterizam como ateus argumentam que a falta de provas ou processos científicos impede a crença em uma divindade. Alguns que se referem a si mesmos como humanistas seculares desenvolveram um código de ética separado da adoração de uma divindade. Determinar o número real de ateus & ldquopráticos & rdquo é bastante difícil, dada a ausência de uma organização religiosa unificadora. Pesquisas em todo o mundo produziram uma variação extremamente ampla, com as maiores taxas de ateísmo geralmente vistas na Europa e no Leste Asiático.

Intimamente relacionada está a ideia de agnosticismo, que não professa saber se existe ou não existe uma divindade. Em vez disso, o agnosticismo argumenta que os limites do raciocínio e da compreensão humanos tornam a existência de deus (es), as origens do universo e a possibilidade de uma vida após a morte desconhecidas. Como o ateísmo, o termo surgiu por volta do quinto século AEC e foi contemplado com particular interesse nas culturas indianas. Ele ganhou visibilidade moderna mais popular quando cunhado pelo biólogo inglês Thomas Henry Huxley, que em 1869 reconheceu a incapacidade dos humanos de realmente responder a perguntas sobre o divino. Para Huxley, e os pensadores agnósticos e ateus que o seguiram, as religiões teístas ou gnósticas carecem de base científica e, portanto, devem ser rejeitadas.

2. Bah & aacute & rsquo & iacute

A fé Bah & aacute & rsquo & iacute é essencialmente uma ideologia espiritual que ensina o valor de todas as religiões, defendendo a importância da igualdade e unidade universais. Bah & aacute & rsquou & rsquoll & aacuteh, a figura fundadora da fé Bah & aacute & rsquo & iacute, estabeleceu oficialmente sua ideologia em 1863 na Pérsia (ou no atual Irã). Como uma espécie de híbrido de outras religiões, Bah & aacute & rsquo & iacute cresceu a partir da tradição do babismo, que em si surgiu de uma denominação islâmica chamada Shaykhismo. (Hoje, o babismo existe com alguns milhares de adeptos, concentrados principalmente no Irã, e separados das ideologias islâmicas que o cercam.) Como o babismo, Bah & aacute & rsquo & iacute incorpora alguns dos ensinamentos do islamismo, mas os funde com alguns princípios cristãos. O órgão governante central da fé Bah & aacute & rsquo & iacute, um conselho de nove membros chamado Casa Universal de Justiça, opera em Haifa, Israel. Hoje, a fé Bah & aacute & rsquo & iacute tem algo entre cinco e sete milhões de adeptos em todo o mundo.

3. Budismo

O budismo é uma religião e filosofia. As tradições e crenças que cercam o budismo podem ser rastreadas até os ensinamentos originais de Gautama Buda, um pensador sábio que se acredita ter vivido entre os séculos IV e VI aC. O Buda viveu e ensinou na parte oriental da Índia antiga, fornecendo o modelo para uma fé baseada nas idéias de retidão moral, liberdade do apego ou desejo material, a conquista da paz e iluminação através da meditação e uma vida dedicada à sabedoria, bondade e compaixão. Os ensinamentos de Buda e Rsquos proliferaram amplamente por grande parte da Ásia nos séculos que se seguiram.

Embora suas escrituras e tradições informem incontáveis ​​seitas e ideologias subsequentes, o budismo é amplamente dividido em dois ramos: Theravada & mdash, cujo objetivo é alcançar a libertação da ignorância, apego material e raiva praticando o Nobre Caminho Óctuplo, todos em busca de um estado sublime chamado Nirvana e Mahayana & mdash, cujo objetivo é aspirar ao estado de Buda praticando os princípios Zen de autocontrole, meditação e expressão do insight de Buda em sua vida diária, especialmente para o benefício dos outros, tudo até o fim de alcançar o bodhisattva, ou um ciclo contínuo de renascimento pelo qual você pode continuar a iluminar os outros.

Hoje, cerca de 7% do mundo pratica alguma forma de budismo, tornando-o a quarta maior religião mundial, com cerca de 500 milhões de adeptos no Oriente e no Ocidente.

4. Cristianismo

O Cristianismo é uma religião monoteísta baseada na vida e nos ensinamentos de Jesus de Nazaré. O Cristianismo ensina que Jesus é o Filho de Deus e o Messias (o salvador da humanidade predito na Torá, a principal doutrina escriturística da fé judaica). A escritura cristã incorpora tanto a Torá (referida pelos cristãos como o Antigo Testamento) com a história de Jesus, seus ensinamentos e os de seus discípulos contemporâneos (o Novo Testamento). Eles formam a Bíblia, o texto central da fé cristã. O cristianismo começou em Jerusalém como uma conseqüência do judaísmo que considerava Jesus o Cristo (ou seja, “aquele que se uniu”). Essa ideia e seus adeptos se espalharam rapidamente pela antiga Judéia por volta do primeiro século EC e, em seguida, por todo o mundo antigo.

Os cristãos acreditam que Jesus cumpriu e completou com sucesso todos os requisitos das leis do Antigo Testamento, levou sobre si os pecados do mundo durante sua crucificação, morreu e ressuscitou para que aqueles que colocaram sua fé nele sejam perdoados de seus pecados, reconciliados a Deus, e concedida graça para a vida diária. Os cristãos afirmam que o céu com Deus os aguarda após a morte corporal, enquanto a separação eterna de Deus no inferno aguarda aqueles que não receberam o perdão por seus pecados nem reconheceram Jesus como Senhor.

O cristianismo viu incontáveis ​​movimentos de reforma, que geraram inúmeras seitas e denominações ramificadas. Existem muitas formas de prática para serem nomeadas em um só lugar, mas os três maiores ramos da fé são o Catolicismo Romano, a Ortodoxia Oriental e o Protestantismo. Combinado, o Cristianismo é a maior religião do mundo, com cerca de 2,4 bilhões de adeptos, ou 33% da população total. Seu impacto na forma da história mundial e na cultura mundial atual é incalculável.

5. Confucionismo

O confucionismo era uma forma dominante de filosofia e orientação religiosa na China antiga, que emergiu dos ensinamentos do filósofo chinês Confúcio, que viveu em 551 e 479 aC. Confúcio se via como um canal para as idéias teológicas emergentes das dinastias imperiais que vieram antes dele. Com ênfase na família e na harmonia social, o confucionismo era uma ideologia religiosa distintamente humanista e até secularista. O confucionismo teve um impacto profundo no desenvolvimento dos costumes jurídicos orientais e no surgimento de uma classe acadêmica (e, com ela, uma forma meritocrática de governar).

O confucionismo se envolveria em um empurra-empurra histórico com as filosofias do budismo e do taoísmo, experimentando fluxos e refluxos de influência, com pontos altos durante as dinastias Han (206 aC a 220 dC), Tang (618 e ndash907 dC) e Song (960 e ndash1296 dC) . À medida que o budismo se tornou a força espiritual dominante na China, o confucionismo declinou na prática. E com o surgimento do comunismo e do maoísmo no século 20, a prática dominante do confucionismo estava em grande parte no fim.

No entanto, continua sendo uma ideologia fundamental e uma força subjacente às atitudes asiáticas e chinesas em relação a atividades acadêmicas, jurídicas e profissionais. Na verdade, a forte ética de trabalho defendida pelo confucionismo é vista como um grande catalisador para a ascensão das economias asiáticas no final do século 20. Hoje, existem várias congregações confucionistas independentes, mas foi apenas em 2015 que os líderes de congregações na China se reuniram para formar a Igreja do Sagrado Confucionismo.

6. Druze

Druzos se referem a um grupo etnorreligioso árabe que se originou e ainda habita em grande parte a região da Montanha dos Drusos no sul da Síria. Apesar de uma pequena população de adeptos, os Drusos ainda assim desempenham um papel importante no desenvolvimento de sua região (conhecida na abreviatura histórica como Levante). Os drusos se consideram descendentes diretos de Jetro de Midiã, distinguido nas escrituras judaicas como o sogro de Moisés. Os drusos consideram Jetro um profeta "oculto", aquele por meio de quem Deus falou ao "profeta revelado" Moisés.

Como tal, os Drusos são considerados parentes do Judaísmo pelo casamento. Como seus sogros, os Drusos são monoteístas, professando fé em apenas um Deus. As ideologias drusas são algo híbridas, derivando dos ensinamentos culturais do Islã, mas também incorporando a sabedoria dos filósofos gregos, como Platão, e conceitos de reencarnação semelhantes aos do cânone hindu.

O status de Jetro e rsquos como um profeta oculto é uma dimensão conceitual importante da cultura Drusa. Na verdade, suas escrituras e comunidade atuais permanecem um tanto isoladas. As comunidades unidas com raízes na atual Síria, Líbano e Israel há muito estão sujeitas à perseguição, especialmente nas mãos de teocracias islâmicas. Este pode ser um dos motivos pelos quais os drusos, embora participem ativamente da política e dos assuntos de suas nações, protegem seus costumes e práticas dos olhos de estranhos. Hoje, existem entre 800.000 e um milhão de adeptos drusos, quase todos eles concentrados no Oriente Médio.

7. Gnosticismo

O gnosticismo provavelmente se refere não a uma única orientação religiosa, mas a um "fenômeno inter-religioso" no qual vários grupos em uma série de regiões evoluíram para um conjunto semelhante de crenças e idéias. Um termo adaptado no discurso histórico moderno, gnosticismo diz respeito à variedade de sistemas religiosos e crenças no mundo antigo que emergiram da tradição judaico-cristã. Esses sistemas de crença sustentavam que as emanações de um único Deus eram responsáveis ​​pela criação do mundo material e que, como tal, todos os humanos carregavam a centelha divina de Deus. O gnosticismo é dualista e estabelece divisões nítidas entre o mundo espiritual superior e o mundo material inferior, com o ganho ou recebimento de conhecimento oculto especial (& ldquognosis & rdquo) permitindo a transcendência de um reino para outro. Surgindo no primeiro século EC & mdash em conjunto com o surgimento do Cristianismo & mdash gnosticismo é talvez melhor compreendido como o conjunto intermediário de ideias compartilhadas por partes do mundo à medida que o Cristianismo gradualmente eclipsou o Judaísmo em tamanho e escopo.

8. Hinduísmo

O hinduísmo é considerado por alguns como a religião mais antiga do mundo, provavelmente remontando ao que é conhecido no subcontinente indiano como a era védica. Durante este período, 1500 e ndash600 aC, a civilização fez a transição de uma vida tribal e pastoril para uma vida assentada e agrícola. Disto surgiram classes sociais, entidades estatais e monarquias. Os textos primários que recontam este período da história são chamados de Vedas e informariam significativamente a chamada Síntese Hindu.

A síntese hindu foi um período de tempo, cerca de 500 aC a 300 dC, no qual os preceitos do hinduísmo se solidificaram a partir de várias vertentes entrelaçadas da tradição espiritual e cultural indiana, emergindo de uma ampla gama de filosofias para compartilhar um conjunto unificador de conceitos. Crítico entre esses conceitos é o tema dos Quatro Purusarthas, ou objetivos, da vida humana: Dharma (ética e deveres), Artha (prosperidade e trabalho), Kama (desejos e paixões) e Moksha (libertação e salvação). Outros conceitos importantes incluem carma, que afirma uma relação universal entre ação, intenção e consequências samsara, o conceito hindu de renascimento e uma ampla gama de práticas iogues fundindo corpo, mente e elementos.

Embora nenhuma figura ou grupo seja creditado com sua fundação, o hinduísmo é a terceira maior religião do mundo hoje. Seus mais de um bilhão de adeptos compreendem mais de 15% da população mundial.

9. Islã

O Islã é uma religião monoteísta que & mdash como o Cristianismo e o Judaísmo & mdash tem suas raízes no Jardim do Éden, em Adão e no profeta Abraão. O Islã ensina que Alá é o único Deus e que Maomé é seu mensageiro. O Islã afirma que Deus falou com Maomé por meio do arcanjo Gabriel por volta de 600 EC, entregando as revelações que formariam o Alcorão. Os adeptos acreditam que esse texto principal da fé islâmica contém as palavras exatas de Deus e, portanto, fornece um plano completo e inegociável de como viver.

O Alcorão e o código legal islâmico conhecido como Sharia informam todos os aspectos da vida, desde a ética e o culto a questões familiares e negócios. O Islã afirma que o bom comportamento e a adesão levarão a uma vida após a morte no paraíso, ao passo que o desrespeito aos ensinamentos de Muhammed & rsquos levará à condenação.

A fé islâmica proliferou rapidamente no Oriente Médio, particularmente em torno dos três locais mais sagrados da fé: Meca, onde um Maomé desperto fez sua primeira peregrinação Medina, o centro da fé islâmica primitiva sob a liderança de Maomé e Jerusalém, a capital espiritual dos antigos mundo. Nos séculos que se seguiram, o Islã produziria simultaneamente inúmeras guerras de sucessão e um crescente senso de unidade espiritual dentro do mundo árabe. Essa dicotomia entre conflito interno e unidade cultural permanece uma presença na fé islâmica hoje. Essa dicotomia também daria lugar a uma divisão entre as duas seitas dominantes do Islã, sunitas e xiitas. Hoje, o Islã é a fé dominante em grandes áreas da geografia, especialmente no Oriente Médio, Sudeste Asiático e Norte da África. Com mais de 1,6 bilhão de adeptos, o Islã é a segunda maior religião do mundo e a principal identidade espiritual de mais de 24% da população mundial.

10. Jainismo

O jainismo é uma antiga religião indiana que & mdash de acordo com seus adeptos & mdash pode ser rastreada por meio de uma sucessão de 24 professores sábios. Acredita-se que o primeiro desses professores tenha sido Rishabhanatha, que viveu há milhões de anos. Os princípios primários do jainismo e rsquos são ahi & # 7747s & amacr (não violência), anek & amacrntav & amacrda (multifacetada), aparigraha (desapego) e ascetismo (abstinência do prazer). Esses e outros conceitos são descritos no Acaranga Sutra, a mais antiga das escrituras jainistas.

Como uma das primeiras tradições religiosas existentes a emergir do subcontinente indiano espiritualmente fértil, o jainismo compartilha e diverge das características das tradições hindu e budista que também surgiram lá. Como o hindu e o budismo, o jainismo ensina as doutrinas do carma, renascimento e práticas espirituais monásticas (em oposição às teístas).

Os jainistas acreditam que a alma é uma coisa em constante mudança, ligada ao corpo apenas por toda a vida, o que difere das idéias hindus ou budistas sobre a alma como parte de um universo infinito e constante.Esse foco no corpóreo também se estende ao sistema de castas jainista, que, não ao contrário do hinduísmo, exige que os adeptos evitem a libertação social em favor da libertação espiritual. Hoje, a maior parte do mundo, quatro a cinco milhões de jainistas residem na Índia.

11. Judaísmo

O Judaísmo é uma das religiões monoteístas mais antigas do mundo, um dos primeiros grupos etno-religiosos a se afastar da idolatria ou do paganismo e em direção ao reconhecimento de uma única divindade. Diz-se que o judaísmo começou com a figura de Abraão, um homem que vivia na Terra de Canaã - uma extensão geográfica que provavelmente abrangia partes da Fenícia, Filístia e Israel. No Tanakh & mdash, o corpo da escritura judaica que inclui um texto fundamental chamado Torá, e textos suplementares posteriores chamam o Midrash e o Talmud & mdash, é dito que Deus falou a Abraão e ordenou-lhe que reconhecesse a singularidade e onipotência de Deus. Abraão aceitou, tornando-se o pai não apenas do judaísmo, mas de várias religiões monoteístas (ou abraâmicas) que se seguiram.

Assim, Abraão é visto não apenas como o primeiro profeta do judaísmo, mas também das religiões cristã e islâmica que surgiram da tradição judaica. A fé judaica é baseada em uma aliança entre Abraão e Deus na qual o primeiro renunciou à idolatria e aceitou a última como a única autoridade divina. Em troca, Deus prometeu fazer da prole de Abraão um “Povo Escolhido”. Este Povo Escolhido se tornaria os Filhos de Israel e, eventualmente, a fé Judaica. Para selar a aliança, Abraão se tornou o primeiro destinatário da circuncisão ritual. Esta circuncisão ainda é realizada hoje em cada homem judeu recém-nascido como um símbolo dessa aliança.

Os historiadores observam que, embora Abraão quase certamente tenha vivido mais de 3.000 anos atrás, as liberdades literárias tomadas com as escrituras tornam impossível determinar exatamente quando ele viveu. Mas sua influência seria grande no mundo antigo, com os códigos morais rabínicos do judaísmo e seu modelo de monoteísmo ético, ambos informando significativamente a formulação da lei e da religião na civilização ocidental. Com cerca de 14,3 milhões de adeptos, os praticantes do Judaísmo representam cerca de 0,2% da população mundial.

12. Rastafarianismo

O rastafarianismo é um movimento religioso mais recente que segue a tradição abraâmica do monoteísmo, referindo-se à divindade singular como Jah. Os rastafari mantêm a Bíblia cristã como sua escritura principal, mas oferecem uma interpretação altamente conectada às suas próprias realidades políticas e geográficas. Centrado na Jamaica do início do século 20, o rastafarianismo surgiu como uma reação etnocultural à ocupação e opressão britânicas. Essa opressão teria um papel importante na interpretação afrocêntrica da Bíblia favorecida por Rastafari.

No início da década de 1930, um movimento de rastafáris defendeu que os fiéis viviam em uma diáspora africana, dispersos de suas terras natais pela colonização e escravidão. Para se libertar da opressão na sociedade ocidental (ou na Babilônia), muitos Rastafari acreditam ser necessário reassentar seus adeptos nas terras natais africanas. Uma figura de importância central na fé rastafari, Haile Selassie ascendeu ao posto de imperador da Etiópia em 1930. Este foi considerado o momento germinativo no surgimento da tradição religiosa moderna. Selassie foi vista por Rastafari como a Segunda Vinda, um descendente direto de Cristo, e o Messias predito no Livro do Apocalipse.

Selassie era visto como o homem que levaria o povo da África, e aqueles que vivem na diáspora, à liberdade e libertação. Sua visita à Jamaica em 1966 se tornaria o momento crucial na disseminação das idéias Rastafari e o movimento político de libertação resultante dentro da Jamaica. Esta visita levou à eventual conversão do mais famoso adepto dos Rastafari e rsquos, o cantor Bob Marley. Marley ajudaria a espalhar a visibilidade popular da fé, bem como suas práticas de reunião comunitária, expressão musical, preservação do mundo natural e o uso da cannabis como sacramento espiritual. Hoje, entre 700.000 e um milhão de adeptos praticam o Rastafarianismo, a maioria deles concentrada na Jamaica.

13. Shinto

O xintoísmo é uma tradição religiosa nativa do Japão. Inicialmente uma coleção informal de crenças e mitologias, o xintoísmo era menos uma religião do que uma forma distintamente japonesa de observância cultural. O primeiro uso registrado do termo xintoísmo remonta ao século VI dC e é essencialmente o tecido conectivo entre os antigos costumes japoneses e a vida japonesa moderna. O foco principal do Shinto é a crença nativa em kami (espíritos) e a interação com eles por meio de santuários públicos.

Esses santuários são um artefato essencial do & mdash e um canal para a observação & mdash do xintoísmo. Mais de 80.000 santuários xintoístas pontilham o Japão. Os estilos japoneses tradicionais de vestimenta, dança e ritual também estão enraizados nos costumes xintoístas.

O xintoísmo é único entre as religiões. Como um reflexo da identidade japonesa, a observância do xintoísmo não se limita necessariamente àqueles que se consideram adeptos religiosos. Aproximadamente 3 & ndash4% da população japonesa se identifica como parte de uma seita ou congregação xintoísta. Em contraste, em uma pesquisa de 2008, cerca de 26% dos cidadãos japoneses relataram visitar santuários xintoístas.

14. Sikhismo

O Sikhismo é uma fé monoteísta que surge e permanece concentrada na região de Punjabi que atravessa o norte da Índia e o Paquistão Oriental. A religião Sikh entrou em foco no final do século 15 e extraiu seus princípios de fé, meditação, justiça social e igualdade humana de uma escritura chamada Guru Granth Sahib.

O primeiro líder espiritual do Sikhismo, Guru Nanak, viveu de 1469 a 1539 e ensinou que uma vida espiritual boa deve estar entrelaçada com uma vida secular bem vivida. Ele clamava por atividade, criatividade, fidelidade, autocontrole e pureza. Mais importante do que o metafísico, argumentou Guru Nanak, é uma vida em que se cumpre a vontade de Deus. Guru Nanak foi sucedido por uma linha subsequente de nove gurus, que serviram como líderes espirituais. O décimo nesta linha de sucessores, Guru Gobind Singh, nomeou as escrituras como suas sucessoras. Este foi o fim da autoridade humana na fé Sikh e o surgimento das escrituras como um guia espiritual singular.

Hoje, os mais de 28 milhões de adeptos estimados do Sikhismo estão amplamente concentrados na Índia, tornando-a a sétima maior religião do mundo.

15. Zoroastrismo

Zoroastrianismo é considerado uma das religiões mais antigas do mundo e acredita-se que algumas de suas primeiras idéias & mdash messianismo, julgamento póstumo e a dualidade de céu e inferno & mdash tenham informado a evolução do judaísmo, bem como o gnosticismo, o cristianismo e o islamismo. Sua figura fundadora, Zoroastro, foi um pensador religioso inovador e professor que se acredita ter vivido entre 700 aC e 500 aC na Pérsia (atual Irã). Seu texto principal, o Avesta, combina os Gathas (escritos de Zoroastro e rsquos) com o Yasna (a base escriturística do zoroastrismo). A influência de Zoroastro e rsquos era grande em sua época e lugar. Na verdade, o zoroastrismo logo foi adotado como a religião oficial do Império Persa e assim permaneceu por quase mil anos.

As ideias de Zoroastro e rsquos finalmente perderam a autoridade após a conquista muçulmana da Pérsia no século 7 EC. O que se seguiu foram séculos de perseguição e supressão por conquistadores muçulmanos, a ponto de quase totalmente extinguir os ensinamentos e práticas zoroastristas no mundo de língua árabe. Essas práticas tiveram um pequeno ressurgimento no final do século 20 e no início do século 21, com alguns iranianos e populações curdas iraquianas adotando o zoroastrismo como forma de resistência ao governo teocrático.

Hoje, existem cerca de 190.000 zoroastrianos, principalmente concentrados no Irã, Iraque e Índia.

16. Religiões tradicionais africanas

Inúmeras tradições religiosas informam os habitantes do continente africano, cada um com suas próprias práticas e crenças distintas com base na região e etnia. Como a África contém diversos grupos de pessoas e suas religiões permanecem profundamente ligadas à geografia e às terras tribais, a história do continente e dos rsquos é uma tapeçaria de tradições espirituais distintas. Muitos compartilham traços comuns, incluindo a crença em espíritos, respeito pelos mortos e a importância da interseção entre a humanidade e a natureza. Também comum: muitas dessas religiões contam com história oral e tradição, ao invés de escrituras. Embora o cristianismo e o islamismo sejam hoje as tradições religiosas dominantes na África, as estimativas informais colocam o número de adeptos às religiões tradicionais africanas em 100 milhões. A lista a seguir & mdash emprestada da Wikipedia & mdash identifica algumas das religiões mais conhecidas ou proeminentes:

  • Mitologia Bushongo (Congo)
  • Mitologia Lugbara (Congo)
  • Mitologia Baluba (Congo)
  • Mitologia Mbuti (Congo)
  • Mitologia de Akamba (Quênia)
  • Mitologia Lozi (Zâmbia)
  • Mitologia de Tumbuka (Malawi)
  • Mitologia Zulu (África do Sul)
  • Religião Dinka (Sudão do Sul)
  • Animismo Hausa (Chade, Gabão)
  • Mitologia Lotuko (Sudão do Sul)
  • Mitologia Maasai (Quênia, Tanzânia, Ouebian)
  • Religião Kalenjin (Quênia, Uganda, Tanzânia)
  • Dini Ya Msambwa (Bungoma, Trans Nzoia, Quênia)
  • Religião San (África do Sul)
  • Curandeiros tradicionais da África do Sul
  • Curandeiros Manjonjo de Chitungwiza do Zimbábue
  • Religião Akan (Gana, Costa do Marfim)
  • Religião daomeana (Benin, Togo)
  • Mitologia Efik (Nigéria, Camarões)
  • Religião Edo (reino do Benin, Nigéria)
  • Animismo hausa (Benin, Burkina Faso, Camarões, C & ocircte d & rsquoIvoire, Gana, Níger, Nigéria, Togo)
  • Odinani (pessoas Igbo, Nigéria)
  • Religião Serer (Senegal, Gâmbia, Mauritânia)
  • Religião ioruba (Nigéria, Benin, Togo)
  • Vodun da África Ocidental (Gana, Benin, Togo, Nigéria)
  • Religião dogon (Mali)
  • Vodun (Benin)

17. Religiões da Diáspora Africana

O tráfico de escravos europeu e as práticas de colonização criaram o que é conhecido como diáspora africana. Aqui, indivíduos, famílias e grupos inteiros foram deslocados das comunidades ou tribos que chamavam de lar no continente africano. O resultado foi a proliferação de inúmeros grupos religiosos em todo o Caribe, América Latina e sul dos Estados Unidos durante os séculos XVI a XVIII. Cada um tinha seus próprios costumes linguísticos, espirituais e ritualísticos, geralmente enraizados em suas respectivas histórias e em seu novo ambiente geográfico. Freqüentemente, como as religiões africanas tradicionais das quais surgiram, esses grupos compartilhavam linhas comuns em relação à reverência pelos espíritos, veneração pelos mortos e mitologias de criação semelhantes. Embora muito extensa para nomear, a seguinte lista & mdash emprestada da Wikipedia & mdash identifica as religiões africanas da diáspora mais notáveis:

  • Batuque
  • Candombl & eacute
  • Mitologia do Daomé
  • Mitologia haitiana
  • Kumina
  • Macumba
  • Mami Wata
  • Obeah
  • Oyotunji
  • Palo
  • Se um
  • Lucumi
  • Hudu
  • Quimbanda
  • Santer e iacutea (Lukumi)
  • Umbanda
  • Vodu

18. Religiões indígenas americanas

As religiões nativas americanas abrangem o amplo e diversificado conjunto de costumes, crenças e práticas observadas pelas populações indígenas que prosperaram nas Américas antes da chegada dos colonos europeus. A diversidade de costumes e crenças representadas aqui é tão diversa quanto os principais centros populacionais, tribos e pequenos grupos nômades que habitaram as Américas por milênios.

As teologias variam amplamente, representando uma gama de crenças monoteístas, politeístas e animistas. Também altamente variantes são as histórias orais, princípios e estruturas hierárquicas internas desses diferentes grupos indígenas. Algumas religiões surgiram em torno de reinos e assentamentos estabelecidos & mdash, especialmente nas sociedades monárquicas da pré-América Latina & mdash, enquanto outras surgiram em torno de tribos que se moviam dentro e entre as regiões. Alguns tópicos comuns incluem a crença em espíritos e um senso de conectividade com a natureza.

Embora muitos indivíduos e famílias descendentes dessas tribos pratiquem alguns dos costumes de seus ancestrais, os costumes religiosos indígenas tiveram o mesmo destino mais amplo que os povos nativos americanos. A chegada dos europeus assinalou o início de um genocídio cultural, espiritual e real, que exterminou as tribos por meio de violência, doenças e conversão religiosa. Algumas religiões desapareceriam completamente. Outras religiões ainda são praticadas por populações cada vez menores, muitas vivendo em reservas.

A Wikipedia identifica algumas das principais religiões nativas americanas:

  • Religião da Loja da Terra
  • Religião Shaker indiana
  • Religião Longhouse
  • Mexicayoti
  • Religião peiote
  • Religião waashat

Isto não é de forma alguma uma lista completa. É, por sua intenção, uma visão concisa das principais religiões do mundo. Sinceramente, este assunto desafia a brevidade. Cada religião ou tradição representada aqui, e as incontáveis ​​não representadas aqui, oferecem mundos próprios, repletos de escrituras, histórias, líderes, eventos, códigos de ética, mitologias ricamente desenhadas e adeptos inabaláveis. Você poderia passar a vida estudando cada uma dessas tradições. Claro, muitas pessoas fazem!

Mas esperamos que este seja um ponto de partida útil. E se perdermos alguma coisa, avise-nos. Ei, mesmo que você tenha inventado sua própria religião, conte-nos sobre isso na seção de comentários. Deus sabe, alguém teve que ter a ideia de cada uma dessas religiões em primeiro lugar.

Claro, independentemente do que você acredite ou não, desejamos boa sorte em seus exames. Nós temos fé em você!


Jainismo 101: Religiões na História Global - História

É IMPOSSÍVEL CONHECER A ÍNDIA sem compreender suas crenças e práticas religiosas, que têm um grande impacto na vida pessoal da maioria dos índios e influenciam a vida pública no dia a dia. As religiões indígenas têm raízes históricas profundas que são lembradas pelos índios contemporâneos. A antiga cultura do Sul da Ásia, remontando a pelo menos 4.500 anos, chegou à Índia principalmente na forma de textos religiosos. A herança artística, assim como as contribuições intelectuais e filosóficas, sempre deveu muito ao pensamento religioso e ao simbolismo. Os contatos entre a Índia e outras culturas levaram à disseminação das religiões indianas em todo o mundo, resultando na ampla influência do pensamento e prática indianos no sudeste e no leste da Ásia nos tempos antigos e, mais recentemente, na difusão das religiões indianas para a Europa e América do Norte. Na Índia, no dia a dia, a grande maioria das pessoas se envolve em ações rituais motivadas por sistemas religiosos que devem muito ao passado, mas estão em constante evolução. A religião, então, é uma das facetas mais importantes da história indiana e da vida contemporânea.

Várias religiões mundiais se originaram na Índia, e outras que começaram em outros lugares encontraram um terreno fértil para crescer lá. Os devotos do hinduísmo, um grupo variado de tradições filosóficas e devocionais, somavam oficialmente 687,6 milhões de pessoas, ou 82% da população no censo de 1991 (ver tabela 13, Apêndice). O budismo e o jainismo, antigas tradições monásticas, tiveram uma grande influência na arte, filosofia e sociedade indianas e permaneceram como religiões minoritárias importantes no final do século XX. Os budistas representavam 0,8 por cento da população total, enquanto os jainistas representavam 0,4 por cento em 1991.

O islamismo se espalhou do Ocidente por todo o sul da Ásia, a partir do início do século VIII, para se tornar a maior religião minoritária na Índia. Na verdade, com 101,5 milhões de muçulmanos (12,1 por cento da população), a Índia tem pelo menos a quarta maior população muçulmana do mundo (depois da Indonésia com 174,3 milhões, Paquistão com 124 milhões e Bangladesh com 103 milhões, alguns analistas colocam o número de Muçulmanos indianos ainda mais - 128 milhões em 1994, o que daria à Índia a segunda maior população muçulmana do mundo).

O siquismo, que começou em Punjab no século XVI, se espalhou pela Índia e pelo mundo desde meados do século XIX. Com quase 16,3 milhões de adeptos, os Sikhs representam 1,9 por cento da população da Índia.

O cristianismo, representado por quase todas as denominações, traça sua história na Índia até o tempo dos apóstolos e contava com 19,6 milhões de membros na Índia em 1991. O judaísmo e o zoroastrismo, chegando originalmente com comerciantes e exilados do Ocidente, são representados por pequenas populações, principalmente concentrado na costa oeste da Índia. Uma variedade de grupos religiosos tribais independentes também são portadores vívidos de tradições étnicas únicas.

A lista dos principais sistemas de crenças apenas arranha a superfície da notável diversidade da vida religiosa indiana. As complexas doutrinas e instituições das grandes tradições, preservadas por meio de documentos escritos, são divididas em numerosas escolas de pensamento, seitas e caminhos de devoção. Em muitos casos, essas divisões decorrem dos ensinamentos de grandes mestres, que surgem continuamente para liderar grupos de seguidores com uma nova revelação ou caminho para a salvação. Na Índia contemporânea, a migração de um grande número de pessoas para os centros urbanos e o impacto da modernização levaram ao surgimento de novas religiões, renascimentos e reformas dentro das grandes tradições que criam corpos originais de ensino e tipos de prática. Em outros casos, a diversidade aparece por meio da integração ou aculturação de grupos sociais inteiros - cada um com sua própria visão do divino - dentro do mundo das comunidades agrícolas das aldeias que baseiam sua cultura em tradições literárias e rituais preservadas em sânscrito ou em línguas regionais . A interação local entre grandes tradições e formas locais de adoração e crença, com base nas diferenças de aldeia, casta, tribais e linguísticas, cria uma gama de formas e mitologia rituais que variam amplamente em todo o país. Dentro dessa gama de diferenças, as religiões indianas demonstraram por muitos séculos um considerável grau de tolerância para visões alternativas do divino e da salvação.

A tolerância religiosa na Índia encontra expressão na definição da nação como um estado secular, dentro do qual o governo desde a independência permaneceu oficialmente separado de qualquer religião, permitindo que todas as formas de crença fossem iguais perante a lei. Na prática, tem sido difícil separar a afiliação religiosa da vida pública. Em estados onde a maioria da população adota uma religião, a fronteira entre governo e religião torna-se permeável em Tamil Nadu, por exemplo, o governo estadual administra templos hindus, enquanto em Punjab um partido político declaradamente sikh geralmente controla a assembleia estadual. Uma das características mais notáveis ​​da política indiana, particularmente desde a década de 1960, tem sido o crescimento constante de ideologias militantes que vêem em apenas uma tradição religiosa o caminho para a salvação e exigem que as instituições públicas se conformam com suas interpretações das escrituras. A vitalidade do fundamentalismo religioso e seu impacto na vida pública na forma de motins e partidos políticos religiosos estão entre os maiores desafios para as instituições políticas indianas na década de 1990.


1. Cristianismo (2,3 bilhões de seguidores)

O cristianismo começou há mais de dois mil anos e é uma fé baseada na vida e nos ensinamentos de Jesus Cristo. Desde seu início humilde como um pequeno subgrupo evoluído do Judaísmo, o Cristianismo cresceu e se tornou a religião mais popular do mundo, com seguidores em todo o mundo. Os cristãos acreditam na existência de um Deus que enviou seu único filho, Jesus Cristo, para salvar a humanidade de sua iniqüidade e do inferno. Os seguidores acreditam que o sacrifício de Cristo na cruz (crucificação), sua morte e sua ressurreição foram realizados em serviço para conceder a vida eterna e o perdão a todos aqueles que aceitam a Cristo como seu salvador pessoal. Mesmo em nossa sociedade moderna, o Cristianismo desempenha um papel importante e poderoso, não apenas em termos de rituais religiosos, mas também em uma escala muito mais ampla. Em certo grau, até mesmo o faz em termos de moldar as políticas sociais e políticas das nações cristãs dominantes.


Assista o vídeo: O religii dla każdego - Religie Świata 6. Konfucjanizm