Detalhe de cabeça de vaca, Lira de prata, Ur

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Descobrindo os instrumentos magníficos

Quando Woolley começou a cavar no antigo local de Ur, ele não tinha ideia de quantos tesouros inestimáveis ​​ele continha. O enigma das tumbas reais, onde dezenas de servos foram enterrados com seus governantes, é uma das histórias antigas mais assustadoras sobre a cultura funerária.

Leonard Woolley segurando o molde de gesso endurecido da Lira da Rainha Suméria, 1922. ( Domínio público )

Liras são instrumentos com cordas que costumavam ser dedilhadas com uma palheta, ou à mão, para produzir um som pacífico. Você precisaria ficar calmo e gentil com este instrumento para fazê-lo tocar uma música celestial. Era muito popular na corte dos reis sumérios e muitos deles queriam levar essa música de som agradável para a vida após a morte. Portanto, muitas liras foram descobertas no Cemitério Real de Ur. Eles são datados do início do período dinástico III (2550 - 2450 aC). Os pesquisadores supõem que eles tinham 11 cordas.


A cítara

Vários tipos diferentes de instrumentos são classificados como cítaras e são usados ​​hoje em todos os continentes. As longas cítaras da China, Japão e Coréia, que têm uma superfície curva e uma forma longa e estreita, apresentam uma possível ligação com as idiocórdicas cítaras de bambu do Pacífico, sudeste da Ásia e sudeste da África. A importância do bambu para a música na Ásia é literalmente lendária em Java; acredita-se que a música tenha sido produzida pela primeira vez pela admissão acidental de ar em um tubo de bambu. Na China, os instrumentos musicais são classificados de acordo com seu material de construção, uma das oito substâncias do sistema é o bambu, que os chineses relacionam com a direção leste, a estação da primavera e o fenômeno da montanha. O chinês zheng, uma cítara, inclui o significado radical “bambu” em seu ideograma. Os ideogramas das cítaras mais antigas - o qin e a se- são mais difíceis de interpretar, no entanto. Zithers deste tipo são conhecidos por terem existido no período Shang (c. 1600-1046 aC) o zheng foi documentado pela primeira vez durante o período Qin (221–207 aC). Por volta do século 8, este instrumento foi introduzido no Japão, onde, como o koto de 13 cordas, ele floresce até hoje. O koto, como o zheng, é frequentemente interpretado por mulheres, embora o chefe de uma guilda koto seja geralmente um homem.

Um novato relativo no espectro de cítaras chinesas é o Yangqin (“Cítara estrangeira”), cujo protótipo chegou à China vindo da Pérsia em algum momento durante a dinastia Ming (1368-1644), é a única representante da cítara de caixa no Leste Asiático. A música de câmara sudanesa da Indonésia costuma usar um kacapi, uma cítara de caixa, geralmente com 18-20 cordas e pontes móveis. A história desse tipo de cordofone é realmente obscura, mas dois instrumentos dessa forma geral que podem ser muito antigos são a jangada africana e as cítaras de prancha. A cítara da jangada é construída com base no princípio idiocórdico, mas usa várias bengalas com cerca de meia polegada (1,5 cm) de diâmetro, cada uma delas com um cordão levantado de sua própria superfície e todas as bengalas são amarradas juntas. A cítara é feita de uma placa oca sobre a qual várias cordas são presas. Este último instrumento é encontrado principalmente em certas áreas da África Oriental. É possível que seu princípio de construção tenha sido transportado para o Oriente Médio por comerciantes.

Autores árabes medievais (incluindo Ibn Khaldūn) mencionam uma cítara trapezoidal depenada, a qānūn (derivado do grego Kanōn, "regra"). O instrumento atual tem um alcance de três oitavas com três cordas para cada altura, e um sistema complexo de alavancas pelo qual suas muitas cordas podem ser refinada e refinada rapidamente para as várias escalas árabes. Intimamente relacionado é o derivado persa sanṭūr, outra cítara trapezoidal que é atingida por dois martelos leves. Versões desta cítara são encontradas na China ( Yangqin), Grécia (santouri) e Europa Oriental (cimbalom). Essas cítaras trapezoidais são os protótipos dos instrumentos de teclado posteriores da Europa Ocidental: o qānūn, que é tocado com dois plectra, tornou-se, com a adição de um teclado, o cravo, o cimbalom, com a adição de um teclado, tornou-se o piano. Na Idade Média, o teclado era ligado a uma série de instrumentos, incluindo o alaúde, o hurdy-gurdy e os vários violinos com chave escandinavos, dos quais o sueco Nyckelharpa sobrevive. O experimento foi realmente bem-sucedido, porém, apenas no clavicórdio, cravo e, mais tarde, no piano no violino, ele sempre teve uma importância periférica.


Duas Liras de Ur

147 páginas | 5 1/2 x 8 1/2 | 25 cores, 44 b / w illus.
Pano 2002 | ISBN 9780924171888 | $ 29,95t | Fora das Américas & libra 22,99
Distribuído pelo Museu de Arqueologia e Antropologia da Universidade da Pensilvânia
Ver índice

Durante a temporada de 1928-29 em Ur, no Grande Poço da Morte do Cemitério Real, C. Leonard Woolley descobriu dois instrumentos musicais espetaculares e uma lira em forma de barco de prata mdasha e uma lira magnífica com a cabeça de um touro feita de folha de ouro e lápis-lazúli barba lazuli. Este livro narra sua história, conservação e reconservação. Embora pouco se soubesse sobre a arqueologia mesopotâmica de meados do terceiro milênio no início do século passado, estava claro que os sumérios desenvolveram um vigoroso comércio de bens de luxo, com uma economia que exigia um governo altamente estruturado, cujos líderes podiam comandar túmulos ricos e elaborados que incluíam um panóplia completa de instrumentos musicais.

Em detalhes meticulosos, usando métodos tradicionais e novas técnicas de investigação de raios-X e imagem eletrônica, Maude de Schauensee investiga e analisa a construção das duas liras realizadas pelo Museu da Universidade, enquanto fornece um contexto econômico, histórico e sociológico para melhor compreendê-los. Ela examina os motivos decorativos junto com os materiais e as técnicas dos construtores desses instrumentos. As ilustrações & mdash10 peças de arte de linha, 25 fotografias, 6 tomografias computadorizadas, 5 raios-X e 24 placas coloridas & mdashs fornecem detalhes adicionais. Este livro apresenta novas informações e descrições de conservação pela primeira vez. Musicólogos, historiadores de arte, estudiosos e arqueólogos do Oriente Próximo e leitores em geral encontrarão a nova análise deste livro dos instrumentos de uma cultura antiga de interesse significativo.

Maude de Schauensee, Editor Associado da Série de Publicações de Hasanlu e ex-Guardião da Seção do Oriente Próximo no Museu de Arqueologia e Antropologia da Universidade da Pensilvânia, é autor de artigos sobre o trabalho do bronze em Hasanlu, armaduras para cavalos e relevos assírios e outros tópicos do noroeste iraniano.

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Detalhe de cabeça de vaca, Lira de prata, Ur - História

Os materiais foram especificados exatamente por Deus. Qualquer desvio traria morte certa.

Devemos lembrar que os israelitas saíram do Egito como povo de Deus. Eles eram descendentes de Abraão, o primeiro hebreu. É importante ter em mente o juramento que Deus fez ao cortar a aliança com Abraão:

Gênesis 15: 13-14 Então disse a Abrão: “Sabe bem que teus descendentes serão estrangeiros numa terra que não é deles, e os servirão, e os afligirão por quatrocentos anos. “E também a nação a quem eles servem eu julgarei depois que eles sairão com muitas posses.

E com grandes posses eles saíram de fato, como diz:

Êxodo 3: 20-22 & quotEntão estenderei a minha mão e ferirei o Egito com todas as minhas maravilhas que farei no meio dele e depois disso ele o deixará ir. & quotE eu darei graça a este povo aos olhos dos egípcios e será que, quando você for, você não irá de mãos vazias. “Mas toda mulher pedirá à sua vizinha, isto é, à que mora perto de sua casa, artigos de prata, artigos de ouro e roupas, e tu os porás em teus filhos e em tuas filhas. Portanto, você deve saquear os egípcios. & Quot

Êxodo 12: 35-36 Ora, os filhos de Israel haviam agido de acordo com a palavra de Moisés, e pediram aos egípcios artigos de prata, artigos de ouro e roupas. E o Senhor deu ao povo graça aos olhos dos egípcios, de modo que eles lhes concederam o que pediram. Assim, eles saquearam os egípcios.

Quando os israelitas chegaram ao Monte Sinai, o Senhor os instruiu sobre o que deveriam trazer como oferta voluntária (doação espontânea e voluntária) para que pudessem construir o tabernáculo. Observe o que Deus falou a respeito de Sua morada, o Tabernáculo: (versículos muito importantes)

Êx 25: 1-9 Então o Senhor falou a Moisés, dizendo: “Fala aos filhos de Israel que me tragam uma oferta. De todo aquele que o dá de boa vontade com seu coração, você receberá Minha oferta. & quotE esta é a oferta que tereis deles: ouro, prata e bronze & quot azul, púrpura e escarlate, linho fino e pêlos de cabra & quotram tingidos de vermelho, peles de texugo e madeira de acácia & quotoil para a luz, e especiarias para o óleo da unção e para as pedras de incenso e cotonix, e pedras para serem colocadas no éfode e no peitoral. & quotE eles me façam um santuário, para que eu habite no meio deles. “De acordo com tudo o que eu vos mostro, isto é, o modelo do tabernáculo e o modelo de todos os seus móveis, assim você o fará.

Esses materiais são listados exatamente como Deus especificou (nada mais e nada menos) porque cada um deles teria um significado simbólico específico relacionado ao verdadeiro Tabernáculo no Céu e Jesus Cristo. Nada poderia ser deixado ao acaso ou à imaginação do homem, porque se o Senhor deve habitar aqui e armar sua tenda com o homem, então o homem deve se aproximar dEle do seu modo e sem exceções. Os detalhes de sua construção padronizariam de maneira temporal, o que Deus um dia faria permanentemente por meio de Jesus Cristo. O Tabernáculo se tornaria um modelo visível de como vamos a Deus por meio de Jesus. Vejamos agora os materiais a serem usados ​​na construção do Tabernáculo e tenha em mente que devemos examinar o simbolismo de um pano de fundo hebraico. O Antigo Testamento está repleto de linguagem figurativa que pode ser interpretada à luz do contexto da Bíblia Hebraica:

Materiais (encomendados por Deus)

De acordo com Êx 38, eles deram 2.800 libras. de ouro. Ouro puro em todas as escrituras fala de divindade, aquilo que não pode ser reproduzido pelo homem. O ouro é feito por Deus e desce de Deus. Gold fala da divindade de Jesus Cristo. Ele tipifica a glória divina do Senhor Jesus como & quothe Filho de Deus & quot e & quotO Filho de Deus & quot. De acordo com Êx 38, eles deram 2.800 libras. de ouro.

Jesus não era outro senão Jeová em carne. Ele é & quotMalach Yaweh & quot, Jeová, o Rei. Quando Isaías viu o Senhor elevado e exaltado como o Rei em toda a Sua glória, João no Novo Testamento nos diz que foi Jesus que ele viu:

João 12:41 Estas coisas Isaías disse quando viu a Sua glória e falou Dele.

A prata chegou a 9.600 libras. Ao longo das Escrituras, a prata fala figurativamente de redenção. Sempre foi usado como dinheiro de resgate:

Êx 30:16 “E tomarás o dinheiro da redenção dos filhos de Israel, e o designarás para o serviço da tenda da revelação, para que seja um memorial para os filhos de Israel perante o Senhor, para fazerem expiação por vós mesmos . & quot

O tabernáculo estava sobre bases de prata. José e Jesus foram vendidos por prata. Judas foi pago em prata, como dizem as Escrituras. Prata é dinheiro de resgate. A prata é um símbolo da redenção que vem por meio de Jesus Cristo e somente dele. Prefigura a preciosidade de Cristo como resgate pelos pecadores. Observe também que não há prata mencionada no céu. O povo já terá sido redimido.

Marcos 10:45 "Pois até o Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir e dar a Sua vida em resgate por muitos."

Um total de 6.700 libras. de bronze foi dado para uso nos lugares onde a força excepcional e a resistência ao calor eram importantes. O bronze tem um ponto de fusão de 1.985 graus. Era importante no altar onde o calor intenso estava presente. Eles trouxeram bronze, não latão. O latão vem de uma mistura de cobre e estanho, enquanto o bronze vem do cobre e zinco.

Bronze representa julgamento. Quando Moisés levantou a serpente de bronze, falou do poder da serpente sendo julgada por meio da ressurreição do Filho de Deus:

Nm 21: 9 Então Moisés fez uma serpente de bronze, e colocou-a sobre uma haste e assim era, se uma serpente tivesse mordido alguém, quando ele olhou para a serpente de bronze, ele vivia.

O bronze tipifica o caráter divino de Cristo que tomou sobre Si o fogo da ira, santidade e justiça de Deus ao se tornar uma oferta pelo pecado.

2 Co 5:21 Porque Ele, que não conheceu pecado, fez pecado por nós, para que nele nos tornássemos justiça de Deus.

Mateus 27:46 E perto da hora nona Jesus clamou em alta voz, dizendo: & quotEli, Eli, lama sabachthani? & Quot; isto é, & quotMeu Deus, meu Deus, por que me abandonastes? & Quot;

Tecidos ou bordados no linho eram fios azuis, roxos e escarlates. A palavra hebraica para azul significa marisco. Um corante brilhante foi excretado deste molusco. Esta cor brilhante é sempre mencionada primeiro. O homem precisava de algo que sugerisse a ideia do céu como um lugar de onde Deus se revela mais plenamente do que na terra. Portanto, a cor azul representa o céu, a cor do céu. O azul sempre foi mencionado em todo o tabernáculo para lembrar ao homem que seu destino é o céu e por causa de nosso Redentor, estamos destinados a estar na presença de Deus. Azul fala daquilo que desce de cima ("de cima" é uma expressão idiomática judaica para o céu). Lembra quando a mulher tocou a bainha azul da vestimenta de Jesus? Vemos a beleza do azul na vida de nosso Senhor Jesus Cristo, que não era apenas celestial em Sua origem, mas em Sua própria natureza e caminhos.

Jo 3:31 “Quem vem de cima é acima de tudo aquele que é da terra é terreno e fala da terra. Aquele que vem do céu está acima de tudo.

Os hebreus obteriam essa cor misturando o azul com o escarlate. Esta cor vermelho-púrpura profundo era uma cor da realeza (Kingly).

Jz 8:26 ornamentos, pingentes e mantos de púrpura que estavam sobre os reis de Midiã, e além das correntes que estavam ao redor do pescoço de seus camelos.

A cor roxa tipifica Jesus como Rei dos reis e Senhor dos senhores, mas há outra verdade importante. A mistura de azul e escarlate. O azul fala daquilo que desce de cima, e o escarlate, como veremos, representa o sangue e a morte, o sacrifício. Roxo é uma combinação de ambos, que fala de Cristo como Deus e Homem, o Homem que veio do céu para morrer. De alguma forma misteriosa, Ele assumiu a semelhança de carne pecaminosa.

Is 33:17 Seus olhos verão o Rei em Sua formosura, eles verão a terra que está muito longe.


'Fio escarlate' (Sacrifício)

O escarlate foi derivado de um inseto oriental (verme) que infesta certas árvores. Foi recolhido, triturado, seco e moído até um pó que produziu uma tonalidade carmesim brilhante. Escarlate fala de sacrifício e tipifica Cristo em Seus sofrimentos. O Salmo 22 da crucificação cita Jesus dizendo - & quotEu sou um verme & quot. Deus, de alguma forma, tomou sobre Si um corpo de carne e sangue e então morreu dando Sua vida como resgate por todos nós, sendo esmagado nos moinhos da justiça de Deus.

Ef 5: 2 e andai em amor, como também Cristo nos amou e se deu a si mesmo por nós, uma oferta e um sacrifício a Deus por um aroma perfumado.

Hb 9:26 Ele então teria que sofrer muitas vezes desde a fundação do mundo, mas agora, uma vez no fim dos tempos, Ele apareceu para aniquilar o pecado pelo sacrifício de Si mesmo.

O linho era muito interessante. Feito de linho egípcio, era finamente tecido, brilhantemente branco e trazia um nome especial, & quotbyssus & quot. Este material foi usado em roupas para a realeza e pessoas de posição e foi encontrado nas tumbas dos Faraós. Descobriu-se que o linho de uma tumba tinha 152 fios por polegada na urdidura e 72 fios por polegada na trama. O linho branco sempre fala de pureza e retidão:

Apocalipse 15: 6 E saíram do templo os sete anjos que tinham as sete pragas, vestidos de linho puro e brilhante, e tendo o peito cingido com faixas de ouro.

Apocalipse 3: 5 & quotO que vencer será vestido de vestes brancas, e eu não apagarei seu nome do Livro da Vida, mas confessarei seu nome diante de Meu Pai e diante de Seus anjos. & Quot;

Ap 19:14 E os exércitos no céu, vestidos de linho fino, branco e limpo, o seguiram em cavalos brancos.

O linho branco e retorcido fala da justiça e tipifica Jesus, o Filho do Homem, imaculado, puro e sem pecado.

I Jo 3: 3-5 E todo aquele que tem esta esperança Nele se purifica, assim como Ele é puro. e você sabe que Ele se manifestou para tirar nossos pecados, e Nele não há pecado.


'Pêlo de cabra' (oferta pelo pecado amaldiçoada)

As cabras eram comuns naquela época por seu leite, sua carne, sua pele que era usada para muitas coisas como garrafas de água, etc., e seu cabelo, que era muito longo, escuro e claro, era fiado e tecido em um pano. A cabra era um animal de sacrifício. A cobertura de Pêlo de Cabra era a primeira acima da cortina do tabernáculo. Essa cor monótona nos fala de Jesus em Sua humildade e pobreza. Peles de cabra eram usados ​​pelos pobres e em toda a Bíblia representavam pobreza extrema.

Hb 11:37 Foram apedrejados, serrados ao meio, foram tentados e mortos à espada. Eles vagavam em peles de ovelha e cabra, sendo destituídos, aflitos, atormentados -

Lc 9:58 E Jesus disse-lhe: "As raposas têm covis e as aves do céu têm ninhos, mas o Filho do Homem não tem onde reclinar a cabeça."

E o cabelo fala de Cristo como o Único separado, assim como o cabelo deve ser separado do bode, então Cristo teve que sacrificar Sua própria cobertura a fim de fornecer uma cobertura para outros.

Outro ponto interessante sobre a cabra é que ela era usada no Dia da Expiação. Depois que o sumo sacerdote terminava a aspersão do sangue no santo dos santos, ele entrava no pátio do tabernáculo e colocava as mãos na cabeça do bode emissário, confessando sobre ele todos os pecados do povo. O bode foi então levado, por um homem que estava pronto, para o deserto, e lá foi solto, para significar o transporte dos pecados de Israel que Deus havia perdoado. Isso nos lembra de Jesus, humilde e pobre, tornando-se uma maldição por nós, para que nossos pecados fossem levados para a terra do esquecimento.

2 Co 5:21 Porque Ele, que não conheceu pecado, fez pecado por nós, para que nele nos tornássemos justiça de Deus.


'Peles de carneiro tingidas de vermelho' (sacrifício de substituição)

Um carneiro é uma ovelha adulta e a cabeça do rebanho. Um pastor pode ter um ou dois carneiros em um rebanho de ovelhas para promover a uniformidade. O carneiro está para sempre aos olhos do judeu como o animal substituto, fiel até a morte. É claro que Deus providenciou um carneiro como substituto para Isaque naquele dia em que a fé de Abraão foi revelada.

Gn 22: 12-13 E Ele disse: “Não ponha a mão sobre o menino, nem faça nada a ele, porque agora eu sei que você teme a Deus, visto que você não negou a mim seu filho, seu único filho.” Abraham ergueu os olhos e olhou, e atrás dele estava um carneiro preso em um matagal pelos chifres. Abraão foi, pegou o carneiro e ofereceu-o em holocausto no lugar de seu filho.

As peles do carneiro foram tingidas de vermelho para representar o sacrifício de um substituto. Portanto, Jesus como cabeça da raça humana, o último Adão, sacrificou Sua própria vida como um substituto para todos os que colocassem sua confiança Nele.

Hb 2: 9 Mas vemos Jesus, que foi feito um pouco menor do que os anjos, para o sofrimento da morte coroado de glória e honra, para que Ele, pela graça de Deus, provasse a morte por todos.

Hb 2:17 Portanto, Ele tinha que ser feito semelhante a seus irmãos em todas as coisas, para ser um Sumo Sacerdote misericordioso e fiel nas coisas concernentes a Deus, para fazer propiciação pelos pecados do povo.

Jo 1:29 No dia seguinte, João viu Jesus vindo em sua direção e disse: “Eis! O Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo!


'Peles de texugo' (aparência externa - pouco atraente)

As peles de texugo eram a cobertura final, a cobertura externa que todos viam. Eles eram duros e rudes e muito simples em sua aparência. Mas como isso fala de Cristo? Fala do que Cristo era para o homem. Não havia beleza exterior no tabernáculo propriamente dito, assim foi com Cristo quando Ele veio à Terra quando Ele armou Seu tabernáculo entre os homens. Como o profeta predisse:

Is 53: 1-2 Quem acreditou em nosso relatório? E a quem foi revelado o braço do Senhor? Pois Ele crescerá diante dEle como uma planta tenra e como uma raiz de terra seca. Ele não tem forma ou formosura e quando o vemos, não há beleza que devemos desejá-lo.

O que era Jesus para os judeus? nada além de uma pele dura de texugo. O que é Jesus para o mundo hoje? nada além de uma pele dura de texugo. Mas para aqueles de nós que abriram nossos corações a Ele, Ele é muito mais. Ele é o & quot; totalmente amável & quot; Ele é a & quotRose de Sharon & quot, o & quotLírio do Vale & quot; e o & quot Mais justo entre 10.000 & quot para nossas almas. Se alguém desejasse olhar além da cobertura externa da carne, veria a transfiguração da glória de Cristo. "Pode sair alguma coisa boa de Nazaré?", Jesus diz, "Venha e veja".

Jo 1: 10-14 Ele estava no mundo, e o mundo foi feito por ele, e o mundo não O conheceu. Ele veio para o que era seu, e os seus não o receberam. Mas a todos quantos O receberam, a eles deu o direito de se tornarem filhos de Deus, aos que crêem em seu nome: os que nasceram, não do sangue, nem da vontade da carne, nem da vontade do homem, mas de Deus. E o Verbo se fez carne e habitou entre nós, e vimos Sua glória, a glória como do unigênito do Pai, cheio de graça e verdade.


'Madeira de Acácia' (humanidade incorruptível) também chamada de Madeira Shittim

A árvore Shittah cresceu nos desertos do Sinai e nos desertos ao redor do Mar Morto. A madeira é dura, muito pesada, indestrutível aos insetos e tem um grão fino e bonito. Era notavelmente luxuriante em lugares secos, às vezes atingindo uma altura de seis metros. Tinha lindas flores amarelas e sua madeira de acácia resistente a insetos foi usada para fazer caixas de múmias. Esta madeira de acácia, sem dúvida, fala da humanidade incorruptível de Cristo, pois somos informados de que Sua humanidade nunca veria a corrupção.

Salmos 16:10 Pois não deixarás a minha alma no Seol, nem permitirás que o teu Santo veja a corrupção.

Ele era o verdadeiramente humano, & quotthe homem Cristo Jesus & quot. A Bíblia o chama de & quotthe filho de Maria & quot, e de & quotson do homem & quot. Um corpo foi preparado para Ele:

Hb 10: 5 Portanto, quando Ele veio ao mundo, disse: “Sacrifício e oferta não quiseste, mas um corpo que preparaste para mim.

E esse corpo Ele ainda possui em uma forma glorificada. & quotEste mesmo Jesus & quot está no céu agora e um dia retornará para nós e nos glorificará também:

1 Jo 3: 2 Amados, agora somos filhos de Deus e ainda não foi revelado o que seremos, mas sabemos que quando Ele se revelar, seremos semelhantes a Ele, pois o veremos como Ele é.

Rm 8: 18-21 Pois considero que os sofrimentos do tempo presente não são dignos de comparação com a glória que em nós há de ser revelada. Pois a sincera expectativa da criação aguarda ansiosamente a revelação dos filhos de Deus. Pois a criação foi submetida à futilidade, não por vontade própria, mas por causa dAquele que a sujeitou na esperança, porque a própria criação também será libertada da escravidão da corrupção para a liberdade gloriosa dos filhos de Deus.


'Óleo' (a unção dos Espíritos)

O azeite era obtido a partir do esmagamento das bagas de azeitona da terra. O óleo, como sabemos, era o líquido usado quando o profeta, sacerdote e rei eram ungidos nos tempos do Velho Testamento. E por causa de passagens como:

1 Jo 2: 20-21 20 Mas você tem a unção do Santo, e você sabe todas as coisas.

1 Sm 16:13 Então Samuel tomou o chifre de óleo e ungiu-o no meio de seus irmãos e o Espírito do Senhor desceu sobre Davi daquele dia em diante. Então Samuel se levantou e foi para Ramá.

Is 32:15 Até que o Espírito seja derramado sobre nós do alto, e o deserto se torne um campo fértil, e o campo fértil seja contado como uma floresta.

Temos autoridade bíblica para ver o óleo como um tipo do Espírito Santo. Na Bíblia, a oliveira é um símbolo de muitas coisas:

Os 14: 6 Os seus ramos espalharão a sua formosura como a oliveira, e a sua fragrância como o Líbano.

Salmos 52: 8 Mas eu sou como a oliveira verde na casa de Deus; confio na misericórdia de Deus para todo o sempre.

Juízes 9: 9 Mas a oliveira lhes disse: Devo eu deixar o meu gordura, com que por mim eles honram Deus e o homem, e vão ser promovidos sobre as árvores?

O Espírito Santo, então, como azeite de oliva, é Aquele que possui tudo o que o homem precisa para sua vida e piedade. Riqueza, fertilidade e beleza são todas suas em uma medida abundante. Jesus foi ungido por Deus como profeta, sacerdote e rei. Tudo o que Cristo fez foi cheio de riqueza, fertilidade e beleza porque Ele era o templo do Espírito Santo e cheio de toda a plenitude:

Jo 3:34 “Pois aquele que Deus enviou fala as palavras de Deus, pois Deus não dá o Espírito por medida.

É interessante que as azeitonas não foram batidas nem prensadas, mas esmagadas. Então Jesus foi esmagado no Jardim do Getsêmani (Heb. Oil Press) e depois pela própria ira de Deus em uma cruz romana, como dizem as Escrituras:

Is 53:10 Contudo, aprouve ao Senhor esmagá-lo, ele o fez sofrer; quando tu fizeres da sua alma uma oferta pelo pecado, ele verá a sua descendência, prolongará os seus dias, e o prazer do Senhor prosperará na mão dele.

O óleo da unção era restrito apenas para uso no tabernáculo, qualquer pessoa que violasse a ordem era condenada à morte. O azeite era para ser puro e nada mais que puro porque representa o Espírito Santo de Cristo. A palavra & quotCristo & quot é a palavra grega para o hebraico & quotMashiach & quot (Messias) que significa & quothe ungido & quot. Literalmente significa "manchar" como acontece com óleo. O óleo também era usado para ungir o Santo Tabernáculo e seus móveis, e para acender o candelabro de ouro.


'Temperos para o óleo e incenso' (fragrância de cheiro doce para Deus)

Havia três especiarias a serem adicionadas ao olíbano e ao óleo:

Êx 30:34 E o Senhor disse a Moisés: “Toma especiarias aromáticas, estoraque, ônica e gálbano, e incenso puro com essas especiarias aromáticas, haverá quantidades iguais de cada um.

Um pó das gotas endurecidas da resina perfumada encontrada na casca do arbusto de mirra. A palavra significa & queda da cota & quot.

Pó da cobertura córnea da concha de um molusco semelhante a uma amêijoa, encontrado no Mar Vermelho. Quando queimado, esse pó emite um aroma penetrante. A palavra hebraica significa- & concha quotaromática & quot. O Mar Vermelho é um bolsão de água quente isolado do oceano Índico e é conhecido por suas peculiares subespécies de moluscos.

Uma resina acastanhada pungente que exala da parte inferior do caule de uma planta Ferula. Esta planta herbácea é encontrada no Mar Mediterrâneo e tem caules grossos, flores amarelas e folhagem verde parecida com samambaia. Tem um cheiro almiscarado e pungente e é valioso porque preserva o aroma de um perfume misto e permite a sua distribuição por um longo período de tempo.

Nessas especiarias ou perfumes, vemos Jesus como o doce aroma que traz alegria ao coração do Pai. Quando misturados com o azeite de oliva, vemos a doce obra iluminadora do Espírito de Cristo, e quando misturados com o incenso, vemos a doçura da oração como um "aroma de cheiro doce nas narinas de Deus". Como é apropriado que esses perfumes apontem para Cristo.

Jo 8:29 “E aquele que me enviou está comigo. O Pai não Me deixou sozinho, pois sempre faço as coisas que Lhe agradam. & Quot

Ef 5: 2 e andai em amor, como também Cristo nos amou e se deu a si mesmo por nós, uma oferta e um sacrifício a Deus por um aroma perfumado.

2 Cor 2: 15-16 15 Porque somos para Deus a fragrância de Cristo entre os que se salvam e entre os que perecem. 16 Para um somos o aroma da morte que conduz à morte, e para o outro o aroma da vida que conduz à vida. E quem é suficiente para essas coisas?

& quotE que me façam um santuário, para que eu possa habitar no meio deles & quot - Êxodo 25: 8

O propósito e o cerne da lei - Uma Mensagem Devocional

O Tabernáculo do Antigo Israel era um santuário que foi dado em uma visão a Moisés como um modelo e construído pelos filhos de Israel. A promessa de Deus era que Ele habitaria no Santo dos Santos, acima do Propiciatório da Arca da Aliança.

Por que estudar o tabernáculo?

A) 50 capítulos mencionam o tabernáculo

Porque pelo menos 50 capítulos (13-Ex, 18-Lev, 13-Num, 2-Deut, 4-heb) na Bíblia falam da construção, do ritual, do sacerdócio, do carregamento do tabernáculo e do significado de tudo. Além disso, muitos outros lugares nas Escrituras falam em linguagem figurada a respeito do tabernáculo. Em muitos estudos bíblicos, esse assunto é esquecido e considerado insignificante.

B) O Rasgo do Véu

O próprio Deus pensou muito na importância do tipo, conforme mostrado pelo rasgar do véu:

Mateus 27: 50-51 E Jesus clamou novamente em alta voz e rendeu o Seu espírito. Então, eis que o véu do templo foi rasgado em dois de alto a baixo e a terra estremeceu e as rochas se partiram,

Se não entendemos o significado nas Escrituras do santo dos santos e do véu, perdemos informações extremamente significativas sobre o que exatamente a morte de Cristo significou para a humanidade pecadora.

C) O Tabernáculo é um tipo de Cristo:

Lembre-se do que a Palavra diz, & quotToda a Escritura é dada por inspiração (soprada por Deus) de Deus. & quot Quando olhamos para a Bíblia, devemos lembrar que ela é completamente inspirada por Deus. Quando olhamos para cada Palavra, devemos lembrar que cada Palavra é especificamente inspirada por Deus. Essa era a visão de Cristo quando se tratava das Escrituras, essa era a visão dos apóstolos, e deve ser nossa visão. Esta é a própria Palavra de Deus. Não contém apenas a Palavra de Deus, ou apenas aponta para a experiência religiosa, esta é a Palavra de Deus.

É de se admirar que cada detalhe e palavra sobre o tabernáculo tenham significado espiritual? Quando olhamos para a própria estrutura do tabernáculo e suas peças únicas de mobília redentora, encontramos grande simbolismo e tipologia neles. Lembre-se, tudo era um dedo apontando para o Messias. O tabernáculo, como um tipo, projetado especificamente e em detalhes por Deus, apontaria para o caráter e aspectos do ministério de Cristo. Quanto mais nos familiarizamos com o tabernáculo, mais nos familiarizamos com Cristo e tudo o que Ele significa para nós. Que grande razão para se familiarizar com as Escrituras a respeito do tabernáculo.

Heb 10:20 by a new and living way which He consecrated for us, through the veil, that is, His flesh,

Col 2:17 which are a shadow of things to come, but the substance is of Christ.

Jn 1:14 And the Word became flesh and dwelt among us, and we beheld His glory, the glory as of the only begotten of the Father, full of grace and truth.

D) It is a Representation of the True Tabernacle in Heaven:

The Lord wants us to be aware of His nature and character. Even the angels don't fully understand the nature and character of God but they learn from watching His dealings with His church (Eph 3). Things are really happening in the heavenly dimension and the Lord wants to reveal to us what took place in heaven after the resurrection of Christ. There is a real tabernacle in the heavenlies and Christ really appeared before the throne of heaven as the Lamb of God (Rev 5). There is no doubt that some of these things are a mystery but the more we draw close to God and His Word the more He draws close to us.

Heb 9:11 But Christ came as High Priest of the good things to come, with the greater and more perfect tabernacle not made with hands, that is, not of this creation.

E) The Presence Within the Holy of Holies Dwells Within the Believer in Jesus:

Jesus said I am the temple (Mishkan) of God. When the glory (Heb. Sh'chinah) would come down like a tornado or funnel right through the roof of the holy of holies and the Presence would manifest on the mercy seat between the cherubim after the blood was sprinkled, that was the mishkan. That Presence was what Jesus said dwelt within Him. And in fact Paul said about the church, "Know ye not that you are the temple (Mishkan) of God?" We, as the body of Christ, have the same Presence dwelling within us. God doesn't dwell in buildings now but within His people.

1 Cor 6:19 Or do you not know that your body is the temple of the Holy Spirit who is in you, whom you have from God, and you are not your own?

F) Its teaching covers in type almost all of New Testament truth.

The study of the tabernacle is so rich in meaning to the Christian and so pregnant with Messianic significance that we can spend a lifetime in the study of it and only begin to understand the riches and the depth of truth that lies within the study of the tabernacle.

Rom 15:4 "Whatever things that were written before were written for our learning."

G) Studying the Tabernacle will absolutely strengthen our faith in the Bible.

Be assured that anyone who has delved into the wonderful details of the tabernacle will confess that the Bible is more than just a book. No man could have thought of this. The Bible is the Word of God.

"all Scripture is given by inspiration of God. & quot


Nanna/Suen/Sin (god)

Mesopotamian moon god. He was called Nanna in Sumerian, and Su'en or Sin in Akkadian. The earliest writings of both are roughly contemporary, and occur interchangeably. An additional name, which is only attested in literary texts, is Dilimbabbar. The true etymologies of both Nanna and Su'en remain unclear (Krebernik 1993-98b: 360-64).

Functions

Possible depiction of the god Nanna, seated on a temple-like throne, on a fragment of the Stele of Ur-Namma at the University of Pennsylvania Museum of Archaeology and Anthropology (object number B16676.14) (ca. 2100 BCE). The stele was excavated at Ur. © Penn Museum.

The ziggurat  TT  , or temple tower, of Nanna at Ur. It was built by king Ur-Namma of Ur (r. about 2112-2095 BCE), the founder of the Ur III dynasty. The monumental temple tower is built of solid bricks. © Penn Museum.

The moon god was the tutelary deity of the city of Ur. His reach and importance, however, was far greater than just a city god, the moon god is clearly one of the most important deities in the wider pantheon of Mesopotamia. In the Early Dynastic god lists, such as Fara SF 1, the moon god appears immediately after the four leading gods An, Enlil, Inana and Enki (Klein 2001: 290, and this important, albeit slightly junior position, is confirmed in the text Nanna-Suen's Journey to Nippur (ETCSL 1.5.1: 18), when Nanna brings the "first fruit offerings" to Enlil, the head of the early Mesopotamian pantheon (Black et al. 2004: 147).

The primary symbol of the moon god was as a bull, the result of the horizontal crescent of the waxing moon appearing similar to the horns of that animal. This symbolism led to a consideration of the moon god as a cowherd, which is celebrated most clearly in the composition The Herds of Nanna (ETCSL 4.13.06), the longest section of which enumerates the cattle in Nanna's herd.

An association with fertility may come from the moon god's connection to cattle, and also, perhaps, from the clear link to the menstrual cycle, roughly similar to the timing of the moon's transformations. The connection with fertility is demonstrated in the Old Babylonian (early second-millennium) birth incantations (Krebernik 1993-98b: 367 Veldhuis 1991). The magical-medical text A Cow of Sin relates the story of the moon god's beautiful and pregnant cow, Geme-Sin. The birthing-pains of Geme-Sin are eased by Sin, and the incantation ends with a 'supplication: "may this woman give birth as easily as Geme-Sin" suggesting this text's role in human child-birth (Veldhuis 1991: 1).

Other literature makes much of the moon as an astronomical feature. The deity is referred to in terms characteristic of the celestial body, e.g., radiant, shining, and much is made of the moon's path and cycle, which were also keenly observed for omens of the future, for example in the first-millennium series šumma Sin ina tāmartišu, "If the moon at its appearance" (Hunger and Pingree 1999: 21 ff.).

The Akkadian literature evokes some of the other functions of the moon god. A prayer to Su'en details his role in divination (Foster 2005: 758-9). No doubt this divinatory role was also connected to the moon god's ability to illuminate darkness (Foster 2005: 760-1). Both the moon god and the sun god are praised together in a further text in which they are associated with issuing laws and verdicts, the determination of destinies, and the announcements of omens (Foster 2005: 762). This judicial role was already obvious in the text of the Early Dynastic 'Stele of the Vultures', where oaths are taken in the presence of Su'en, and in his epithet "diviner of fates", which is used across the Near East (Krebernik 1993-98b: 367).

Divine Genealogy and Syncretisms

In the Sumerian myth Enlil and Ninlil (ETCSL 1.2.1), the moon god is described as the first-born son of Enlil and Ninlil, and the moon god's three brothers are listed: Nergal-Meslamtaea, Ninazu (both underworld deities) and Enbililu (who was responsible for irrigation). There has been some suggestion that this position as the 'first born son of Enlil' might reflect the importance of Ur during the Ur III period. There are also occasional references to a paternal/fillial relationship between An and the moon god (Klein 2001: 295-7), but such are probably general references to An in his role as father of all the gods (Krebernik 1993-98b: 364-5).

The moon god's wife is the goddess Ningal (Akk. Nikkal) and their children are Inana and Utu (Edzard 1965: 102). The god list AN = Anum also names Ningublaga as the son of the moon god, and Amarra-azu and Amarra-he'ea as his daughters. Another child of the moon god known from Old Babylonian sources is Numušda (Hall 1985: 742). Nanna's vizier was Alammuš. In the first millenium Nuska, a vizier of Enlil, was thought of as a son of Su'en (specifically the Su'en of Harran) - a relationship which is possibly a result of contact/conflation with Aramaic religious beliefs (Krebernik 1993-98b: 365-8).

Cult Places

From the earliest periods, Nanna/Su'en was the patron deity of the city of Ur [

/images/Ur.jpg] . The name of his main sanctuary in Ur was é-kiš-nu-gál, the name also used for the moon god's sanctuaries in Babylon [

/images/Nippur.jpg] (George 1993: 114). From the Akkadian period until the middle of the Old Babylonian period, the daughter of the reigning king was appointed to be the high-priestess of the moon god at Ur (Krebernik 1993-98b: 367-9). The most famous of these is Enheduanna, who is the purported author of several Sumerian literary works (e.g. the Temple Hymns, ETCSL 4.80.1 and Inana B, ETCSL 4.07.2). However, Enheduanna's authorship has been seriously questioned (Civil 1980 Black 2002 Rubio 2009 Lion 2011). Other Mesopotamian cult places for the moon god include Ga'eš, a place in the neighbourhood of Ur [

/images/Urum.jpg] , modern Tell `Uqair located east of Babylon, where the moon god was honoured as Dilimbabbar. Beyond the alluvial plains of Mesopotamia, a cult centre of Nanna/Su'en is attested at Harran [

/images/Harran.jpg] , south-east of modern Urfa [

/images/Urfa.jpg] , from the Old Babylonian period onwards, where the temple name was é-húl-húl "House of Rejoicing" (Krebernik 1993-98b: 368). At Harran a long inscription was found on a stele, which commemorates Adda-guppi, the mother of Nabonidus, and which celebrates her reverence of the moon god. Another stele inscription from Harran describes Nabonidus' accession to the throne, which is here described as being at the will of Su'en, and that he rebuilt the é-húl-húl temple (Gadd 1958).

Time Periods Attested

The earliest attestation of this name dates back to the very beginning of written documentations. In personal names the moon god is attested from the Late Uruk period until the very end of the cuneiform tradition. Not only is he frequently attested in personal names, a testimony to personal piety, he is also frequently invoked in royal names from the earlier to the late periods, for example: Naram-Sin (Old Akkadian) Amar-Su'en, Šu-Sin, Ibbi-Sin (all Ur III) Sin-iddinam (Old Babylonian), Sennacherib (Akkadian: Sin-ahhe-eruba – from the Neo Assyrian period) (Cohen 1996: 9 Krebernik 1993-98b: 360 Hall 1985: 56-91).

Not surprisingly it is from the Third Dynasty of Ur that come the greatest number of attestations and clearest indications of worship. Many dedicatory inscriptions of canals, buildings and objects record the worship and patronage of Su'en, most during Ur-Namma's reign. The perhaps most obvious of these is the temple tower ( ziggurat  TT  ) at Ur, built under Ur-Namma. The year names continue to record events related to the moon god, most commonly the installation of the high-priestesses of the moon god at Ur, and for Nanna-Karzida at Gaeš (Hall 1985: 130-2), while offerings are very commonly attested (Hall 1985). The royal hymns, particularly those to Šulgi often include subscripts to Nanna, for example Šulgi D (ETCSL 2.4.2.04 Klein 2001: 285). Among this literature are the 15 hymns to Nanna, which include A Balbale to Suen (ECTSL 4.13.01) and A tigi to Su'en (ECTSL 4.13.09).

Worship of the moon god continued throughout the Old Babylonian period, as attested in both personal names and royal names as well as numerous building inscriptions, year dates and offerings (Hall 1985 Collon 1992: 20).

The moon god seems to have fallen out of favour somewhat in the period of 1500-1000 BCE (Foster 2005: 758-62), but experienced a revival during the first millennium, in particular in personal names of the Neo-Assyrian period (Radner and Baker 1998-2011). Su'en often appears second, after the pre-eminent deity Aššur, among the gods invoked to bless the king (SAA 1, 133 line 1). Some scholars have argued that the Neo-Babylonian king Nabonidus promoted the moon god within the pantheon of Babylonia, but more recently it has been suggested that this is an over-interpretation of the evidence available (Kuhrt_1995: 600). Nevertheless, Nabonidus also reconstructed the temple of Sin at Ur and reinstated the position of the high-priestess priestess of the moon god at Ur.

Iconography

While the moon god is commonly attested in the literature and texts of Mesopotamia, he is not as commonly reflected in the visual iconography. Anthropomorphic representations are known from the Ur III period royal iconography, but second millennium BCE images are rare, which is surprising given that Nanna/Su'en formed the most popular theophoric element in Old Babylonian names. A painting of the moon god is attested at Mari (Room 132), and these relatively rare figurative images continue down to the Neo-Assyrian period, for example Sennacherib's rock relief at Maltai. By far the most common images of this deity appear on cylinder seals, known from across Mesopotamian history (Collon 1992: 22, 27).

The moon god is most frequently represented by his symbol, the crescent moon (Sumerian u4-sakar, Akkadian u/ašqāru) This iconography is already known form Early Dynastic seals, and continues throughout Mesopotamian history and across the Ancient Near East. The crescent shape had an impact on other symbols which came to be associated with Nanna/Suen, primarily the moon god's association with the bull (Krebernik 1993-98b: 360). Additionally, Nanna/Su'en is often attested in connection with a boat. Other iconographic symbols include a rather enigmatic tripod, and it is now thought that many of the motifs once thought to be solely associated with the sun god - such as rays, gates and a god-figure rising between mountains, might now also be considered iconographic characteristics of the moon god. Such similarities should not be surprising given that the moon provided the light of the night-time, as the sun did for the day (Krebernik 1993-98b: 374-7).

Name and Spellings

Nanna: In the Early Dynastic period: d ŠEŠ.NA (with the sign NA acting as a phonetic complement) later d ŠEŠ.KI or d ŠEŠ+KI, syllabically: na-an-na (Cohen 1996: 9 Krebernik 1993-98b: 360).

Su'en/Sin: first attested at Ebla from ca. 2400 BCE spelled d EN.ZU, but read Su'en in Sumerian names, and Sin in Akkadian names. For discussions of this rebus-writing, see Krebernik 1993-98b: 360-2. From the Old Babylonian period onward: (d) 30, clearly related to the close connection between the moon and the month (Krebernik 1993-98b: 360-1).

Dilimbabbar (previously read Ašimbabbar): An alternative name or epithet. The logographic writing DIL-im2-babbar suggests two possible, and perhaps not mutually exclusive interpretations. The Sumerian word pronounced 'dilim' (written DILIM2) can refer to a bowl, a possibly valid metaphor for the quarter-moon, and the use of DI, might have been a play upon the meaning of this term as 'unique', while babbar is the Sumerian for "white" (Cohen 1996: 11 n.20).


Category Archives: Ur-Zababa

A long while ago, I wanted to write about Ku-Baba, the only woman on the Sumerian King List. I went first to my go-to source on anything Sumerian, Sumerian Shakespeare, and found that Jerald Starr, the brain behind the site, had not mentioned Ku-Baba at all. It was as if I was just imagining this rather intriguing figure.

Nonetheless, I wrote to Starr with the hope he would have some information about Ku-Baba, or at least a good source he could point me toward. His response, which was basically doubt that she existed at all, left me feeling like I was at a dead end at the time, so I abandoned the idea of writing about her.

Fast forward to today, and Starr has changed his mind. “I had to revise my opinion,” he wrote to me in a surprise email. He also included a link to a new post on his website, in which he explains in detail how he arrived at the conclusion that Ku-Baba might have existed after all.

“For a long time I doubted that Ku-Baba even existed,” he writes in the post. “I believed the reference was a sly mean-spirited joke by the scribe who wrote the King List.”

What changed Starr’s mind was an alabaster statue at the Louvre from Girsu, with a little too much eye makeup to be just your run-of-the-mill Sumerian priestess, as he had initially believed. “When I first saw the statue, I believed it was a Sumerian priestess because she seems to be wearing a circular headband,” he writes, “. . .although for a priestess I thought she was a bit heavy-handed with the makeup.”

From the eyes, Starr traveled back up to the head, where it became clear to him that it was no headband this statue was wearing–that it was a hat he’d never seen on a Sumerian woman before. “The hat on the statue most closely resembles a shepherd hat, the crown of a Sumerian king,” he writes.

And from there, Starr writes as only he can about the minutest details to put Ku-Baba, the first woman ruler in history, back into the realm of possibility, giving me a chance to write about Ku-Baba like I had originally wanted.

The First Woman Ruler

Ku-Baba, Kug-Bau in Sumerian, is the only female monarch on the Sumerian King List. She ruled between 2500 BC and 2330 BC. On the list itself, she is identified as:

… the woman tavern-keeper, who made firm the foundations of Kish, became king she ruled for 100 years.

Every source I came across in my research, including Starr, questioned how a woman who was a tavern-keeper became king. They then went on to explain that tavern keeping was one of many occupations Mesopotamian women could hold. Now, aside from Starr, said sources all described tavern keeping as a well-respected occupation, even while some mentioned that taverns in Sumer were pretty much brothels. This complicates further the rationale of a woman tavern-keeper becoming king, but in her About.com article titled, “Kubaba, A Queen Among Kings,” Carly Silver writes, “Regardless of what kind of show they were running, women often ran taverns, holding perhaps one of the only independent female positions of power in ancient Sumer.”

Silver drives home the rather high status of the tavern-keeper profession by mentioning Siduri, the female tavern-keeper Gilgamesh meets in the Underworld in his quest for immortality in the epic of his namesake. In it, the tavern-keeper gives Gilgamesh, a powerful god-king, sage advice about the nature of human life, how short it is, and how one ought to enjoy it.

“So, in what was probably a very important epic even in antiquity,” she writes, “a female tavern-keeper was seen as a guide along perilous paths and a figure worthy of veneration.”

Conversely, Starr’s description of the status of a tavern-keeper, or barmaid, is one that is very different from Silver’s. He writes, “Throughout history, a barmaid was typically considered to be a woman of loose morals, freely available to the patrons of the tavern, and little better than a common prostitute.”

So, how can this be? Several sources commend tavern keeping as a respectable occupation, almost making it sound like it was a foot in the door for Ku-Baba to become queen in her own right, while one all but ascribes it to prostitutes.

It helps that Starr does mention a distinction between a mere barmaid who slings drinks and provides patrons with her company, and someone who owns the establishment where this business takes place, a distinction other sources do not mention. Starr also classifies an owner of a tavern as “middle class,” while iterating that the employee slinging the drinks is “a commoner, and a lowly commoner at that.”

Furthermore, in order to see more clearly how tavern keeping relates to Ku-Baba’s rise to royalty, it helps to look at the picture in a different way.

According to Starr, even though there is no question Ku-Baba was a commoner, she might not have been a tavern-keeper. Starr states in his post that it was her parents who were tavern-keepers, a nugget he says her enemies distorted and used against her to tarnish her reputation and legacy. “I believe Ku-Baba was unfairly characterized as a bawd (the usual description of a female barkeeper) for propaganda reasons,” Starr writes. “I believe it was a deliberate attempt to sully her reputation. It is the kind of thing her enemies would say about her.”

Bottom line, we must let go of the idea that Ku-Baba was a tavern-keeper to get to the bottom of how she became a queen in her own right, because everything is questionable when you have an enemy, which she did, according to Starr.

And who was that enemy, you ask? Sargon of Akkad, our favorite baby in a basket here at AllMesopotamia.

Again, I point you toward Starr’s article for a more comprehensive telling of this story and presentation of the case involving Ku-Baba’s previous profession, but Sargon of Akkad usurped the throne of Kish from Ur-Zababa, Ku-Baba’s grandson, 31 years after her death, serving as background for Starr’s conclusion.

But how did Ku-Baba take the throne?

In her article titled “Ku-Bau, the First Woman Ruler,” Darci Clark writes, “In general, other women in Mesopotamian society would only be able to exert any political influence through their relationships to the king.”

Starr echoes Clark’s statement: “Sumerian queens were always the wives of kings. They never governed on their own.”

Okay, but would a king marry a commoner?

“Although it is highly unlikely that a king would marry a commoner,” Starr explains, “it is certainly within the realm of possibility.”

It’s possible Ku-Baba married a king, but there is no mention of such a thing happening in ancient texts. Nevertheless, a king was involved. According to Clark, Ku-Baba became lugal of Kish after performing an act of kindness. It seems that a king–Puzur-Nirah, king of Akshak, namely–awarded Ku-Baba her kingship for a “pious deed.”

Researching this further, I came across an article on the website History Hustle, titled “Kubaba, the Bartender Who Became the First Woman Ruler in History,” which pointed me toward the Weidner Chronicle, an interesting ancient Babylonian religious text, where the deed and its reward are described:

In the reign of Puzur-Nirah, king of Akšak . . . Kubaba gave bread to the fisherman and gave water, she made him offer the fish to Esagila. Marduk the king, the prince of Apsu, favored her and said: “Let it be so!” He entrusted to Kubaba the tavernkeeper, sovereignty over the whole world. (Lines 43-45, Weidner Chronicle)

A Feminine Legacy

Very little is known about Ku-Baba’s reign. We do know that she made Kish strong, and that she reigned for 100 years. It is easy to conclude then that she was a successful monarch. Really, there’s no way she could have not been.

Starr writes, “Any female pretender to the throne who didn’t do an excellent job would quickly find herself in the middle of a coup d’état. She was capable enough, and respected enough, to stay in power and establish a dynasty.”

That dynasty, the 4th Dynasty of Kish, lasted for two generations, ending with the above-mentioned Ur-Zababa, son of Puzur-Suen, son of Ku-Baba. Not bad for a woman living in a man’s world, and a man’s world it was.

Carly Silver writes that Ku-Baba’s was remembered by later generations as an improper usurper. They would also refer to Ku-Baba when describing things that are not as they should be–women taking on men’s roles has never been popular. “By taking on the duties of a man – a king – Kubaba was seen to have crossed a boundary and transcended gender divisions in an improper fashion,” Silver writes.

Ku-Baba was also referenced when a lung didn’t look so good, or a child was born with both male and female genitalia. “Combining male and female genitalia in an individual would echo her reign as lugal, or king, which the ancients saw as violating the natural order of things,” Silver writes.

Nonetheless, Ku-Baba lived in people’s memories until Babylonian times, becoming a goddess. “But she was still a barmaid,” Starr explains. “She is portrayed as a kindly woman in all of the stories about her . . . Ku-Baba never lost the ‘common touch’. Queen Ku-Baba was always ‘the people’s queen’.”

Whether her legacy when she was an actual memory was a positive or negative one, today, in 2017, Ku-Baba’s legacy is that of (written) history’s first woman ruler, one who could only be slandered by a past that might have been falsified by her enemy, and one whose ascendancy to the throne was built upon kindness.


One Lyre for humanity

When the Baghdad Museum was looted and vandalized in April 2003, most of us could only stand by and watch in horror as part of the world’s history and humanity was lost. And after the initial shock wore off, and for some it never did, some great people got to work right away to restore what was lost.

I’m unfortunately not one of those people, but I’m going to tell you about two such men, one, a pioneer of Mesopotamian archaeology, and the other a musician with passion, both of who do in the most legitimate way possible qualify as members of that elite of humanity.

Before I do that, I will tell you about this, the Golden Lyre of Ur:

The Golden Lyre of Ur on display at the Baghdad Museum before the looting.

This Golden Lyre of Ur was one of thousands of items that fell victim to the looters that awful day in 2003. It is believed to be as much as 4,750 years old. If I may take a moment to put into perspective just how old 4,750 years old is: the Golden Lyre of Ur predates Christianity, Judaism and the construction of the Great Pyramid in Egypt…

Originally excavated with more than a dozen other stringed instruments in 1929 by British archaeologist, Sir Leonard Woolley from the Royal Graves of Ur, the Golden Lyre of Ur was found in the grave of Queen Pu’abi. Queen Pu’abi is believed to have died in 2600 BC.

Queen Pu’abi’s crowned and jewel-adorned body was found along with 74 other bodies, 68 of who were female. The males and females found were all wearing the same type of clothing and each holding a vessel believed to have contained the poison they all drank for their mass suicide. This was part of their duty to their queen as sacrificial victims.

One of those unfortunate females was the Golden Lyre player, whose hand bones were found placed over where the strings would have been.

Sir Leonard Woolley holding a Lyre like the one found in Queen Pu'abi's grave.

The wooden sections of the Golden Lyre had decayed over the centuries, so Woolley used careful methods to avoid damaging the ancient find any further, which aside from wood, was also made of gold, lapis lazuli, gulf shell, pink limestone and bitumen. Before removing the fragile ancient find from the ground, Woolley poured plaster of Paris to fill in the deteriorated parts of the wood and then covered the whole thing with strips of waxed cloth to hold it all together.

If it weren’t for Woolley’s care in excavating such a fragile and ancient piece of humanity’s history, I definitely would not be sitting here writing about the details of the Golden Lyre of Ur, and the wonderful project I’m about to tell you about might not have ever been completed, or even thought of.

Up until Andy Lowings, a harp enthusiast from England, felt a calling to recreate the Golden Lyre of Ur using all the materials used all those thousands of years ago, the instrument was unplayable. And now, after the looting of the Baghdad Museum in April 2003, the Golden Lyre of Ur is not even displayable, as it lies in broken pieces.

The Golden Lyre of Ur after the looting of the Baghdad Museum in 2003. Lowings said at a conference at the Library of Congress in March 2009: "It was vandalized and found broken in the car park."

Enter Lowings and an amazing network of people who care about the history of humanity formed a partnership of sorts that kept growing in size and contributions from universities across the globe, South African gold mines, the Royal goldsmith of Prince Charles, and even the British Royal Air Force, among other unlikely contributors– and a playable and as-close-to-authentic-as-possible Golden Lyre of Ur is now in existence.

You can read the details of how the Sumerian scenes were etched onto the Lyre with lasers and laser engineers at the University of Liverpool in this document.

The project began in 2003, shortly after the original Lyre was destroyed, and Lowings wanted every detail to be recreated, from the golden bullhead, to the Iraqi cedar wood used in the body of the Lyre. The project took three years to complete, and a labor of love–a love of music, of history, of humanity.

You can watch and hear Andy Lowings describe the three years of The Golden Lyre of Ur Project in his warm and compelling way of speaking in this video, recorded at a seminar at the Library of Congress in Washington DC, in March of 2009.

Listen to this piece of music from the strings of Lowings’s reconstructed Golden Lyre of Ur and you might want to ask Lowings to bring this instrument (valued at $50,000) to your next educational event:

Today, Lowings’s project has brought with it a CD of the Lyre’s music and a group that will go wherever they are needed to perform and educate the world about the cradle of civilization, and one of the many tools it gave us to explore our humanity.


10 Medieval Torture Devices

­The period known as the Middle Ages stands out as one­ of ­the most violent eras in history. This epoch, lasting roughly 1,0­00­ years, from the 5th century to the 15th­, was a time of great inequality and brutality in much of Europe.

What really sets this time apart is the ghoulish inventiveness that gave rise to a plethora of torture methods. There were many grounds for torture during the Middle Ages -- religious fervor and criminal punishment come to mind -- but why would a person take the time to invent a device designed to maim?

In his 1975 b­ook "A History of Torture in England," L.A. Parry attempted to explain this bizarre phenomenon:

­". What strikes us most in considering the mediaeval tortures, is not so much their diabolical barbarity … as the extraordinary variety, and what may be termed the artistic skill, they displayed. They represent a condition of thought in which men had pondered long and carefully on all the forms of suffering, had compared and combined the different kinds of torture, till they had become the most consummate masters of their art, had expended on the subject all the resources of the utmost ingenuity, and had pursued it with the ardour of a passion."

In this article, we will explore a collection of the most heinous torture devices ever invented. We begin on the next page.

­The Brazen Bull was a hollow brass statue crafted to resemble a real bull. Victims we­re placed inside, usually with their tongues cut out first. The door was shut, sealing them in. Fires would then be lit around the bull. As the victim succumbed to the searing heat inside, he would thrash about and scream in agony. The movements and sounds, muted by the bull's mass, made the apparatus appear alive, the sounds inside like those of a real bull. This effect created additional amusement for the audience, and served the added benefit of distancing them from the brutality of the torture, since they couldn't directly see the victim.

Legend has it that this device was invented by a Greek named Perillus (Perilaus in some sources) for a tyrant named Phalaris of Agrigentum. Expecting a handsome reward for his creativity, Perillus instead became the first person placed inside the Brazen Bull. By some reports, Phalaris himself became an eventual victim of the bull when his subjects grew tired of his mistreatment [source: Gallonio].

Some courts used torture to determine if someone accused of a crime was truly guilty. This torture would take strange forms: Someone's arm would be forced into boiling water, and the verdict would be based on how well the arm healed days later. Other courts simply tortured people to get them to confess to the crime. The courts themselves even recognized, in their twisted way, that a confession given under torture held no legal meaning. Such a confession had to be confirmed by the victims while not being tortured within 24 hours. If they refused, however, they were simply tortured until they confessed again [source: Innes].

­Thumbscrews represent a very insid­ious form of torture. You weren't likely to die from their use, but they created unendurable agony. The device consisted of three upright metal bars, between which the thumbs were placed. A wooden bar slid down along the metal bars, pressing the thumbs against the bottom. A screw pressed the wood bar downward, crushing the thumbs painfully. The thumbscrews were an elaboration of an earlier device known as the pilliwinks, which could crush all 10 fingers and resembled a nutcracker [source: Parry].

Thumbscrews supposedly originated with the Russian army as a punishment for misbehaving soldiers. A Scottish man brought a set home with him and introduced them to the United Kingdom [Kellaway and Parry].

Up next, a very old and very familiar medieval torture device, plus some variations on a theme.

Torture was often included as part of a judicial sentence against a criminal. Authorities responded to increases in crime rates by enacting excruciating tortures upon convicted criminals, usually in a very public manner. The horrifying nature of the punishment was meant to deter other criminals. While the most serious offenses (high treason, mass murder) resulted in severe torture, children were sometimes hanged for stealing food, so not everyone who visited the torturer's chamber was a hardened criminal.

The rack was used throughout Eu­rope for centuries. It came in many forms, but here's the basic idea: The victim is tied down while some mechanical device, usually a crank or turning wheel, tightens the ropes, stretching the victim's body until the joints are dislocated. Continued pressure could cause the limbs to be torn right off. Such torture was known as being "broken on the rack," "racked," or "stretched on the rack." It could be combined with other forms of torture to make things even more painful. In one story, a Christian youth was tied to a wheel and his joints destroyed by the stretching. A fire was lit beneath the wheel, adding to the torture. Eventually, the fire was extinguished by the downpour of blood as the victim's limbs were torn free [source: Gallonio].

One type of rack was known as the Horse. It was a wooden device that vaguely resembled an actual horse in shape. The victim was tied to a beam on the top (the horse's "back"), facing up. Pulleys below tightened ropes affixed to the victim's hands and feet. He or she was stretched until his or her joints dislocated, then left there or slackened and allowed to hang underneath the horse while an inquisitor or judge questioned the victim and tried to get a confession [source: Gallonio]. Torquemada, the infamous torturer of the Spanish Inquisition, was known to favor a stretching rack known as a potoro [source: Goldberg & Itzkowitz].

Wheels were adapted to many torturous u­ses. They could be part of a stretching rack, but medieval torturers were far too creative to leave it at that. Early torturers were fond of tying someone to a large wooden wheel, then pushing it down a rocky hillside. A more elaborate method involved a wheel mounted to an A-frame that allowed it to swing freely. The victim would be tied to the wheel, and then swung across some undesirable thing below -- fire was always a good choice, but dragging the victim's flesh across metal spikes also worked well. The wheel itself could also have spikes mounted on it, so the pain came from all directions. Instead of swinging, the wheel might turn on an axle. The difference was likely immaterial to the victims.

One of the most horrible wheel tortures was akin to crucifixion. The victim would have the bones in all four limbs broken in two places by strikes from an iron bar. Then, the shattered limbs were threaded through the spokes of a large wheel. Finally, the wheel would be attached to the top of a tall wooden pole and left out in the sun for days. The victim might be alive for hours, enduring the agony of his or her mangled arms and legs and the relentless sun, not to mention the attentions of crows [source: Hunt].

Next, we'll learn about two torture methods that were still used even after the Middle Ages had ended.

Bein­g burned at the stake was usually the last stop for torture victims, because this form of torture was invariably fatal. Conceptually, it's a very simple process -- create a pile of dry wood with a stake at the center to tie the victim to, and then light it. The fire does all the work. It usually took about a half an hour before the victim lost consciousness, but if it was windy and the fire was blowing away from the victim, he or she might have to endure up to two hours of being slowly burned to death [source: Bachrach]. Since the victims had usually been previously tortured with the rack or some other method, the pain must have been unimaginable. Despite the horror of simply being burned at the stake, the torturers of the Inquisition in the Netherlands developed a particularly cruel twist: Prior to being tied to the stake, the victim's tongue would be sandwiched between two hot iron plates. The scorched and swollen tongue would only allow strange, muffled screams of pain once the burning began, which supposedly added a great deal to the audience's entertainment.

The cruel irony of the Inquisition's practice of burning people at the stake was that it happened whether you confessed or not. Once accused of heresy, you would almost certainly be consumed by fire. However, if you confessed, you would be strangled to death before the fire was lit, supposedly sparing you the agony. This practice didn't die out at the end of the Middle Ages, however. Both women and men accused of witchcraft were burned at the stake in England, France and other locales well into the 17th century.

The pillory remained in use even later than the stake. A pillory is a­ set of two parallel wooden boards clasped together, with holes for the neck and wrists. When opened, the victim places his or her head and arms through the holes. Then the pillory is closed, and the victim can't possibly escape.

The pillory itself does no harm to the victim, though it's certainly not comfortable. The entire apparatus was usually placed on a stage in a public place -- the entire point was to humiliate and shame the victim for his or her crimes. The crowd would throw objects at the victim, such as rotten vegetables, dead animals or feces. Stones and other blunt objects were thrown as well, which could result in painful injuries or death.

While a spell in the pillory often only lasted an hour or two, usually during the busiest times of day, its effect really depended on the nature of the crime and the mood of the crowd. Four English men who had falsely accused others of crimes to get the reward (sending innocents to the hangman's noose) were beaten to death by the crowd. Others who won the crowd's favor by refusing to pay unjust taxes or mocking government officials were showered with flowers or rescued from the pillory outright [source: Kellaway]. For lesser crimes, the victim might instead be placed in stocks, leg irons that restrained the ankles. While the goal of public humiliation was the same, the stocks allowed victims to protect themselves from thrown objects.

Sometimes, the vengeful crowd was the least of the victim's concerns. The pillory could be accompanied by other punishments, such as flogging or mutilation. British authorities favored branding the face with a mark of shame, such cutting off one or both ears, or slicing the nose lengthwise [sources: Farrington and Parry].

The next section features one of the most infamous torture devices of all time, plus its lesser known cousin.


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