Qual foi o papel da Igreja Ortodoxa Russa na Rússia Soviética?

Qual foi o papel da Igreja Ortodoxa Russa na Rússia Soviética?

Considerando que a União Soviética era oficialmente ateísta e as Bíblias e a maioria das denominações "cristãs" foram proibidas, é interessante para mim que o governo deixou as igrejas ortodoxas russas de pé. Também parece que o sacerdócio ortodoxo russo não teve que se "recuperar" e "se restabelecer" após o colapso da União Soviética no início dos anos 1990.

Considerando que o plano comunista provavelmente não era algo como "vamos deixá-los aqui caso um dia deixemos de ser comunistas", seria porque a religião ortodoxa russa não foi proibida na União Soviética?


As igrejas (e todas as instituições religiosas) eram, essencialmente, honeypots. Eles foram rigidamente controlados e observados de perto - aqueles que tentaram evitar o controle da KGB foram reprimidos.

Os benefícios foram muitos:

  1. identificação precoce e fácil de não confiáveis
  2. boas relações públicas com o Ocidente ("veja, não perseguimos pessoas religiosas!")
  3. uma cobertura adicional (além de diplomatas) para agentes estrangeiros
  4. um local extra para influenciar eventos estrangeiros

A alternativa - eliminação forçada de todas as religiões (tentada no início dos anos 20), além de perder os benefícios acima, acarreta os custos adicionais de uma ação militar contra a inevitável resistência religiosa.

PS1. Dado que "não há autoridade exceto de Deus", assim que as autoridades soviéticas declararam um armistício, os líderes da Igreja alegremente prestaram ao Estado todo o apoio que ele pediu (ver, por exemplo, Alexy I que recebeu a Ordem da Bandeira Vermelha do Trabalho quatro vezes).

PS2. Veja também minhas outras respostas.


Nos primeiros anos da União Soviética, a religião, especificamente a Igreja Cristã Ortodoxa Russa, foi proibida, bem como alvo de profanação, discriminação e destruição violentas e anti-religiosas. Pois os primeiros bolcheviques, a Igreja Ortodoxa Russa e o Czar, eram essencialmente, "dois lados da mesma moeda" ... em outras palavras, eles eram vistos como inseparáveis ​​e indistinguíveis. Para a geração fundadora dos comunistas bolcheviques, o czar e a Igreja, eram instituições de orientação medieval ... anacronismos e antiguidades que tinham de ser descartados à força.

Após a morte de Lenin, a União Soviética tornou-se oficialmente, um estado ateísta pelo qual a religião, em particular o Cristianismo Ortodoxo, foi oficialmente banida. Provavelmente foi uma atitude imprudente expressar sentimentos pró-religiosos nas ruas de Moscou, Leningrado ou outras cidades russas soviéticas durante grande parte do século XX. No entanto, apesar da proibição oficial, a Igreja Ortodoxa Russa conseguiu sobreviver e existir dentro da Rússia Soviética. De certa forma, a Rússia Soviética nunca se desvencilhou completamente, nem se desassociou completamente, se desfiliou ou se divorciou da Igreja Ortodoxa.

Quando Mikhail Gorbachev chegou ao poder em 1985, seus programas foram inicialmente concebidos para liberalizar e modernizar o antigo sistema soviético (mas não necessariamente para desmantelá-lo universalmente). Tanto a Perestrokia quanto, particularmente, a Glasnost, estavam perto de programas revolucionários - (pelos padrões soviéticos tradicionais) e tal esforço de liberalização incluía o rejuvenescimento da Igreja Ortodoxa Russa como uma instituição pública ativa. (Embora realmente não foi até depois de Gorbachev, especificamente durante a década de 1990, que a Igreja Ortodoxa experimentou um quase renascimento na Rússia, que está presente até hoje).


Como a Igreja Ortodoxa Russa ajudou o Exército Vermelho a derrotar os nazistas

Apesar de sofrer horrivelmente nas mãos do estado, a Igreja Ortodoxa Russa (ROC) ainda existia na URSS no início da Segunda Guerra Mundial. Dividido internamente e privado de sua influência anterior, ele lutou para sobreviver. Mesmo a cooperação com o governo soviético não garantia paz e segurança para os membros do clero e igrejas mdash foram fechadas, padres presos e enviados para os campos.

No entanto, quando as tropas alemãs invadiram a URSS em 1941, a ROC imediatamente se aliou ao estado em sua guerra contra os nazistas. Não se limitando apenas ao apoio moral, os padres desempenharam um papel de luta na frente e na retaguarda.

Serviço de linha de frente

No mesmo dia da invasão nazista, 22 de junho de 1941, o chefe de facto da Igreja Ortodoxa Russa, Metropolita Sérgio I, por sua própria iniciativa, dirigiu-se à população ortodoxa do país: & ldquoEsta não é a primeira vez que o povo russo teve que suportar tais provações e tribulações. Com a ajuda de Deus, desta vez, também, Ele reduzirá o inimigo fascista a pó. A Igreja de Cristo abençoa todos os cristãos ortodoxos na defesa das fronteiras sagradas de nossa pátria. & Rdquo

O clero motivou as pessoas na luta contra os invasores não apenas por meio de sermões, mas por meio da arrecadação de fundos para as necessidades de defesa e para ajudar os soldados do Exército Vermelho, os doentes e os feridos. Eles ajudaram as famílias dos soldados mortos no front e os órfãos que perderam todos os seus parentes durante a guerra. Igrejas e mosteiros usaram seus próprios recursos para instalar hospitais e postos de curativos.

Em 1943, o metropolita Sérgio apelou a Stalin para abrir uma conta especial no Banco do Estado para coletar doações para veículos blindados para o Exército Vermelho. Stalin deu seu consentimento e até mandou uma carta de agradecimento em troca.

Graças a esta iniciativa da Igreja Ortodoxa Russa, a coluna de tanques Dmitry Donskoy (em homenagem ao príncipe de Moscou que derrotou os mongóis na Batalha do Campo de Kulikovo em 1380) foi formada. Em 7 de março de 1944, 19 tanques T-34-85 e 21 veículos lança-chamas OT-34 foram oficialmente entregues às tropas soviéticas na vila de Gorelki, perto de Tula, e mais tarde distribuídos entre as divisões do exército. Um dos poucos tanques que sobreviveram até hoje está alojado no Monastério Donskoy em Moscou.

Doações de crentes em Novosibirsk resultaram na criação do esquadrão aéreo & ldquoFor the Motherland & rdquo. E outro esquadrão foi nomeado em homenagem a Alexander Nevsky, um príncipe de Novgorod que defendeu as fronteiras do noroeste da Rússia contra os cruzados alemães no século 13, ele também foi formado com a ajuda do ROC.

Muitos clérigos recentemente libertados dos campos foram chamados para o front, onde lutaram nas fileiras do Exército Vermelho. Outros participaram na abertura de trincheiras ou na organização de defesas aéreas na retaguarda. Dezenas foram agraciados com as medalhas & ldquoFor the Defense of Leningrado & rdquo, & ldquoFor the Defense of Moscow & rdquo e & ldquoFor Valorous Labor during the War & rdquo.

Atrás das linhas inimigas

Ao abrir igrejas em territórios soviéticos ocupados, os alemães tentaram criar a impressão de que a vida religiosa estava sendo revivida. No entanto, apenas uma pequena parte do clero ortodoxo passou para o seu lado, a maioria aderiu ao movimento de resistência.

& ldquoDeixe que seus partidários locais não sejam apenas um exemplo e encorajamento para você, mas também o objeto de cuidados incessantes. Lembre-se de que qualquer serviço prestado aos partidários é um mérito para a pátria e mais um passo em direção à nossa libertação do cativeiro fascista, & rdquo Metropolita Sérgio dirigiu-se aos membros do clero atrás das linhas inimigas.

Os padres em seus sermões conclamavam os residentes a se oporem aos nazistas. Eles se recusaram a realizar serviços em homenagem ao exército alemão, coletaram informações para os guerrilheiros e lhes forneceram comida, roupas e alojamento. Um desses sacerdotes, o padre Fyodor Puzanov, coletou meio milhão de rublos na região ocupada de Pskov e doou-o para a coluna de tanques Dmitry Donskoy.

Os padres mais ousados ​​juntaram-se aos destacamentos partidários. Lá, eles não apenas realizavam serviços religiosos, confessavam e comungavam aos soldados, mas também participavam de operações de sabotagem e combates militares. Muitos foram posteriormente agraciados com a medalha de & ldquoPartidário da Grande Guerra Patriótica & rdquo.

Os alemães puniram severamente o clero ortodoxo por ajudar os movimentos partidários e clandestinos. Na diocese da Polésia na Bielo-Rússia, mais da metade de todos os padres foram mortos a tiros. Padre Nikolai Pyzhevich, o prior da igreja em Stary Selo na região de Rivne da Ucrânia, foi queimado vivo em sua casa junto com sua família por ter abrigado guerrilheiros e gravemente ferido soldados do Exército Vermelho.

Reconciliação

Assim que a guerra começou, as autoridades soviéticas perceberam a importância da Igreja Ortodoxa Russa na luta contra o inimigo. A partir de julho de 1941, os jornais soviéticos começaram a publicar artigos positivos sobre a vida religiosa na União Soviética.

Patriarca Sérgio de Moscou.

Stalin encorajou o renascimento parcial do ROC não apenas para fins de aumento do moral. Ele também queria neutralizar a política alemã de atrair membros do clero ortodoxo e transformá-los em uma quinta coluna. Além disso, as boas relações entre o Estado e a Igreja facilitaram muito a cooperação com as potências ocidentais, que há muito se preocupavam com a política religiosa da URSS.

Em 4 de setembro de 1943, ocorreu um encontro histórico entre Joseph Stalin e o Metropolita Sérgio, que mudou a vida da Igreja de muitas maneiras: foi dada permissão para eleger um Patriarca (que Sérgio devidamente se tornou), instituições educacionais ROC foram abertas, o a publicação de literatura religiosa foi permitida mais uma vez, e o Conselho para Assuntos ROC foi estabelecido, sem cujo consentimento as autoridades locais não poderiam fechar os locais de culto. Embora a vida religiosa permanecesse sob estrito controle e supervisão do estado, este foi um grande passo para a ROC.

Uma ilustração impressionante da gratidão sentida pelas autoridades soviéticas para com a ROC por seu serviço durante a guerra foi o convite estendido aos mais altos hierarcas para comparecer ao Desfile da Vitória na Praça Vermelha em 24 de junho de 1945, como convidados de honra.

Se usar qualquer conteúdo do Russia Beyond, parcial ou totalmente, sempre forneça um hiperlink ativo para o material original.


Papel da Igreja Ortodoxa Russa na Vida dos Camponeses na Rússia no século XIX - o início do século XX

O artigo discute o papel da Igreja Ortodoxa Russa na visão do campesinato na Rússia nos séculos XIX e XX. É mostrado que os padres ajudaram os camponeses em suas casas e até mesmo na doença, para os quais eles usaram seu favor especial. Além disso, nossa atenção é dada aos feriados da Igreja Ortodoxa, aos quais os camponeses relacionaram os acontecimentos mais significativos de suas vidas. Analisamos o valor da paróquia na vida dos camponeses, o que determina a formação do caráter moral do campesinato. A atitude dos camponeses perante os diversos acontecimentos, a sua avaliação baseava-se frequentemente no julgamento do sacerdote, não só obrigado a prestar serviços na Igreja, mas também a exercer as suas actividades, tornou-se um factor de integração do clero no mundo da aldeia russa. No artigo, no material de arquivo, a caridade dos camponeses é diferenciada. Os camponeses participaram ativamente dos assuntos da filantropia, não apenas em suas paróquias ou dioceses, mas também em eventos de caridade em toda a Rússia. O problema científico resolvido neste artigo permite identificar que é no povoado da Igreja Ortodoxa Russa reunia a população, e era considerada cidadã como instituição espiritual, onde o clérigo mantinha contato constante e próximo com os camponeses, com o resultado é que há uma certa transformação na consciência nacional. Nos exemplos específicos dados no artigo, podemos dizer que os padres foram autênticos mestres espirituais de suas congregações. A pregação preventiva do clero desempenhou um papel importante na vida ritual e religiosa dos camponeses russos.


O papel político da Igreja Ortodoxa Russa

Os “valores tradicionais” tornaram-se o grito de guerra dos partidos populistas de extrema direita, que são patrocinados por Moscou em seu esforço para minar a democracia liberal ocidental e os direitos humanos universais.

O Abraço Mútuo da Igreja e do Exército

A Igreja não apenas apoiou a ofensiva ideológica do Kremlin no exterior, mas também desempenhou um papel importante na crescente militarização da sociedade russa. A Igreja desenvolveu especialmente uma relação muito próxima com as forças nucleares do exército russo. Em agosto de 2009, Kirill visitou o estaleiro do norte em Severodvinsk e embarcou em um submarino nuclear. Ele presenteou a tripulação com um ícone da Virgem Maria. Kirill disse que as capacidades de defesa da Rússia precisam ser reforçadas por valores cristãos ortodoxos. "Então", disse ele, "teremos algo para defender com nossos mísseis." O relacionamento especial de Kirill com os guardiões da dissuasão nuclear da Rússia beirava a uma profunda afeição pessoal. Em dezembro de 2009, em uma cerimônia durante sua visita à Academia das Forças de Mísseis Estratégicos em Moscou, ele presenteou o comandante, Tenente-General Andrey Shvaychenko, com uma flâmula do Santo Grande Mártir Bárbara, considerada a protetora celestial de o dissuasor nuclear russo. O Patriarca disse: “Uma arma tão perigosa só pode ser dada a mãos limpas - mãos de pessoas com uma mente lúcida, um amor ardente pela Pátria, responsáveis ​​por seu trabalho diante de Deus e do povo”. Kirill demonstrou não apenas uma afeição especial pelos guardiões do sistema de dissuasão nuclear da Rússia, mas também pelo próprio dissuasor. Sob Putin, práticas como a bênção da pasta do presidente com o código de lançamento nuclear e aspergir água benta por um padre ortodoxo em um míssil terra-ar S-400 durante uma cerimônia transmitida pela televisão nacional tornaram-se comuns. Em toda a Rússia, as bases militares têm suas próprias igrejas e capelas.

O projeto mais ambicioso é a construção da "Igreja da Vitória", construída pelo Ministério da Defesa no "Parque Patriota" de Moscou. Esta catedral, com 95 metros de altura, ficará pronta em 9 de maio de 2020, por ocasião do septuagésimo quinto aniversário da vitória da Grande Guerra Patriótica. Será o terceiro edifício de igreja ortodoxa mais alto do mundo. Seu custo oficial é de quase três bilhões de rublos, ou seja, mais de US $ 45 milhões. No entanto, segundo a Novaya Gazeta. o custo real deve explodir para cerca de US $ 120 milhões ou US $ 8 bilhões de rublos - o que é muito dinheiro para gastar na construção de uma igreja em um país onde um quarto das crianças vive abaixo da linha da pobreza. Mil trabalhadores estão permanentemente empregados neste projeto faraônico, que conta com o apoio de firmas de defesa, como a empresa “Kalashnikov”, que fornece mais de 1,1 milhão de tijolos. A nova catedral do exército será adornada com afrescos com cenas de guerra, incluindo as da era soviética. Wea [pms será exposta na entrada da igreja. A Novaya Gazeta chama esse “culto de guerra”, exibido na igreja, de “especialmente chocante” e chama de “Igreja de Marte” em vez de igreja de Cristo. Este é apenas um exemplo do abraço mútuo da Igreja e do exército. Porque esta estreita cooperação também pode ser observada no papel, desempenhado por padres ortodoxos, que são incorporados nas unidades do exército, com a tarefa de aumentar a "segurança espiritual" do país. Enquanto Putin comparou a religião a um escudo nuclear, Kirill chamou o dissuasor nuclear de defesa definitiva dos "valores tradicionais" da Rússia. As opiniões do líder do Kremlin e do líder da igreja pareciam coincidir completamente.

As igrejas no Ocidente enfatizam a necessidade de promover a paz e são, em geral, a favor do desarmamento nuclear. No entanto, a Igreja Ortodoxa Russa assume uma posição bem diferente. A Igreja não critica a nova corrida armamentista nuclear. Em vez disso, apóia o desenvolvimento de novas armas estratégicas. O lema das Forças de Mísseis Estratégicos Russos: “после нас тишина” (Depois de nós - silêncio), com sua referência implícita ao fim do mundo corresponde completamente à visão apocalíptica de mundo da Igreja Ortodoxa, para a qual todos os meios são permitidos para defender Santa Rússia e seus valores tradicionais.

A questão é: como os governos ocidentais deveriam reagir? Ao lidar com a Igreja Ortodoxa Russa, deve-se sempre estar ciente de que se trata de uma "Igreja híbrida". Por um lado, a Igreja Ortodoxa Russa é uma igreja como a maioria das outras denominações, ela tem seus verdadeiros crentes e tem padres e monges devotos. Em setembro de 2019, por exemplo, 182 padres ortodoxos e dignitários da igreja assinaram uma carta aberta, publicada em Pravoslavie i Mir, no qual eles exigiram reconsiderar as sentenças de prisão de anos proferidas contra alguns manifestantes que foram presos durante os comícios pró-democracia. Esse apoio foi uma iniciativa surpreendente. No entanto, este é apenas um lado da medalha. Afinal, a Igreja Ortodoxa Russa é ao mesmo tempo um instrumento nas mãos do governo russo e é usada pelo Kremlin para expandir sua influência no exterior, para atacar a democracia, para minar os direitos humanos universais e intimidar seus vizinhos. A postura agressiva da Igreja Ortodoxa Russa na Ucrânia contra a Igreja Ortodoxa do Patriarcado de Kiev é um exemplo claro. Quando, em janeiro de 2019, os esforços ucranianos para estabelecer uma igreja autocéfala tiveram sucesso e a Igreja Ortodoxa Ucraniana foi reconhecida pelo Patriarca Ecumênico de Constantinopla, a Igreja de Moscou rompeu seus contatos com Constantinopla. Para os ucranianos, esta não foi apenas uma vitória religiosa, foi antes de mais nada uma vitória geopolítica.

Uma Igreja Ortodoxa Russa Global?

Por esta razão, os governos ocidentais não devem ser ingênuos e tratar a Igreja Ortodoxa Russa como se fosse uma igreja normal. O ex-presidente francês Nicolas Sarkozy, por exemplo, foi ingênuo quando permitiu que Moscou comprasse o prédio do Instituto Meteorológico da França no Quai Branly, perto da Torre Eiffel, em Paris. Moscou queria construir um centro religioso e uma igreja ortodoxa neste terreno de 8.400 metros quadrados. Além disso, o Canadá foi um dos candidatos a comprar o prédio. Seguiu-se um lobby agressivo do embaixador russo, Alexander Orlov, que foi assistido por Vladimir Kozhin, um ex-oficial da KGB. Kozhin era o chefe do Departamento de Administração de Propriedades Presidenciais do Kremlin, uma burocracia que emprega cinquenta mil funcionários. Este departamento, que era chefiado por Putin antes de ele se tornar diretor do FSB, não tem apenas a tarefa de administrar a propriedade estatal na Rússia, mas também a propriedade da Igreja Ortodoxa Russa no exterior. Para a operação “Catedral de Paris”, os russos contrataram uma firma de lobby francesa, a ESL & amp Network, que tinha acesso aos mais altos escalões do governo francês.Moscou venceu o concurso público com uma oferta de setenta milhões de euros. A revista francesa Le nouvel Observateur, suspeitou que os russos haviam se beneficiado de informações privilegiadas. O novo prédio estava situado não muito longe do Palais de l'Alma, um edifício onde estão localizados os correios do presidente francês e dezesseis apartamentos da equipe presidencial. A contra-espionagem francesa desaconselhou a venda de um edifício tão sensível a uma igreja que conhece as suas ligações com o FSB. Apesar desses avisos, o projeto foi concluído.

O projeto se encaixa nos planos do Kremlin de tornar a Igreja Ortodoxa Russa uma igreja "global". O comunismo era um credo global e foi esse alcance global do comunismo que deu à União Soviética, líder desse movimento, uma influência desproporcional nos países do Terceiro Mundo e países ocidentais como França e Itália, onde existiam poderosos partidos comunistas. A fusão da Igreja Ortodoxa Russa com a Igreja Ortodoxa Russa fora da Rússia foi apenas o primeiro passo nos planos do Kremlin de dar à Igreja Ortodoxa Russa um alcance global. Os oligarcas russos desempenham um papel importante nesta estratégia - tanto na Rússia quanto no exterior - financiando a construção de novas igrejas ou restaurando os edifícios de igrejas existentes. É uma questão de saber se essa estratégia funcionará. No mundo industrial moderno, a utopia comunista era mais atraente do que os chamados "valores tradicionais". Mas não devemos subestimar os esforços do Kremlin. Os “valores tradicionais” tornaram-se o grito de guerra dos partidos populistas de extrema direita, que são patrocinados por Moscou em seu esforço para minar a democracia liberal ocidental e os direitos humanos universais.

Marcel H. Van Herpen é um especialista em segurança. Suas últimas publicações são Máquina de Propaganda de Putin - Soft Power e Política Externa Russa (Lanham e Londres: Rowman & amp Littlefield, 2015) Guerras de Putin - A ascensão do novo imperialismo da Rússia (Lanham e Londres: Rowman & amp Littlefield, 2014) e Putinismo - A lenta ascensão de um regime de direita radical na Rússia (Londres: Palgrave Macmillan, 2013).


Conteúdo

Edição de Kievan Rus

Diz-se que a comunidade cristã que se desenvolveu no que agora é conhecida como Igreja Ortodoxa Russa foi fundada pelo apóstolo André, que teria visitado a Cítia e as colônias gregas ao longo da costa norte do Mar Negro. De acordo com uma das lendas, André chegou à futura localização de Kiev e predisse a fundação de uma grande cidade cristã. [14] [15] O local onde ele supostamente ergueu uma cruz é agora marcado pela Catedral de Santo André.

No final do primeiro milênio DC, as terras eslavas orientais começaram a ficar sob a influência cultural do Império Romano do Oriente. Em 863-69, os monges bizantinos São Cirilo e São Metódio, ambos da região da Macedônia no Império Romano Oriental, traduziram partes da Bíblia para a língua eslava da Igreja Antiga pela primeira vez, abrindo caminho para a cristianização dos eslavos e povos eslavos da Europa Oriental, Bálcãs, Rússia do Norte, Rússia do Sul e Rússia Central. Há evidências de que o primeiro bispo cristão foi enviado a Novgorod de Constantinopla pelo Patriarca Photius ou pelo Patriarca Ignatios, c. 866–867.

Em meados do século 10, já havia uma comunidade cristã entre a nobreza Rus, sob a liderança de padres búlgaros e bizantinos, embora o paganismo continuasse a ser a religião dominante. A princesa Olga de Kiev foi a primeira governante da Rússia de Kiev que se tornou cristã. Seu neto, Vladimir de Kiev, fez de Rus oficialmente um estado cristão. Acredita-se amplamente que a cristianização oficial da Rus 'de Kiev ocorreu em 988 DC, quando o príncipe Vladimir foi batizado e ordenou que seu povo fosse batizado pelos sacerdotes do Império Romano do Oriente.

A igreja de Kiev era uma metropolitana júnior do Patriarcado de Constantinopla e o Patriarca Ecumênico nomeou o metropolita, que geralmente era grego, que governava a Igreja de Rus '. A residência do Metropolita de Kiev estava originalmente localizada em Kiev, a capital do estado medieval de Rus.

Transferência da Sé para Moscou de fato independência da Igreja de Moscou Editar

Como Kiev estava perdendo seu significado político, cultural e econômico devido à invasão mongol, o metropolita Máximo mudou-se para Vladimir em 1299, seu sucessor, o metropolita Pedro, mudou a residência para Moscou em 1325.

Após as tribulações da invasão mongol, a Igreja Russa foi fundamental para a sobrevivência e vida do Estado russo. Apesar dos assassinatos por motivos políticos de Mikhail de Chernigov e Mikhail de Tver, os mongóis eram geralmente tolerantes e até mesmo concediam isenção de impostos à igreja. Figuras sagradas como Sérgio de Radonej e o metropolita Alexis ajudaram o país [ esclarecimento necessário ] para resistir a anos de domínio mongol e para se expandir econômica e espiritualmente. O mosteiro da Trindade ao norte de Moscou, fundado por Sérgio de Radonezh, tornou-se o cenário para o florescimento da arte espiritual, exemplificada pela obra de Andrey Rublev, entre outros. Os seguidores de Sérgio fundaram quatrocentos mosteiros, ampliando assim muito a extensão geográfica do Grão-Ducado de Moscou.

Em 1439, no Concílio de Florença, alguns hierarcas ortodoxos de Bizâncio, bem como o metropolita Isidoro, que representava a Igreja Russa, assinaram uma união com a Igreja Romana, pela qual a Igreja Oriental reconheceria o primado do Papa. No entanto, o príncipe Vasili II de Moscou rejeitou o ato do Conselho de Florença trazido a Moscou por Isidoro em março de 1441. Isidoro foi no mesmo ano removido de sua posição como apóstata e expulso de Moscou. O metropolitado russo permaneceu efetivamente vago pelos próximos anos devido em grande parte ao domínio dos Uniatas em Constantinopla. Em dezembro de 1448, Jonas, um bispo russo, foi instalado pelo Conselho dos bispos russos em Moscou como Metropolita de Kiev e de toda a Rússia [16] (com residência permanente em Moscou) sem o consentimento de Constantinopla. Isso ocorreu cinco anos antes da queda de Constantinopla em 1453 e, sem querer, significou o início de uma estrutura de igreja efetivamente independente em Moscou (nordeste da Rússia), parte da Igreja Russa. Posteriormente, desenvolveu-se uma teoria em Moscou que via Moscou como a Terceira Roma, o sucessor legítimo de Constantinopla e o Primaz da Igreja de Moscou como chefe de toda a Igreja Russa. Enquanto isso, o recém-estabelecido em 1458 ortodoxo russo (inicialmente uniata) metropolitano em Kiev (então no Grão-Ducado da Lituânia e posteriormente na Comunidade polonesa-lituana) continuou sob a jurisdição da Sé Ecumênica até 1686, quando foi transferido para o jurisdição de Moscou.

O reinado de Ivan III e seu sucessor foi atormentado por uma série de heresias e controvérsias. Um partido, liderado por Nil Sorsky e Vassian Kosoy, pediu a secularização das propriedades monásticas. Eles foram combatidos pelo influente Joseph de Volotsk, que defendeu a posse eclesiástica de terras e propriedades. A posição do soberano oscilou, mas por fim ele deu seu apoio a Joseph. Surgiram novas seitas, algumas das quais mostraram uma tendência a reverter para a lei mosaica: por exemplo, o arcipreste Aleksei converteu-se ao judaísmo depois de conhecer um certo Zacarias, o judeu.

Na década de 1540, o metropolita Macarius codificou a hagiografia russa e convocou uma série de sínodos eclesiásticos, que culminaram no Concílio de Cem Capítulos de 1551. Esse Concílio unificou as cerimônias e deveres eclesiásticos em toda a Igreja de Moscou. Por exigência da hierarquia da igreja, o governo perdeu sua jurisdição sobre os eclesiásticos. Reforçada por essas reformas, a Igreja de Moscou se sentiu poderosa o suficiente para ocasionalmente desafiar as políticas do czar. O metropolita Philip, em particular, condenou os abusos de Ivan, o Terrível, que por fim engendrou seu depoimento e assassinato.

Autocefalia e cisma Editar

Durante o reinado do czar Fyodor I, seu cunhado Boris Godunov contatou o Patriarca Ecumênico, que "estava muito envergonhado por falta de fundos", [17] com o objetivo de estabelecer uma sé patriarcal em Moscou. Como resultado dos esforços de Godunov, o Metropolita Job de Moscou tornou-se em 1589 o primeiro Patriarca de Moscou e All Rus ', tornando a Igreja Russa autocéfala. Os quatro outros patriarcas reconheceram o Patriarcado de Moscou como um dos cinco Patriarcados honoráveis. Durante o meio século seguinte, quando o czar era fraco, os patriarcas (notadamente Hermógenes e Filareto) ajudaram a administrar o estado junto com (e às vezes em vez de) os czares.

A pedido dos zelotes da piedade, em 1652 o patriarca Nikon de Moscou resolveu centralizar o poder que havia sido distribuído localmente, enquanto conformava os ritos e rituais ortodoxos russos aos da Igreja Ortodoxa Grega, conforme interpretado pelos eruditos da Academia Eclesiástica de Kiev. Por exemplo, ele insistiu que os cristãos russos se cruzassem com três dedos, em vez dos então tradicionais dois. Isso despertou antipatia entre uma parte substancial dos crentes, que viam os ritos alterados como heresia, embora a extensão em que essas mudanças podem ser consideradas como significado ritual menor ou maior ainda esteja em aberto para debate. Após a implementação dessas inovações no concílio da igreja de 1666-1667, a igreja anatematizou e suprimiu aqueles que agiram contrariamente a eles com o apoio do poder estatal moscovita. Esses tradicionalistas ficaram conhecidos como "Velhos Crentes" ou "Velhos Ritualistas".

Embora a ambição da Nikon de conduzir o país a uma forma teocrática de governo tenha precipitado sua destituição e exílio, o czar Aleksey considerou razoável manter muitas de suas inovações. Durante o cisma da Igreja Russa, os Antigos Ritualistas foram separados do corpo principal da Igreja Ortodoxa. O arcipreste Avvakum Petrov e muitos outros oponentes das reformas da igreja foram queimados na fogueira, à força ou voluntariamente. Outra figura proeminente dentro do movimento dos Velhos Ritualistas, Boyarynya Morozova, morreu de fome em 1675. Outros escaparam das perseguições do governo na Sibéria.

Vários anos após o Conselho de Pereyaslav (1654), que anunciou a subsequente incorporação das regiões orientais da Comunidade Polonesa-Lituana ao Czarismo da Rússia, a Sé do Metropolita de Kiev e todos os Rus 'foram transferidos para o Patriarcado de Moscou (1686) .

Pedro o Grande Editar

Pedro, o Grande (1682–1725) tinha uma agenda de modernização radical do governo, exército, roupas e maneiras russos. Ele fez da Rússia uma potência política formidável. Pedro não era religioso e tinha pouca consideração pela Igreja, então a colocou sob rígido controle governamental. Ele substituiu o Patriarca por um Santo Sínodo, que ele controlava. O czar nomeou todos os bispos. A carreira clerical não era um caminho escolhido pela sociedade de classe alta. A maioria dos párocos eram filhos de padres, eram muito mal educados e muito mal pagos. Os monges nos mosteiros tinham um status ligeiramente superior com os quais não podiam se casar. Politicamente, a igreja era impotente. Catarina, a Grande, no final do século 18, confiscou a maior parte das terras da igreja e deu aos padres um pequeno salário complementado por taxas de serviços como batismo e casamento. [18]

Edição de expansão

No final do século 17 e no início do século 18, a Igreja Ortodoxa Russa experimentou uma vasta expansão geográfica. Numerosos incentivos financeiros e políticos (bem como imunidade do serviço militar) foram oferecidos aos líderes políticos locais que se converteriam à Ortodoxia e trariam seu povo com eles.

Nos dois séculos seguintes, os esforços missionários se espalharam pela Sibéria até o Alasca. Pessoas eminentes nesse esforço missionário incluíram Santo Inocente de Irkutsk e São Herman do Alasca. Imitando Estêvão de Perm, eles aprenderam as línguas locais e traduziram evangelhos e hinos. Às vezes, essas traduções exigiam a invenção de novos sistemas de transcrição.

Na sequência do Tratado de Pereyaslav, os otomanos (supostamente agindo em nome da regente russa Sophia Alekseyevna) pressionaram o Patriarca de Constantinopla a transferir o Metropolita de Kiev e todos os Rus 'da jurisdição de Constantinopla para a de Moscou. A transferência deixou milhões de fiéis e meia dúzia de dioceses sob os cuidados administrativos finais do Patriarca de Moscou e de toda a Rus '(e mais tarde do Santo Sínodo da Rússia), levando à significativa presença ucraniana na Igreja Russa, que continuou bem no século 18, com Teófanes Prokopovich, Epiphanius Slavinetsky, Stephen Yavorsky e Demetrius de Rostov sendo alguns dos representantes mais notáveis ​​desta tendência. [19] Os termos e condições exatos da transferência da Metrópole de Kiev são uma questão contestada. [20] [21] [22] [23]

Em 1700, após a morte do Patriarca Adriano, Pedro, o Grande, impediu que um sucessor fosse nomeado, e em 1721, seguindo o conselho de Feofan Prokopovich, arcebispo de Pskov, o Santo e Supremo Sínodo foi estabelecido sob o arcebispo Stephen Yavorsky para governar a igreja em vez de um único primata. Esta foi a situação até pouco depois da Revolução Russa de 1917, quando o Conselho Local (mais da metade de seus membros eram leigos) adotou a decisão de restaurar o Patriarcado. Em 5 de novembro (de acordo com o calendário juliano), um novo patriarca, Tikhon, foi nomeado por sorteio.

O final do século 18 viu o surgimento de starchestvo sob Paisiy Velichkovsky e seus discípulos no Mosteiro Optina. Isso marcou o início de um renascimento espiritual significativo na Igreja Russa após um longo período de modernização, personificado por figuras como Demétrio de Rostov e Platão de Moscou. Aleksey Khomyakov, Ivan Kireevsky e outros teólogos leigos com tendências eslavófilas elaboraram alguns conceitos-chave da doutrina ortodoxa renovada, incluindo o de sobornost. O ressurgimento da Ortodoxia Oriental foi refletido na literatura russa, um exemplo é a figura de Starets Zosima em Fyodor Dostoyevsky Irmãos Karamazov.

Renascimento religioso do Fin-de-siècle Editar

Durante as décadas finais da ordem imperial na Rússia, muitos russos instruídos procuraram retornar à igreja e tentar trazer sua fé de volta à vida. Não menos evidentes foram os caminhos não conformistas de busca espiritual conhecidos como "Busca de Deus". Escritores, artistas e intelectuais em grande número foram atraídos para a oração privada, o misticismo, o espiritualismo, a teosofia e as religiões orientais. Um fascínio pelo sentimento primitivo, pelo inconsciente e pelo mítico era aparente, junto com visões de catástrofes e redenção vindouras.

Em 1909, um volume de ensaios apareceu sob o título Vekhi ("Marcos" ou "Marcos"), de autoria de um grupo de importantes intelectuais de esquerda, incluindo Sergei Bulgakov, Peter Struve e ex-marxistas. Eles repudiaram sem rodeios o materialismo e o ateísmo que dominaram o pensamento da intelligentsia por gerações, levando inevitavelmente ao fracasso e ao desastre moral. Os ensaios criaram sensação.

É possível ver um vigor e variedade igualmente renovados na vida religiosa e espiritualidade entre as classes mais baixas, especialmente após as revoltas de 1905. Entre o campesinato, havia um interesse generalizado pela literatura ético-espiritual e movimentos moral-espirituais não conformistas. aumento da peregrinação e outras devoções a espaços e objetos sagrados (especialmente ícones), crenças persistentes na presença e poder do sobrenatural (aparições, possessão, mortos-vivos, demônios, espíritos, milagres e magia), a vitalidade renovada do local " comunidades eclesiais "moldando ativamente suas próprias vidas rituais e espirituais, às vezes na ausência do clero, e definindo seus próprios lugares sagrados e formas de piedade. Também aparente foi a proliferação do que o sistema ortodoxo definiu como "sectarismo", incluindo ambas as denominações cristãs não ortodoxas, notadamente os batistas, e várias formas de ortodoxia e misticismo populares. [24]

Revolução Russa e Guerra Civil Editar

Em 1914, havia 55.173 igrejas ortodoxas russas e 29.593 capelas, 112.629 padres e diáconos, 550 mosteiros e 475 conventos com um total de 95.259 monges e freiras na Rússia. [25]

O ano de 1917 foi um grande ponto de viragem na história russa e também na Igreja Ortodoxa Russa. [26] No início de março de 1917 (OS), o Czar foi forçado a abdicar, o império russo começou a implodir e o controle direto do governo sobre a Igreja estava praticamente encerrado em agosto de 1917. Em 15 de agosto (OS), no Catedral da Dormição de Moscou no Kremlin, o local (Pomestniy) O Conselho da ROC, a primeira convenção desse tipo desde o final do século 17, foi inaugurado. O conselho continuou suas sessões até setembro de 1918 e adotou uma série de reformas importantes, incluindo a restauração do Patriarcado, uma decisão tomada 3 dias após os bolcheviques derrubarem o Governo Provisório em Petrogrado em 25 de outubro (O.S.). Em 5 de novembro, o Metropolita Tikhon de Moscou foi escolhido como o primeiro Patriarca Russo após cerca de 200 anos de governo sinodal.

No início de fevereiro de 1918, o governo bolchevique da Rússia Soviética promulgou o decreto sobre a separação da igreja do estado e da escola da igreja que proclamava a separação da igreja e do estado na Rússia, liberdade para "professar qualquer religião ou não professar nenhuma", organizações religiosas privadas do direito de possuir qualquer propriedade e situação legal. A atividade religiosa legal nos territórios controlados pelos bolcheviques foi efetivamente reduzida a serviços e sermões dentro dos prédios das igrejas. O decreto e as tentativas dos funcionários bolcheviques de requisitar propriedades da igreja causaram forte ressentimento por parte do clero ROC e provocaram violentos confrontos em algumas ocasiões: em 1 de fevereiro (19 de janeiro OS), horas após o confronto sangrento em Alexander Nevsky Lavra de Petrogrado entre os Bolcheviques tentando assumir o controle das instalações do mosteiro e dos crentes, o Patriarca Tikhon divulgou uma proclamação que anatematizou os perpetradores de tais atos. [27]

A igreja foi pega no fogo cruzado da Guerra Civil Russa que começou mais tarde em 1918, e a liderança da igreja, apesar de suas tentativas de ser politicamente neutra (a partir do outono de 1918), bem como o clero em geral foram percebidos pelas autoridades soviéticas como uma força "contra-revolucionária" e, portanto, sujeita à supressão e eventual liquidação.

Nos primeiros cinco anos após a revolução bolchevique, 28 bispos e 1.200 padres foram executados. [28]

Sob o domínio soviético Editar

A União Soviética, formalmente criada em dezembro de 1922, foi o primeiro estado a ter a eliminação da religião como objetivo ideológico defendido pelo partido político governante do país. Para esse fim, o regime comunista confiscou as propriedades da igreja, ridicularizou a religião, perseguiu os crentes e propagou o materialismo e o ateísmo nas escolas. As ações em relação a determinadas religiões, no entanto, foram determinadas pelos interesses do Estado, e a maioria das religiões organizadas nunca foi proibida.

O clero ortodoxo e os crentes ativos eram tratados pelo aparato policial soviético como elementos anti-revolucionários e eram habitualmente submetidos a processos formais por acusações políticas, detenções, exílios, prisão em campos e, mais tarde, também podiam ser encarcerados em hospitais psiquiátricos. [29] [30]

Milhares de prédios de igrejas e, inicialmente, todos os mosteiros foram assumidos pelo governo soviético e destruídos ou convertidos para uso secular. Era impossível construir novas igrejas. Os cristãos ortodoxos praticantes foram impedidos de carreiras proeminentes e membros de organizações comunistas (o partido, o Komsomol). A propaganda anti-religiosa foi abertamente patrocinada e encorajada pelo governo, ao qual a Igreja não teve a oportunidade de responder publicamente. A organização governamental de jovens, Komsomol, encorajou seus membros a vandalizar igrejas ortodoxas e perseguir fiéis. Os seminários foram fechados e a igreja foi impedida de usar a imprensa. As escolas teológicas foram fechadas (até que algumas foram reabertas no final dos anos 1940) e as publicações da igreja foram suprimidas.

No entanto, a política soviética vis-à-vis a religião organizada vacilou ao longo do tempo entre, por um lado, uma determinação utópica de substituir o racionalismo secular pelo que eles consideravam ser uma visão de mundo "supersticiosa" antiquada e, por outro, a aceitação pragmática de a tenacidade da fé e das instituições religiosas. Em qualquer caso, as crenças e práticas religiosas persistiram, não apenas nas esferas doméstica e privada, mas também nos espaços públicos dispersos permitidos por um estado que reconheceu seu fracasso em erradicar a religião e os perigos políticos de uma guerra cultural implacável. [31]

A Igreja Ortodoxa Russa foi drasticamente enfraquecida em maio de 1922, quando a Igreja Renovada (Viva), um movimento reformista apoiado pela polícia secreta soviética, se separou do Patriarca Tikhon (veja também os Josefinos e a Verdadeira Igreja Ortodoxa Russa), um movimento que causou divisão entre o clero e os fiéis que persistiu até 1946.

O sexto setor da OGPU, liderado por Yevgeny Tuchkov, começou a prender e executar agressivamente bispos, padres e adoradores devotos, como o metropolita Veniamin em Petrogrado em 1922 por se recusar a aceitar a exigência de entrega de objetos de valor da igreja (incluindo relíquias sagradas) . No período entre 1927 e 1940, o número de Igrejas Ortodoxas na República Russa caiu de 29.584 para menos de 500. Entre 1917 e 1935, 130.000 padres ortodoxos foram presos. Destes, 95.000 foram condenados à morte. Muitos milhares de vítimas de perseguição foram reconhecidos em um cânone especial de santos conhecido como os "novos mártires e confessores da Rússia".

Quando o Patriarca Tikhon morreu em 1925, as autoridades soviéticas proibiram a eleição patriarcal. Patriarcal locum tenens (Patriarca em exercício) Metropolita Sergius (Stragorodsky, 1887–1944), contrariando a opinião de grande parte das paróquias da igreja, em 1927 emitiu uma declaração aceitando a autoridade soviética sobre a igreja como legítima, prometendo a cooperação da igreja com o governo e condenando dissidência política dentro da igreja. Por esta declaração, Sérgio concedeu-se autoridade que ele, sendo um deputado do Metropolita Pedro preso e agindo contra sua vontade, não tinha o direito de assumir de acordo com o cânone Apostólico XXXIV, o que levou a uma divisão com a Igreja Ortodoxa Russa fora da Rússia no exterior e o A Verdadeira Igreja Ortodoxa Russa (Igreja Catacumba Russa) dentro da União Soviética, pois eles supostamente permaneceram fiéis aos Cânones dos Apóstolos, declarando a parte da igreja liderada pelo cisma do Metropolita Sérgio, às vezes cunhado Sergianismo. Devido a esta discordância canônica, discute-se qual igreja foi a sucessora legítima da Igreja Ortodoxa Russa que existia antes de 1925. [32] [33] [34] [35]

Em 1927, o metropolita Eulogius (Georgiyevsky) de Paris rompeu com a ROCOR (junto com o metropolita Platon (Rozhdestvensky) de Nova York, líder da metrópole russa na América). Em 1930, depois de participar de um culto de oração em Londres em súplica pelos cristãos que sofriam sob os soviéticos, Evlogy foi afastado do cargo por Sergius e substituído. A maioria das paróquias de Evlogy na Europa Ocidental permaneceram leais a ele. Evlogy então solicitou ao Patriarca Ecumênico Photius II que fosse recebido sob seus cuidados canônicos e foi recebido em 1931, tornando várias paróquias de Cristãos Ortodoxos Russos fora da Rússia, especialmente na Europa Ocidental um Exarcado de o Patriarcado Ecumênico como a Arquidiocese das Igrejas Ortodoxas Russas na Europa Ocidental.

Além disso, nas eleições de 1929, a Igreja Ortodoxa tentou se formular como um grupo de oposição em grande escala ao Partido Comunista e tentou apresentar seus próprios candidatos contra os candidatos comunistas. O Artigo 124 da Constituição Soviética de 1936 permitiu oficialmente a liberdade de religião dentro da União Soviética, e junto com as declarações iniciais de ser uma eleição com vários candidatos, a Igreja tentou novamente apresentar seus próprios candidatos religiosos nas eleições de 1937. No entanto, o apoio às eleições multicandidatas foi retirado vários meses antes das eleições serem realizadas e nem em 1929 nem em 1937 nenhum candidato da Igreja Ortodoxa foi eleito. [36]

Após o ataque da Alemanha nazista à União Soviética em 1941, Joseph Stalin reviveu a Igreja Ortodoxa Russa para intensificar o apoio patriótico ao esforço de guerra. Nas primeiras horas de 5 de setembro de 1943, os metropolitas Sergius (Stragorodsky), Alexius (Simansky) e Nicholas (Yarushevich) se reuniram com Stalin e receberam permissão para convocar um conselho em 8 de setembro de 1943, que elegeu o Patriarca Sérgio de Moscou e todos os Rus '. Isso é considerado por alguns como uma violação do cânone Apostólico XXX, visto que nenhum hierarca da igreja poderia ser consagrado por autoridades seculares. [32] Um novo patriarca foi eleito, escolas teológicas foram abertas e milhares de igrejas começaram a funcionar. O Seminário da Academia Teológica de Moscou, que estava fechado desde 1918, foi reaberto.

Em dezembro de 2017, o Serviço de Segurança da Ucrânia suspendeu o status de ultrassecreto de documentos que revelavam que o NKVD da URSS e suas unidades estavam envolvidos na seleção de candidatos para participação no Conselho Local de 1945 entre os representantes do clero e dos leigos. O NKVD exigiu "delinear pessoas que têm autoridade religiosa entre o clero e os crentes e, ao mesmo tempo, verificadas por trabalho cívico ou patriótico". Na carta enviada em setembro de 1944, destacava-se: “É importante garantir que o número de candidatos nomeados seja dominado pelos agentes do NKBD, capazes de segurar a linha de que necessitamos no Conselho”. [37] [38]

Entre 1945 e 1959, a organização oficial da igreja foi grandemente expandida, embora membros individuais do clero fossem ocasionalmente presos e exilados. O número de igrejas abertas chegou a 25.000. Em 1957, cerca de 22.000 igrejas ortodoxas russas se tornaram ativas. Mas em 1959 Nikita Khrushchev iniciou sua própria campanha contra a Igreja Ortodoxa Russa e forçou o fechamento de cerca de 12.000 igrejas. Em 1985, menos de 7.000 igrejas permaneceram ativas. Membros da hierarquia da igreja foram presos ou expulsos, seus lugares ocupados por clérigos dóceis, muitos dos quais tinham ligações com a KGB. Esse declínio ficou evidente na dramática decadência de muitas das igrejas e mosteiros abandonados que eram comuns até mesmo nas menores aldeias do período pré-revolucionário.

Perseguição sob Khrushchev Editar

Uma nova e generalizada perseguição à igreja foi posteriormente instituída sob a liderança de Nikita Khrushchev e Leonid Brezhnev. Uma segunda rodada de repressão, assédio e fechamento de igrejas ocorreu entre 1959 e 1964, quando Nikita Khrushchev estava no cargo. O número de igrejas ortodoxas caiu de cerca de 22.000 em 1959 para cerca de 8.000 em 1965 [39] padres, monges e fiéis foram mortos ou presos e o número de mosteiros em funcionamento foi reduzido para menos de vinte.

Após a queda de Khrushchev, a Igreja e o governo permaneceram em termos hostis até 1988. Na prática, o aspecto mais importante deste conflito era que pessoas abertamente religiosas não podiam ingressar no Partido Comunista da União Soviética, o que significava que não podiam se manter qualquer cargo político. No entanto, entre a população em geral, um grande número permaneceu religioso.

Alguns crentes ortodoxos e até padres participaram do movimento dissidente e tornaram-se prisioneiros de consciência. Os padres ortodoxos Gleb Yakunin, Sergiy Zheludkov e outros passaram anos em prisões soviéticas e no exílio por seus esforços em defender a liberdade de culto. [40] Entre as figuras proeminentes da época estavam o padre Dmitri Dudko [41] e o padre Aleksandr Men. Embora ele tentasse se afastar do trabalho prático do movimento dissidente com a intenção de melhor cumprir sua vocação de sacerdote, havia um vínculo espiritual entre o Pe. Aleksandr e muitos dos dissidentes. Para alguns deles, ele era um amigo para outros, um padrinho de muitos (incluindo Yakunin), um pai espiritual. [42]

Em 1987, o número de igrejas em funcionamento na União Soviética caiu para 6.893 e o número de mosteiros em funcionamento para apenas 18. Em 1987, no SFSR russo, entre 40% e 50% dos bebês recém-nascidos (dependendo da região) foram batizados. Mais de 60% de todos os mortos receberam serviços funerários cristãos.

Glasnost e evidência de links KGB Editar

A partir do final da década de 1980, sob o governo de Mikhail Gorbachev, as novas liberdades políticas e sociais resultaram na devolução de muitos prédios da igreja para serem restaurados pelos paroquianos locais. Um ponto crucial na história da Igreja Ortodoxa Russa ocorreu em 1988, o aniversário milenar da cristianização da Rus 'de Kiev. Durante o verão daquele ano, grandes celebrações apoiadas pelo governo aconteceram em Moscou e em outras cidades, muitas igrejas mais antigas e alguns mosteiros foram reabertos. Uma proibição implícita de propaganda religiosa na TV estatal foi finalmente levantada. Pela primeira vez na história da União Soviética, as pessoas puderam ver as transmissões ao vivo dos serviços religiosos na televisão.

Gleb Yakunin, um crítico do Patriarcado de Moscou que foi um dos que brevemente teve acesso aos documentos de arquivo da KGB no início da década de 1990, argumentou que o Patriarcado de Moscou era "praticamente uma subsidiária, uma empresa irmã da KGB". [43] Os críticos afirmam que os arquivos mostraram a extensão da participação ativa dos principais hierarcas da ROC nos esforços da KGB no exterior. [44] [45] [46] [47] [48] [49] George Trofimoff, o oficial militar dos EUA de mais alta patente já indiciado e condenado por espionagem pelos Estados Unidos e condenado à prisão perpétua em 27 de setembro de 2001 , foi "recrutado para o serviço da KGB" [50] por Igor Susemihl (também conhecido como Zuzemihl), um bispo da Igreja Ortodoxa Russa (posteriormente, um hierarca de alto escalão - o Metropolitano ROC Iriney de Viena, que morreu em julho 1999 [51]).

Konstanin Kharchev, ex-presidente do Conselho Soviético de Assuntos Religiosos, explicou: "Nem um único candidato ao cargo de bispo ou qualquer outro cargo de alto escalão, muito menos um membro do Santo Sínodo, passou sem a confirmação do Comitê Central de o CPSU e o KGB ". [47] O professor Nathaniel Davis aponta: "Se os bispos desejassem defender seu povo e sobreviver no cargo, eles tinham que colaborar em algum grau com a KGB, com os comissários do Conselho para Assuntos Religiosos e com outros partidos e governos autoridades ". [52] O Patriarca Alexis II reconheceu que compromissos foram feitos com o governo soviético pelos bispos do Patriarcado de Moscou, ele mesmo incluído, e se arrependeu publicamente desses compromissos. [53]

Recuperação pós-soviética e problemas Editar

Sob o Patriarca Aleksey II (1990–2008) Editar

O metropolita Alexy (Ridiger) de Leningrado, ascendeu ao trono patriarcal em 1990 e presidiu o retorno parcial do cristianismo ortodoxo à sociedade russa após 70 anos de repressão, transformando a ROC em algo semelhante à sua aparência pré-comunista - cerca de 15.000 igrejas haviam sido recompostas aberto ou construído ao final de seu mandato, e o processo de recuperação e reconstrução continuou sob seu sucessor, o Patriarca Kirill. Segundo dados oficiais, em 2016 a Igreja tinha 174 dioceses, 361 bispos e 34.764 paróquias servidas por 39.800 clérigos. Havia 926 mosteiros e 30 escolas teológicas. [54]

A Igreja Russa também buscou preencher o vácuo ideológico deixado pelo colapso do comunismo e até mesmo, na opinião de alguns analistas, tornou-se "um ramo separado do poder". [55]

Em agosto de 2000, a ROC adotou suas Bases do Conceito Social [56] e em julho de 2008, seu Ensino Básico sobre Dignidade, Liberdade e Direitos Humanos. [57]

Sob o patriarca Aleksey, houve dificuldades no relacionamento entre a Igreja Ortodoxa Russa e o Vaticano, especialmente desde 2002, quando o Papa João Paulo II criou uma estrutura diocesana católica para o território russo. Os líderes da Igreja Russa viram essa ação como um retrocesso às tentativas anteriores do Vaticano de fazer proselitismo aos fiéis ortodoxos russos de se tornarem católicos romanos. Este ponto de vista foi baseado na posição da Igreja Ortodoxa Russa (e da Igreja Ortodoxa Oriental) de que a Igreja de Roma está em cisma, após se separar da Igreja Ortodoxa. A Igreja Católica Romana, por outro lado, embora reconheça a primazia da Igreja Ortodoxa Russa na Rússia, acreditava que a pequena minoria católica romana na Rússia, em existência contínua desde pelo menos o século 18, deveria ser servida por uma igreja totalmente desenvolvida hierarquia com presença e status na Rússia, assim como a Igreja Ortodoxa Russa está presente em outros países (incluindo a construção de uma catedral em Roma, perto do Vaticano).

Ocorreram conflitos estridentes com o Patriarcado Ecumênico, principalmente sobre a Igreja Ortodoxa na Estônia em meados da década de 1990, que resultou na suspensão unilateral da relação eucarística entre as igrejas pela ROC. [58] A tensão persistiu e pôde ser observada na reunião em Ravenna no início de outubro de 2007 dos participantes do Diálogo Ortodoxo-Católico: o representante do Patriarcado de Moscou, Dom Hilarion Alfeyev, saiu da reunião devido à presença de representantes da Igreja Ortodoxa Apostólica da Estônia, que está na jurisdição do Patriarcado Ecumênico. Na reunião, antes da partida da delegação russa, também houve divergências substantivas sobre a redação de uma proposta de declaração conjunta entre os representantes ortodoxos. [59] Após a saída da delegação russa, os demais delegados ortodoxos aprovaram a forma que havia sido defendida pelos representantes do Patriarcado Ecumênico. [60] O representante da Sé Ecumênica em Ravena disse que a posição de Hilarion "deve ser vista como uma expressão de autoritarismo cujo objetivo é exibir a influência da Igreja de Moscou. Mas, como no ano passado em Belgrado, tudo que Moscou conseguiu foi se isolar mais uma vez visto que nenhuma outra Igreja Ortodoxa seguiu seu exemplo, permanecendo fiel a Constantinopla. " [61] [62]

O cônego Michael Bourdeaux, ex-presidente do Instituto Keston, disse em janeiro de 2008 que "o Patriarcado de Moscou age como se dirigisse uma igreja estatal, enquanto os poucos clérigos ortodoxos que se opõem à simbiose Igreja-Estado enfrentam severas críticas, até mesmo a perda de meios de subsistência. " [63] Tal visão é apoiada por outros observadores da vida política russa. [64] Clifford J. Levy de O jornal New York Times escreveu em abril de 2008: "Assim como o governo aumentou o controle sobre a vida política, também se intrometeu em questões de fé. Os representantes do Kremlin em muitas áreas transformaram a Igreja Ortodoxa Russa em uma religião oficial de fato, afastando outras denominações cristãs que parecem oferecer a competição mais significativa para os fiéis. [...] Esta estreita aliança entre o governo e a Igreja Ortodoxa Russa tornou-se uma característica definidora do mandato de Putin, uma coreografia que se reforça mutuamente e que geralmente é descrita aqui como funcionando 'em sinfonia'. " [65]

Durante o reinado do Patriarca Alexy, o grande programa de restauração e reabertura de igrejas e mosteiros devastados (bem como a construção de novos) foi criticado por ter eclipsado a principal missão da igreja de evangelizar. [66] [67]

Em 5 de dezembro de 2008, o dia da morte do Patriarca Alexy, o Financial Times disse: "Embora a Igreja tenha sido uma força para a reforma liberal sob a União Soviética, ela logo se tornou um centro de força para conservadores e nacionalistas na era pós-comunista. A morte de Alexei pode muito bem resultar em uma Igreja ainda mais conservadora." [68]

Sob o Patriarca Kirill (desde 2009) Editar

Em 27 de janeiro de 2009, o Conselho Local ROC elegeu o Metropolita Kirill de Smolensk Patriarca de Moscou e All Rus ′ por 508 votos de um total de 700. [69] Ele foi entronizado em 1 de fevereiro de 2009.

O Patriarca Kirill implementou reformas na estrutura administrativa do Patriarcado de Moscou: em 27 de julho de 2011, o Santo Sínodo estabeleceu o Distrito Metropolitano da Ásia Central, reorganizando a estrutura da Igreja no Tajiquistão, Uzbequistão, Quirguistão e Turcomenistão. [70] Além disso, em 6 de outubro de 2011, a pedido do Patriarca, o Santo Sínodo introduziu o metropólio (russo: митрополия, mitropoliya), estrutura administrativa que reúne eparquias vizinhas. [71]

Sob o patriarca Kirill, o ROC continuou a manter laços estreitos com o Kremlin, desfrutando do patrocínio do presidente Vladimir Putin, que buscou mobilizar a ortodoxia russa dentro e fora da Rússia.[72] O patriarca Kirill endossou a eleição de Putin em 2012, referindo-se em fevereiro ao mandato de Putin nos anos 2000 como "milagre de Deus". [73] [74] No entanto, fontes internas russas foram citadas no outono de 2017 como dizendo que a relação de Putin com o Patriarca Kirill vinha se deteriorando desde 2014 devido ao fato de que a administração presidencial havia sido enganada pelo Patriarcado de Moscou quanto à extensão do apoio à revolta pró-Rússia no leste da Ucrânia também, devido à impopularidade pessoal de Kirill, ele passou a ser visto como uma responsabilidade política. [75] [76] [77]

A rivalidade tradicional do Patriarcado de Moscou com o Patriarcado de Constantinopla levou ao não comparecimento do ROC ao Santo Grande Conselho que havia sido preparado por todas as Igrejas Ortodoxas por décadas. [78]

O Santo Sínodo da ROC, na sessão de 15 de outubro de 2018, rompeu a plena comunhão com o Patriarcado Ecumênico de Constantinopla. [79] [80] A decisão foi tomada em resposta ao movimento feito pelo Patriarcado de Constantinopla alguns dias antes que efetivamente encerrou a jurisdição do Patriarcado de Moscou sobre a Ucrânia e prometeu autocefalia à Ucrânia, [81] o ROC e a oposição feroz do Kremlin a despeito de. [72] [82] [83] [84] Enquanto o Patriarcado Ecumênico finalizou o estabelecimento de uma igreja autocéfala na Ucrânia em 5 de janeiro de 2019, o ROC continuou a alegar que a única jurisdição ortodoxa legítima no país era o seu ramo, ou seja, o "Igreja Ortodoxa Ucraniana". [85] Sob uma lei da Ucrânia adotada no final de 2018, esta última foi obrigada a mudar sua designação oficial (nome) para divulgar sua afiliação com a Igreja Ortodoxa Russa baseada em um "estado agressor". [86] [87]

Em outubro de 2019, a ROC rompeu unilateralmente a comunhão com a Igreja da Grécia após o reconhecimento desta última da autocefalia ucraniana. [88] Em 3 de novembro, o patriarca Kirill não fez nenhuma homenagem ao primaz da Igreja da Grécia, o arcebispo Ieronymos II de Atenas, durante uma liturgia em Moscou. [89] Além disso, a liderança ROC impôs proibições de peregrinação para seus fiéis em relação a uma série de dioceses na Grécia, incluindo a de Atenas. [90]

Em 8 de novembro de 2019, a Igreja Ortodoxa Russa anunciou que o Patriarca Kirill deixaria de comemorar o Patriarca de Alexandria e toda a África após este último e sua Igreja reconhecerem a OCU naquele mesmo dia. [91] [92] [93]

As partes constituintes da ROC em outros países que não a Federação Russa de sua jurisdição exclusiva, como Ucrânia, Bielo-Rússia e outros, são legalmente registradas como entidades legais separadas de acordo com a legislação pertinente desses estados independentes.

Eclesiasticamente, o ROC é organizado em uma estrutura hierárquica. O nível mais baixo de organização, que normalmente seria um único edifício ROC e seus participantes, chefiado por um padre que atua como padre superior (russo: настоятель, nastoyatel), constituem uma paróquia (russo: приход, prihod) Todas as paróquias em uma região geográfica pertencem a uma eparquia (em russo: епархия - equivalente a uma diocese ocidental). Eparquias são governadas por bispos (russo: епископ, episcop ou архиерей, archiereus). Existem 261 eparquias ortodoxas russas em todo o mundo (junho de 2012).

Além disso, algumas eparquias podem ser organizadas em exarcatos (atualmente o exarcado da Bielo-Rússia) e, desde 2003, em distritos metropolitanos (митрополичий округ), como as eparquias ROC no Cazaquistão e na Ásia Central (Среднеазиаткийорийтикорийорийтикорийокийреднеазиаткорий Среднеазиаткий микорийорийорийорийорий.

Desde o início da década de 1990, as eparquias da ROC em alguns novos estados independentes da ex-URSS gozam do status de Igrejas autônomas dentro do Patriarcado de Moscou (cujo status, de acordo com a terminologia legal da ROC, é diferente da ″ autônoma ″): a Igreja Ortodoxa da Estônia do Patriarcado de Moscou, a Igreja Ortodoxa da Letônia, a Igreja Ortodoxa da Moldávia, a Igreja Ortodoxa Ucraniana, sendo a última praticamente totalmente independente em questões administrativas. Status semelhante, desde 2007, é desfrutado pela Igreja Ortodoxa Russa fora da Rússia (anteriormente totalmente independente e considerada cismática pela ROC). A Igreja Ortodoxa Chinesa e as Igrejas Ortodoxas Japonesas receberam total autonomia do Patriarcado de Moscou, mas essa autonomia não é universalmente reconhecida.

Eparquias menores geralmente são governadas por um único bispo. Eparquias maiores, exarcatos e igrejas autônomas são governadas por um arcebispo metropolitano e, às vezes, também têm um ou mais bispos designados a eles.

O mais alto nível de autoridade no ROC é investido no Conselho Local (Pomestny Sobor), que compreende todos os bispos, bem como representantes do clero e leigos. Outro órgão de poder é o Conselho dos Bispos (Архиерейский Собор) Nos períodos entre os Concílios, os mais altos poderes administrativos são exercidos pelo Santo Sínodo da Igreja Ortodoxa Russa, que inclui sete membros permanentes e é presidido pelo Patriarca de Moscou e de Toda a Rússia, Primaz do Patriarcado de Moscou.

Embora o Patriarca de Moscou goze de amplos poderes administrativos, ao contrário do Papa, ele não tem jurisdição canônica direta fora da diocese de Moscou, nem tem autoridade sozinho sobre assuntos relativos à fé, bem como questões relativas a toda a comunidade cristã ortodoxa, como como a divisão católico-ortodoxa.

Igreja Ortodoxa na América (OCA) Editar

Comerciantes russos se estabeleceram no Alasca durante o século XVIII. Em 1740, um navio russo na costa do Alasca registrou a celebração da Divina Liturgia. Em 1794, a Igreja Ortodoxa Russa enviou missionários - entre eles Herman do Alasca (que mais tarde foi canonizado) - para estabelecer uma missão formal no Alasca. Seus esforços missionários contribuíram para a conversão de muitos nativos do Alasca à fé ortodoxa, especialmente depois que aprenderam as línguas locais e começaram a traduzir a liturgia para estas. A ROC estabeleceu uma diocese, cujo primeiro bispo foi Inocêncio do Alasca (também canonizado posteriormente). Por volta de meados do século 19, o ROC mudou esta sede da Diocese da América do Norte do Alasca para o norte da Califórnia.

Após mudanças adicionais na população, a sede da Diocese da América do Norte foi transferida no final do século 19 da Califórnia para a cidade de Nova York, que se tornou um destino de vários gregos e outros imigrantes ortodoxos. Nesta época, muitos católicos gregos mudaram para a Igreja Ortodoxa no leste dos Estados Unidos, aumentando o número de Cristãos Ortodoxos na América. [ citação necessária ]

Houve um conflito entre John Ireland, o politicamente poderoso arcebispo católico romano de Saint Paul, Minnesota, e Alexis Toth, um influente padre católico ruteno da igreja de Santa Maria em Minneapolis. Porque o arcebispo Ireland se recusou a aceitar pe. Com as credenciais de Toth como sacerdote, Pe. Toth converteu sua paróquia de Santa Maria à Igreja Ortodoxa. Sob sua orientação e inspiração, dezenas de milhares de outros católicos gregos na América do Norte se converteram à Igreja Ortodoxa. A Irlanda às vezes é homenageada como o "Pai da Igreja Ortodoxa na América". [ citação necessária ] Esses católicos gregos foram recebidos na ortodoxia na existente diocese norte-americana da Igreja Ortodoxa Russa.

Ao mesmo tempo, um grande número de gregos e outros cristãos ortodoxos também estava imigrando para a América. Todos os cristãos ortodoxos na América do Norte foram unidos sob o omóforo (autoridade e proteção da igreja) do Patriarca de Moscou, por meio da diocese da Igreja Russa na América do Norte. Na época, não havia nenhuma outra diocese ortodoxa no continente. Uma missão siro-árabe foi estabelecida sob a liderança episcopal de pe. Rafael de Brooklyn (mais tarde canonizado na igreja), que foi o primeiro bispo ortodoxo a ser consagrado nos Estados Unidos.

Em 1920, após a Revolução Russa e o estabelecimento da União Soviética, o Patriarca Tikhon de Moscou emitiu um ukase (decreto) que as dioceses da Igreja da Rússia que foram cortadas do governo da mais alta autoridade da Igreja devem ser administradas independentemente até que as relações normais possam ser retomadas. Consequentemente, a diocese norte-americana da Igreja Ortodoxa Russa (conhecida como "Metropolia") operava em um de fato modo autônomo de autogoverno. A Revolução Russa resultou em dificuldades financeiras para a diocese da América do Norte, bem como para a Igreja na União Soviética. Outras comunidades ortodoxas nacionais na América do Norte tenderam a recorrer às igrejas em suas respectivas terras natais em busca de cuidado pastoral e governança.

Um grupo de bispos que deixou a Rússia como refugiados após a Guerra Civil Russa se reuniu em Sremski-Karlovci. Isso era tradicionalmente conhecido como a sede da Igreja Ortodoxa Sérvia sob a Monarquia dos Habsburgos. Em 1918, após a Grande Guerra, esta cidade passou a fazer parte do Reino da Sérvia e, posteriormente, naquele ano, da nova Iugoslávia. Os bispos adotaram uma posição pró-monarquista. Eles alegaram falar como um sínodo para toda a igreja "livre" russa. Este grupo foi formalmente dissolvido em 1922 pelo Patriarca Tikhon. Ele nomeou os metropolitas Platon e Evlogy como bispos governantes nos Estados Unidos e na Europa, respectivamente. Ambos os metropolitas continuaram a manter relações intermitentemente com o sínodo em Karlovci. Muitos dos emigrantes russos ignoraram as tentativas do Patriarca Tikhon de controlar a igreja fora da Rússia, acreditando que ele era subserviente demais aos soviéticos.

Entre as guerras mundiais, a Metropolia coexistiu e às vezes cooperou com um sínodo independente, mais tarde conhecido como Igreja Ortodoxa Russa Fora da Rússia (ROCOR), às vezes chamada de Igreja Ortodoxa Russa no Exterior. Os dois grupos operaram independentemente. Após a Segunda Guerra Mundial, a ROCOR mudou sua sede para a América do Norte, após a renovação da imigração russa, especialmente para os Estados Unidos. Alegou, mas falhou em estabelecer jurisdição sobre todas as paróquias de origem russa na América do Norte. A Metropolia, como ex-diocese da Igreja Russa, continuou a considerá-la como sua autoridade máxima da Igreja, embora tenha sido isolada nas condições do regime comunista na Rússia.

Após a Segunda Guerra Mundial, o Patriarcado de Moscou fez tentativas infrutíferas de recuperar o controle sobre os grupos no exterior. Depois de retomar a comunicação com Moscou no início dos anos 1960 e receber autocefalia em 1970, a Metropolia tornou-se conhecida como Igreja Ortodoxa na América. [94] [95] Mas tal reconhecimento de seu status autocéfalo não é universal. O Patriarca Ecumênico (sob o qual fica a Arquidiocese Ortodoxa Grega da América) e algumas outras jurisdições não o aceitaram oficialmente. O Patriarca Ecumênico e as outras jurisdições permanecem em comunhão com a OCA. O Patriarcado de Moscou renunciou a suas antigas reivindicações canônicas nos Estados Unidos e no Canadá, pois reconheceu uma igreja autônoma também estabelecida no Japão em 1970.

Igreja Ortodoxa Russa fora da Rússia (ROCOR) Editar

A Igreja da Rússia foi devastada pelas repercussões da Revolução Bolchevique. Um de seus efeitos foi uma enxurrada de refugiados da Rússia para os Estados Unidos, Canadá e Europa. A Revolução de 1918 separou grandes setores da igreja russa - dioceses na América, Japão e Manchúria, bem como refugiados na Europa - dos contatos regulares com a igreja principal.

Baseado em um ukase (decreto) emitido pelo Patriarca Tikhon, Santo Sínodo e Conselho Supremo da Igreja afirmou que dioceses da Igreja da Rússia que foram cortadas do governo da mais alta autoridade da Igreja (ou seja, o Santo Sínodo e o Patriarca) devem ser administradas de forma independente até que as relações normais com a mais alta autoridade da Igreja possam ser retomadas, a Igreja Ortodoxa Russa Externa A Rússia foi estabelecida por bispos que deixaram a Rússia após a Guerra Civil Russa. Eles se conheceram em Constantinopla e depois se mudaram para Sremski-Karlovci, na Iugoslávia. Após a Segunda Guerra Mundial, eles mudaram sua sede para Munique, e 1950 para a cidade de Nova York, onde permanece até hoje.

Em 28 de dezembro de 2006, foi oficialmente anunciado que o Ato de Comunhão Canônica seria finalmente assinado entre a ROC e a ROCOR. A assinatura ocorreu em 17 de maio de 2007, seguida imediatamente por uma restauração total da comunhão com o Patriarcado de Moscou, celebrada por uma Divina Liturgia na Catedral de Cristo Salvador em Moscou, na qual o Patriarca de Moscou e toda a Rússia, Aleixo II e o O Primeiro Hierarca da ROCOR concelebrou pela primeira vez.

De acordo com a Lei, a ROCOR continua sendo uma entidade autônoma dentro da Igreja da Rússia. É independente em seus assuntos administrativos, pastorais e patrimoniais. Continua a ser governado pelo Conselho dos Bispos e pelo Sínodo, órgão executivo permanente do Conselho. O Primeiro Hierarca e os bispos da ROCOR são eleitos pelo seu Conselho e confirmados pelo Patriarca de Moscou. Os bispos da ROCOR participam do Conselho dos Bispos de toda a Igreja Russa.

Em resposta à assinatura do ato de comunhão canônica, o bispo Agathangel (Pashkovsky) de Odessa e paróquias e clérigos em oposição ao ato rompeu a comunhão com a ROCOR e estabeleceu a ROCA (A) [96]. Alguns outros opostos à lei aderiram a outros grupos gregos do Velho Calendário. [97]

Atualmente tanto a OCA como a ROCOR, desde 2007, estão em comunhão com a ROC.

Ramos autônomos do ROC Edit

A Igreja Ortodoxa Russa tem quatro níveis de autogoverno. [98] [99] [ esclarecimento necessário ]

As igrejas autônomas que fazem parte da ROC são:

    , um status de autonomia especial próximo à autocefalia
  1. Igrejas autogeridas (Estônia, Letônia, Moldávia)
  2. Distritos metropolitanos do Cazaquistão

Edição de canonização

De acordo com a prática da Igreja Ortodoxa, um herói particular da fé pode inicialmente ser canonizado apenas em nível local dentro das igrejas e eparquias locais. Esses direitos pertencem ao hierarca governante e só podem acontecer quando a bênção do patriarca é recebida. A tarefa dos fiéis da eparquia local é registrar descrições de milagres, fazer a hagiografia de um santo, pintar um ícone, bem como compor um texto litúrgico de um serviço em que o santo seja canonizado. Tudo isso é enviado à Comissão Sinodal de canonização, que decide se canoniza o herói local da fé ou não. Em seguida, o patriarca dá sua bênção e o hierarca local realiza o ato de canonização em nível local. No entanto, os textos litúrgicos em homenagem a um santo não são publicados em todos os livros da Igreja, mas apenas nas publicações locais. Da mesma forma, esses santos ainda não foram canonizados e venerados por toda a Igreja, apenas localmente. Quando a glorificação de um santo ultrapassa os limites de uma eparquia, o patriarca e o Santo Sínodo decidem sobre sua canonização no nível da Igreja. Depois de receber o apoio do Sínodo e a bênção do patriarca, a questão da glorificação de um santo particular na escala de toda a Igreja é submetida à consideração do Conselho Local da Igreja Ortodoxa Russa.

No período que se seguiu à revolução e durante as perseguições comunistas até 1970, não houve canonizações. Somente em 1970 o Santo Sínodo tomou a decisão de canonizar um missionário para o Japão, Nicholas Kasatkin (1836–1912). Em 1977, Santo Inocente de Moscou (1797-1879), o Metropolita da Sibéria, Extremo Oriente, Ilhas Aleutas, Alasca e Moscou também foi canonizado. Em 1978 foi proclamado que a Igreja Ortodoxa Russa havia criado uma ordem de oração para Meletius de Kharkov, o que praticamente significava sua canonização, porque essa era a única maneira possível de fazê-lo naquela época. Da mesma forma, os santos de outras Igrejas Ortodoxas foram adicionados ao calendário da Igreja: em 1962 São João, o Russo, em 1970, São Herman do Alasca, em 1993 Silouan, o Atonita, o ancião do Monte Athos, já canonizado em 1987 pelo Ecumênico Patriarcado de Constantinopla. Na década de 1980, a Igreja Ortodoxa Russa restabeleceu o processo de canonização, uma prática que havia cessado por meio século.

Em 1989, o Santo Sínodo estabeleceu a Comissão Sinodal para a canonização. O Conselho Local da Igreja Ortodoxa Russa de 1990 deu uma ordem para a Comissão Sinodal para a Canonização preparar documentos para a canonização de novos mártires que sofreram com as repressões comunistas do século XX. Em 1991, foi decidido que uma comissão local de canonização seria estabelecida em cada eparquia, que recolheria os documentos locais e os enviaria à Comissão Sinodal. Sua tarefa era estudar os arquivos locais, coletar memórias de crentes, registrar todos os milagres relacionados com a abordagem aos mártires. Em 1992, a Igreja estabeleceu o dia 25 de janeiro como o dia em que venera os novos mártires da fé do século XX. O dia foi especificamente escolhido porque neste dia em 1918 o Metropolita de Kiev Vladimir (Bogoyavlensky) foi morto, tornando-se assim a primeira vítima do terror comunista entre os hierarcas da Igreja.

Durante o Concílio da Igreja Ortodoxa Russa de 2000, ocorreu a maior canonização geral da história da Igreja Ortodoxa: não apenas em relação ao número de santos, mas também como nesta canonização, todos os santos desconhecidos foram mencionados. Havia 1.765 santos canonizados conhecidos pelo nome e outros desconhecidos pelo nome, mas "conhecidos por Deus".

Edição de pintura de ícone

O uso e a fabricação de ícones entrou na Rússia de Kiev após sua conversão ao Cristianismo Ortodoxo em 988 DC. Como regra geral, esses ícones seguiam estritamente os modelos e fórmulas consagrados pela arte bizantina, originados da capital em Constantinopla. Com o passar do tempo, os russos ampliaram o vocabulário de tipos e estilos muito além de qualquer coisa encontrada em outras partes do mundo ortodoxo. Os ícones russos são tipicamente pinturas em madeira, muitas vezes pequenas, embora algumas em igrejas e mosteiros possam ser muito maiores. Alguns ícones russos foram feitos de cobre. [100] Muitos lares religiosos na Rússia têm ícones pendurados nas paredes do krasny ugol, o canto "vermelho" ou "bonito". Há uma rica história e um elaborado simbolismo religioso associado aos ícones. Nas igrejas russas, a nave é normalmente separada do santuário por uma iconostase (em russo ikonostas, иконостас), ou tela de ícones, uma parede de ícones com portas duplas no centro. Os russos às vezes falam de um ícone como tendo sido "escrito", porque na língua russa (como o grego, mas ao contrário do inglês) a mesma palavra (Pisat ', писать em russo) significa pintar e escrever. Os ícones são considerados o Evangelho em pintura e, portanto, atenção cuidadosa é dada para garantir que o Evangelho seja transmitido com fidelidade e precisão. Dizia-se que ícones considerados milagrosos "apareciam". A "aparência" (russo: yavlenie, явление) de um ícone é sua descoberta supostamente milagrosa. “Um verdadeiro ícone é aquele que 'apareceu', uma dádiva do alto, que abre caminho ao Protótipo e é capaz de fazer milagres”. [101]

Editar toque de campainha

O toque do sino, que tem uma história na tradição ortodoxa russa que remonta ao batismo de Rus ', desempenha um papel importante nas tradições da Igreja Ortodoxa Russa.

Em maio de 2011, Hilarion Alfeyev, Metropolita de Volokolamsk e chefe das relações externas do Patriarcado de Moscou da Igreja Ortodoxa Russa, afirmou que os cristãos ortodoxos e evangélicos compartilham as mesmas posições sobre "questões como aborto, família e casamento" e desejam um "engajamento de base vigoroso" entre as duas comunhões cristãs em tais questões. [102]

O metropolita também acredita na possibilidade de uma coexistência pacífica entre o islamismo e o cristianismo porque as duas religiões nunca travaram guerras religiosas na Rússia. [103] Alfeyev afirmou que a Igreja Ortodoxa Russa "discorda fortemente do secularismo ateu em algumas áreas" e "acredita que destrói algo muito essencial sobre a vida humana". [103]

Hoje a Igreja Ortodoxa Russa tem missões eclesiásticas em Jerusalém e alguns outros países ao redor do mundo. [104] [105]


Minha pesquisa durante o ano passado pode ser dividida em quatro categorias gerais: a história e o estado da Igreja Ortodoxa Russa hoje, a geografia atual, ou distribuição espacial, das religiões na Rússia, religiões não tradicionais na Rússia e, finalmente, o projeto de lei da Rússia de 1997 sobre Liberdade de consciência e associações religiosas. Escolhi essas áreas específicas de enfoque porque elas me ajudarão a tirar conclusões finais sobre o papel da religião na Rússia pós-soviética, pois estudo e moro na Rússia durante o semestre do outono de 1998. Este documento resumirá minhas descobertas em cada área e, em seguida, explicará o que pretendo fazer com as informações coletadas.

A Igreja Ortodoxa Russa

O cristianismo ortodoxo tem sido uma grande influência na Rússia por mais de um milênio. No entanto, os efeitos de sete décadas de regime soviético repressivo e ateísta foram drásticos e alguns estudiosos estão bastante pessimistas sobre o futuro da Igreja. Embora o número de paróquias tenha dobrado desde o colapso da União Soviética, e centenas de igrejas e outros edifícios estejam sendo restaurados, a Igreja Ortodoxa Russa sofre com a falta de recursos e dinheiro, falta de clérigos devidamente treinados e a “apatia religiosa ”De grande parte da população.1 Cismas e facções separatistas enfraquecem ainda mais o Patriarcado de Moscou. Alguns documentos afirmam que até 85% da população da Rússia professa ser ortodoxa russa, enquanto outras pesquisas afirmam que cerca de 35-40% da população é cristã ortodoxa. A grande variedade de estatísticas provavelmente pode ser explicada pelo fato de que muitos cidadãos russos podem dizer que são ortodoxos (devido à herança ou nacionalismo), embora raramente, ou nunca, frequentem os serviços religiosos e saibam pouco sobre a doutrina ortodoxa. Davis prevê que “cerca de 1% dos ortodoxos tradicionais na ex-URSS realmente comparecem aos serviços religiosos em qualquer semana sem feriados”. 2

Geografia das religiões na Rússia

Em geral, as religiões tradicionais (aquelas existentes na Rússia antes de 1917) estão localizadas hoje nos mesmos lugares em que eram encontradas antes da era comunista. Não é muito surpreendente que a ortodoxia russa, a católica e outras religiões tradicionais tenham se reconstruído e regenerado nos mesmos lugares. Por outro lado, as religiões não tradicionais (aquelas que surgiram na Rússia desde 1990) estão tendo mais sucesso onde as religiões tradicionais não são tão fortes. Krindatch afirma que "as religiões não tradicionais procuram preencher o‘ vácuo religioso ’derivado da falta de infraestrutura religiosa nas regiões periféricas da Rússia." 3 Embora muitas religiões não tradicionais tenham começado o proselitismo nos principais centros urbanos da Rússia & # 8211St. Petersburgo e Moscou & # 8211a maioria obteve maior sucesso (ou seja, taxas de conversão mais altas) em áreas como a Sibéria Ocidental e a Costa Leste, onde as religiões tradicionais não são tão historicamente significativas.

Desde aproximadamente 1990, um grande número de religiões não tradicionais entraram na Rússia, incluindo fés orientais como o Bahaísmo e Hare Krishna, seitas ocidentais como o Presbiterianismo, o Metodismo e a Igreja SUD, e muitos, muitos mais. As religiões não tradicionais têm em comum o fato de terem se espalhado pela Rússia devido ao extenso trabalho missionário, muitas vezes por missionários estrangeiros. Muitas religiões não tradicionais são particularmente atraentes para os russos hoje porque fornecem estabilidade social em tempos instáveis. Por exemplo, a igreja SUD oferece escola dominical e atividades sociais familiares frequentes, o que a Igreja Ortodoxa Russa, mais impessoal, não oferece. Embora muitas religiões não tradicionais tenham experimentado um rápido crescimento na Rússia, elas também enfrentam muitos obstáculos, incluindo a nova legislação religiosa da Rússia.

Sobre Liberdade de Consciência e Associações Religiosas A recente legislação religiosa da Rússia, aprovada em outubro de 1997, causou uma grande controvérsia em toda a Rússia e em todo o mundo. O projeto de lei divide as religiões em várias categorias: “(1) Organizações de 'cinquenta anos' que foram oficialmente registradas como organizações centralizadas por 50 anos e possuem plenos direitos, incluindo o direito de usar a palavra 'Rússia' ou 'russo' em seu documento oficial nomes (2) organizações de 'quinze anos' que podem provar que [existem] há 15 anos na Rússia e possuem todos os direitos sob a lei e (3) organizações 'mais recentes' que estão atualmente registradas, mas não podem provar 15 anos de existência na Rússia , que enfrentam reinscrição anual e encargos regulatórios e têm direitos limitados sob a lei. ”4 A natureza hierárquica da legislação alarma grupos de observação da liberdade religiosa que afirmam que o projeto favorece abertamente a Igreja Ortodoxa Russa enquanto limita os direitos de muitas religiões não tradicionais , particularmente facções dissidentes ortodoxas.

Este projeto de pesquisa está longe de terminar. As pesquisas, leituras e entrevistas que concluí nos últimos oito meses foram uma preparação para as próximas experiências que terei durante o semestre de outono de 1998. Durante meus quatro meses em Voronezh, Rússia, usarei as informações que já aprendi sobre o estado da religião na Rússia para formar minhas próprias conclusões em primeira mão sobre o papel da religião na sociedade russa de hoje. Farei isso observando e entrevistando famílias e indivíduos russos com quem entrarei em contato. Pretendo visitar vários serviços ortodoxos russos e assistir regularmente às reuniões do ramo SUD em Voronezh, fazendo observações detalhadas sobre as semelhanças e diferenças entre os tipos de pessoas e atividades que existem em cada igreja. Espero poder conversar com clérigos, missionários e membros de vários grupos religiosos diferentes. A partir dessas observações e entrevistas, farei algumas conclusões finais sobre o papel da religião na Rússia hoje. Acredito que compreender as tendências religiosas atuais na sociedade russa de hoje aumentará muito minha compreensão da cultura russa como um todo.


O papel da Igreja Ortodoxa Russa

Em 12 de fevereiro de 2016, o Patriarca da Igreja Ortodoxa Russa se encontrou com o Papa Francisco pela primeira vez em 962 anos. Qual é o significado deste encontro? Aqui está um artigo que lança alguma luz sobre isso.

O encontro entre o chefe da Igreja Ortodoxa Russa, Patriarca Kirill, e o chefe da Igreja Católica Romana, recebeu reações diversas em todo o mundo. O encontro tornou-se uma esperança para alguns e um terrível presságio sinalizando o colapso das religiões para outros. A verdade, como sempre, está em algum lugar no meio. Pravda.Ru sentou-se para uma entrevista para discutir o significado do encontro com o publicitário ortodoxo Victor Saulkin, um membro da Imperial Orthodox Palestine Society & hellip.

Na entrevista, o Patriarca Kirill disse:

& quotEu estava preocupado com a reunião. Definitivamente, este não é o evento do milênio, como algumas pessoas disseram. O encontro de Havana deve vir junto com outros eventos que vêm ocorrendo no mundo. Vemos o Ocidente arrastando a Rússia para a guerra, enquanto o mundo unipolar está se desintegrando. O colapso do sistema mundial unipolar começou há vários anos, em algum momento de 2007, quando Vladimir Putin afirmou que o sistema, no qual o lobo come o cordeiro só porque é forte, não poderia existir.

& quotAgora podemos ver que a Rússia é o principal obstáculo para o mundo unipolar. Zbigniew Brzezinski disse depois do desmembramento da União Soviética que havia o jogador mais importante que restou e a ortodoxia ndash. A ortodoxia é uma alternativa espiritual a esta ordem mundial global. Quando dizem que nosso país ficou sem ideologia por 25 anos, isso não é verdade. Pudemos ver a ideologia ocidental sendo implantada na Rússia e a ideologia do Bezerro de Ouro. A ortodoxia e mesmo o cristianismo ocidental secularizado não toleram essa ideologia.

& quotDurante a época da União Soviética, muitos no país pensavam que cada pessoa no Ocidente cristão tinha um evangelho em sua mesa de cabeceira. Depois, ficou claro que era a União Soviética que estava protegendo o mundo da ideologia do Bezerro de Ouro. Quando o império soviético entrou em colapso, o Ocidente presumiu que a Rússia estava morta. O país foi desmembrado, a indústria de defesa e o exército foram destruídos. Foi nessa época que o satanismo liberal triunfou no Ocidente. & Rdquo

Kirill está nos lembrando que quando a União Soviética entrou em colapso em 1991, um "sistema mundial quounipolar" começou, onde o governo dos Estados Unidos era a única "superpotência" quounipolar no mundo. A política de Brzezinski então exigia uma maneira de manter essa posição de única superpotência como a base do Império Americano. O problema com isso é que o Ocidente foi governado pela & ldquo ideologia do Bezerro de Ouro & rdquo, que Kirill iguala ao & ld Satanismo quoliberal & rdquo.

& quotNa Itália católica, um tribunal decidiu retirar crucifixos das escolas. Isso está além da compreensão. Na França, milhões de pessoas foram às ruas para protestar contra o casamento gay, mas ninguém os ouviu. O Ocidente está se movendo em direção ao satanismo liberal. Quando falamos sobre o extremismo islâmico do ISIL, precisamos entender quem criou o ISIL e para quê & hellip. & Quot

Gostaríamos que o artigo dissesse mais sobre este ponto sobre & ldquowho criou o ISIL & rdquo, mas não foi incluído & mdashor talvez editado fora da versão original. O entrevistador então pergunta:

& ldquoO mundo chegou a um ponto em que é preciso enfrentar as tentativas de descristianizar e desumanizar este mundo. É necessário um diálogo para lutar contra todo esse mal. Você acha que foi o leitmotiv central da reunião? & Quot

& quotNosso Santo Patriarca não vem em primeiro lugar na memória da igreja - o Patriarca Ecumênico vem primeiro, mas isso é um anacronismo. O chamado Patriarca Ecumênico Bartolomeu, que tem apenas duas ou três igrejas em Istambul, é conhecido como um servo da CIA. Ele foi apelidado de Patriarca de Istambul. E então, de repente, descobriu-se que Moscou é o centro da Ortodoxia Ecumênica.

& quotAcidentalmente, logo após a vitória na Grande Guerra Patriótica, em 1948, uma Conferência Pan-Ortodoxa foi realizada em Moscou, e o significado desse conselho foi ainda maior do que o que está ocorrendo atualmente em Creta. Moscou agora atua como a Terceira Roma, e nosso santo patriarca estende a mão para ajudar a decadente civilização cristã ocidental.

Em outras palavras, supõe-se que o chefe da Ortodoxia seja o Patriarca Bartolomeu de Istambul (anteriormente conhecido como Constantinopla ou Nova Roma). No entanto, quando ficou claro que ele era apenas "servo da CIA", a maioria das igrejas ortodoxas se afastaram dele e formaram suas próprias denominações. A maior delas é a Igreja Ortodoxa Russa e, portanto, a sucessora da Nova Roma (Constantinopla) agora é Moscou & mdash the & ldquoThird Rome. & Rdquo

“No Ocidente, acredita-se que Deus julga as pessoas pelo dinheiro, mas essa civilização está desaparecendo diante de nossos olhos, e todos os cristãos ocidentais entendem isso. A América Branca está morrendo. A civilização cristã ocidental na Europa está em agonia. Milhões de refugiados de países islâmicos destruirão o velho mundo. Eles vão mudar a composição da população, construir o califado e destruir a civilização cristã ocidental.

“Tudo começou na época da Revolução Francesa, quando igrejas estavam sendo destruídas, quando a França cristã era o alvo. Os velhos católicos acreditam que o cardeal Lefebvre tinha todos os motivos para dizer que a Igreja Católica traiu Cristo no Concílio Vaticano II, e podemos ver muitos exemplos disso agora. & Quot

O presidente russo, Putin, é membro da Igreja Ortodoxa Russa e formou algum tipo de aliança com eles. A Igreja dá o tom para a cultura russa hoje, enquanto Putin estabelece a política política. De certa forma, isso não é muito diferente do governo romano em Constantinopla, onde os imperadores se tornaram os aplicadores da lei da Igreja em 535-536 d.C. sob o imperador Justiniano.

Como tal, Putin é o & ldquodefensor dos cristãos & rdquo que estão sendo martirizados e perseguidos por islâmicos como o ISIS (ou ISIL), mesmo quando o Ocidente faz vista grossa.

Benjamin Fulford, que escreve do Japão como porta-voz da White Dragon Society, disse o seguinte sobre o encontro entre Francis e Kirill (8 de fevereiro de 2016):

& ldquoO primeiro encontro entre o chefe da Igreja Ortodoxa Russa e o Papa em 1000 anos tem como objetivo cimentar uma aliança contra a multidão khazariana adoradora de Satanás, dizem fontes russas e do Pentágono. Isso é importante porque a pesquisa forense deste escritor mostrou que o Pentágono, em última análise, se reporta ao Império Romano (como liderado publicamente pelo Papa) e o poder por trás do presidente russo Vladimir Putin é a Igreja Ortodoxa Russa. "O patriarca Kirill, da Igreja Ortodoxa Russa, concorda em se encontrar com o Papa em Cuba em 12 de fevereiro, quando o Leste-Oeste se unir para lutar [a máfia khazar]", foi como um oficial do Pentágono descreveu o encontro planejado. O fantoche de Rockefeller, Henry Kissinger, foi & ldquoforçado a aceitar um mundo multipolar e declarar a Rússia não uma ameaça, mas um parceiro essencial & rdquo o oficial continuou. & Rdquo

Fulford escreveu novamente em um artigo datado de 15 de março de 2016,

Enquanto isso, na Europa, o general Philip Breedlove, o chefe das forças da OTAN, foi despedido na semana passada & ldquofor sendo Strangelove [um proponente do Armagedom nuclear] e muito próximo da neoconservadora Victoria Nuland, & rdquo Pentágono dizem fontes. Em outras palavras, Breedlove não estava acompanhando a nova aliança russa do Pentágono que foi cimentada no primeiro encontro histórico de 962 anos entre o Papa e o Patriarca Russo em 12 de fevereiro. Espera-se que o substituto de Breedlove & rsquos, general Curtis Scaparrotti, tenha uma atitude menos confrontadora em relação à Rússia, dizem as fontes. É provável que a mudança na gestão da OTAN tenha um grande impacto na máfia Khazar, que cria problemas na Ucrânia e na Europa.

Ele está dizendo que os neoconservadores do Pentágono foram derrotados pelos chamados "chapéus brancos" quando uma aliança entre o Pentágono e a Rússia foi "dividida" no encontro entre o Papa Francisco e o Patriarca Kirill. Os dois líderes religiosos são as forças espirituais por trás do Oriente e do Ocidente. Este encontro, então, tem um significado histórico. Embora o vindouro Reino de Cristo seja do tipo dos Tabernáculos, esta reunião & mdash como todos os eventos recentes & mdash é um trampolim na derrubada do Mistério da Babilônia que prepara o mundo para o derramamento do Espírito Santo.

O maior evento de todos, eu acredito, será quando Deus se mover pelo Seu Espírito para se apresentar em Seus santos, para que o mundo possa verdadeiramente ver a natureza de Cristo manifestada no mundo.


A Igreja Ortodoxa e a Política Russa

Irina Papkova apresentará as principais descobertas de seu livro recente, & quotThe Orthodox Church and Russian Politics & quot, que foi publicado conjuntamente.

Visão geral

Capítulos

Avaliações

Este estudo de caso aprofundado examina a influência da Igreja Ortodoxa Russa na política de nível federal na Federação Russa desde a queda do comunismo. Por muito mais abrangente do que trabalhos concorrentes, The Orthodox Church and Russian Politics é baseado em entrevistas, leituras atentas de documentos - incluindo o estado oficial e publicações eclesiásticas - e trabalho de pesquisa conduzido pelo autor. A análise equilibra a Igreja como um ator político institucional com a resposta do governo às demandas da Igreja. Em última análise, Papkova conclui que a relação recíproca entre a Igreja e o Estado é muito mais fraca e politicamente menos importante do que os analistas ocidentais geralmente acreditam.

Papkova traça o relativo fracasso da Igreja em mobilizar paroquianos, influenciar partidos políticos e fazer lobby junto ao estado, citando a lei de 1997 que limita as liberdades religiosas como sua única vitória política significativa. Ela atribui muito dessa fraqueza à divisão informal da Igreja em facções liberais, tradicionalistas e fundamentalistas, o que a impede de apresentar uma frente unificada. O livro fornece uma nova visão sobre o papel da Igreja na Rússia pós-soviética, que pode ser apreciada por pessoas interessadas em vários campos. Embora escrito a partir de uma perspectiva de ciência política, o livro fala através de disciplinas de sociologia, antropologia, história e estudos religiosos.

1. A Igreja Ortodoxa Russa na Política Russa Contemporânea: Uma Introdução

2. A Igreja Ortodoxa Russa Pós-Soviética e a Política Secular: Molduras Ideológicas

3. O Patriarcado de Moscou como lobista político

4. Ortodoxia Informal e Política Radical

5. Ortodoxia e identidade política

6. Conclusão: Canonizações pós-soviéticas, Igreja Ortodoxa Russa, Estado e Sociedade

“O livro fornece uma avaliação valiosa de como os presidentes russos Yeltsin, Putin e Medvedev veem o papel da Igreja Ortodoxa. Além disso, Papkova cobre habilmente a relação entre a Igreja Ortodoxa e fatores importantes na política russa como os partidos Comunista e Liberal Democrata. Este livro definitivamente ajuda a entender a Rússia moderna. ”- Escolha

“Papkova escreve da perspectiva de uma cientista política, mas sua pesquisa também será útil para cientistas sociais, antropólogos, estudantes de religião e historiadores. Na verdade, achei seu livro tão fascinante que gostaria que ela tivesse entrevistado o pessoal do exército russo com o mesmo questionário ... Ela já demonstrou que é uma estudiosa sólida e analista excelente. Não tenho dúvidas de que A Igreja Ortodoxa e a Política Russa serão apenas as primeiras de uma longa linha de monografias informativas em uma carreira distinta. ”- Slavic Review

“A Igreja Ortodoxa e a Política Russa conseguem elucidar uma quantidade extraordinária de material em pouco mais de 200 páginas de texto e apresenta um argumento poderoso e bem formulado com implicações generalizadas. Não se poderia pedir mais em um livro desse tipo. Papkova forneceu o que certamente será um trabalho controverso e duradouro para os Estudos Russos, o estudo da religião e política e o estudo da religião em geral. Ao romper os tropos tradicionais sobre a postura política e a influência da Igreja Ortodoxa Russa, este livro será uma fonte constante para o envolvimento e a elaboração acadêmica no futuro. ”- Religião

“Papkova sintetiza todas as pesquisas que temos feito no campo e avalia o que comprovamos, o que não foi comprovado e como tudo pode ser compreendido. Ela, então, preenche as lacunas do debate e nos leva a conclusões que ainda não fomos capazes de chegar sem seu insight. ”- Professor Christopher Marsh, Baylor University

“Há pouco escrito sobre a Igreja Ortodoxa Russa e muito pouco por cientistas políticos que usam métodos qualitativos e críticos. Este livro é uma contribuição bem-vinda e receberá a atenção de cientistas políticos, antropólogos e sociólogos da religião. ”- Professora Catherine Wanner, Penn State University


O papel político da Igreja Ortodoxa Russa

Se quisermos falar sobre o papel da Igreja Ortodoxa Russa na propaganda do Kremlin e na guerra de informação, devemos dar um passo atrás na história e dar uma olhada na situação na União Soviética, onde a propaganda era uma parte essencial da atividades do regime. Os primeiros bolcheviques tinham um departamento de agitação e propaganda no Comitê Central do Partido Comunista. Durante os anos da Nova Política Econômica (1921-1928), esse otdel agitatsii i propagandy cresceu em uma enorme estrutura burocrática de mais de trinta subdepartamentos para a imprensa, educação, ciência, teatro, rádio, cinema, centros de treinamento e editoras. Tudo isso foi tão bem organizado que serviu de modelo para Joseph Goebbels, quando ele se tornou Ministro da Propaganda de Hitler. A propaganda nazista chegou a usar pôsteres soviéticos, mudando apenas os textos.

Mas qual é o papel da propaganda? A propaganda tem um duplo papel. Primeiro, ele apregoa as bênçãos e benefícios do regime. Em segundo lugar, ataca o sistema e as políticas de seus adversários. A propaganda contém uma mensagem positiva e outra negativa. Ambos os elementos são importantes. Na União Soviética, a mensagem positiva era simples: a União Soviética foi o primeiro país do mundo onde a revolução proletária foi bem-sucedida. Portanto, a União Soviética era um modelo. Foi a vanguarda da libertação mundial do proletariado. O país tinha, como tal, uma missão universal. A mensagem negativa da propaganda soviética era atacar os “inimigos da classe trabalhadora”, que eram os países capitalistas que exploravam sua classe trabalhadora e o povo dos países que colonizaram. Nisso, a religião narrativa da propaganda soviética não tinha lugar. A religião era, nas palavras de Marx, "ópio do povo" e, nas palavras de Lenin, "ópio para o povo". Era uma falsa consciência e deveria, como tal, ser combatida porque a religião, que prometia o paraíso na vida após a morte, impedia os trabalhadores de fazerem a revolução. Quando, em 1961, Yury Gagarin foi o primeiro homem a voar no espaço, ele disse a famosa frase: “Não há deus aqui em cima”.

O fim da União Soviética mudou tudo isso da noite para o dia. A nova Rússia não era mais a vanguarda da revolução mundial. O comunismo havia perdido seu apelo. Não apenas a União Soviética estava muito longe da sociedade igual e justa que pretendia ser, mas também era um modelo econômico que mostrava que o comunismo estatal era um fracasso flagrante. Tanto as partes positivas quanto as negativas da propaganda soviética perderam seu conteúdo. Porque como poderia a nova Rússia atacar os países capitalistas no exato momento em que estava introduzindo a própria economia capitalista? E como poderia se apresentar como o campeão das comunidades colonizadas, quando a União Soviética foi o último país europeu a se descolonizar?

Na nova Rússia de Boris Yeltsin, havia um completo vazio ideológico. Velhos ideais e valores haviam desaparecido e novos ideais e valores ainda não haviam sido desenvolvidos. Foi nessa situação de confusão ideológica que Vladimir Putin emergiu como um novo fator de poder. Na verdade, uma das primeiras atividades de Putin foi reparar esse vazio ideológico. Em 1998, Yeltsin indicou Putin como diretor do FSB, a organização subsequente da antiga KGB. Como tal, Putin também se tornou secretário do Conselho de Segurança Nacional da Federação Russa. Este conselho produziu um novo Conceito de Segurança Nacional, que foi aprovado por Yeltsin em 17 de dezembro de 1999. Foi um dos últimos decretos que Yeltsin assinou. Duas semanas depois, ele abdicaria em favor de Putin. O conceito foi construído em torno de ideias completamente novas. Por exemplo, que salvaguardar a segurança nacional da Federação Russa deve incluir “a renovação espiritual da Rússia” e que “o estado deve encorajar a. . . desenvolvimento espiritual e moral da sociedade. ” Essa ênfase em valores espirituais em um Conceito de Segurança Nacional era completamente nova. Como secretário do Conselho de Segurança, Putin teve uma influência considerável nessa formulação. Num livro autobiográfico, intitulado First Person, publicado alguns meses depois, ele disse que “lutaria para manter nossa posição geográfica e espiritual”, e confessou que usava uma cruz batismal ortodoxa pendurada no pescoço. Putin sabia exatamente como queria preencher o vazio ideológico: a saber, dando à Igreja Ortodoxa Russa um lugar central na nova identidade russa. Na verdade, foi um golpe de mestre. Porque? Porque sua escolha atingiu muitos pássaros com uma pedra. Fazer da Igreja Ortodoxa Russa o pilar ideológico central da nova Rússia teve pelo menos seis benefícios. A Igreja parecia, por assim dizer, um canivete suíço. Um canivete suíço tem muitas funções. Tem lâminas de faca e outras ferramentas diversas, como uma pequena serra, uma lixa de unha, uma tesoura, uma chave de fenda e um abridor de latas. O mesmo parecia ser verdade para a Igreja. Teve pelo menos seis benefícios para o regime. Quais foram exatamente esses seis benefícios?

O regime poderia se beneficiar da boa vontade da Igreja - dentro e fora da Rússia. Embora apenas uma pequena parte da população russa consistisse de crentes praticantes, a maioria dos russos via a Igreja como uma força positiva na sociedade e o Kremlin poderia se beneficiar dessa boa vontade.
Esta reabilitação de uma instituição central da Rússia czarista pré-revolucionária significou que o Kremlin não teve que inventar uma ideologia de estado completamente nova.

Havia o fato de que a Igreja Ortodoxa Russa defendia os chamados "valores tradicionais", como "valores familiares", "valores religiosos" e "valores culturais", que poderiam ser instrumentalizados pelo Kremlin em sua luta ideológica com os " decadent West ”, onde os direitos da comunidade lésbica, gay, bissexual e transgênero foram reconhecidos e defendidos. Tanto a Igreja quanto o Kremlin não gostavam da democracia ocidental, não gostavam de minorias sexuais e não gostavam de regimes universais de direitos humanos. Em vez disso, eles preferiram soluções políticas autoritárias.

O Kremlin poderia instrumentalizar a estreita relação ideológica entre a Igreja Ortodoxa Russa e o nacionalismo russo. Ao contrário da Igreja Católica Romana, a Igreja Ortodoxa Russa é explicitamente uma Igreja Ortodoxa Russa. O Patriarcado de Moscou considera Moscou como “A Terceira Roma”: o centro espiritual de todos os crentes ortodoxos.

A Igreja Ortodoxa Russa sempre apoiou o panslavismo - um movimento baseado na ideia de que todos os falantes das línguas eslavas deveriam viver em um país - ou seja. Rússia. Esta ideia se encaixa perfeitamente com as políticas neo-imperialistas do Kremlin vis-à-vis os novos estados pós-soviéticos, particularmente vis-à-vis a Bielo-Rússia e a Ucrânia, que tiveram sua legitimidade negada como Estados independentes.

A Igreja desempenhou um papel central na militarização da sociedade russa, tornando-se um pilar do exército e em particular das Forças de Mísseis Estratégicos, o dissuasor nuclear da Federação Russa, com a qual a Igreja estabeleceu uma relação simbiótica.
The Russian Propaganda EffortPilly

Como essa nova cooperação entre o Kremlin e a Igreja Ortodoxa Russa funcionou na prática? Esta cooperação foi para ambas as partes em uma palavra: excelente. Em 2007, o ministro das Relações Exteriores, Sergey Lavrov, observou que a Igreja e seu ministério “trabalharam de mãos dadas”. . . “Fazendo juntos um grande trabalho muito necessário para o país.” Já antes da guerra contra a Ucrânia, a Igreja desempenhou um papel importante na guerra de nervos travada por Moscou contra Kiev antes do início das hostilidades. No verão de 2009, por exemplo, o Patriarca Kirill fez uma turnê de dez dias pela Ucrânia, falando muito sobre a “herança comum” e o “destino comum” da Rússia e da Ucrânia. Viktor Yanukovych, que na época era o líder do opositor Partido das Regiões, acompanhou Kirill em uma viagem a Donetsk.

No entanto, a cooperação entre o Kremlin e a Igreja não foi uma via de mão única. Já em setembro de 2003, Putin havia contatado o Metropolitan Laurus em Nova York. Laurus era o líder da ROCOR - a Igreja Ortodoxa Russa fora da Rússia - uma igreja fundada por emigrados russos que fugiram da Rússia após a Revolução de Outubro. A proposta de Putin para uma reconciliação entre as duas Igrejas foi aceita e em maio de 2007 o Ato de Comunhão Canônica foi assinado. Essa fusão trouxe um milhão de membros da igreja em trinta países sob o controle de Moscou - somente nos Estados Unidos, isso incluiu uma rede de 323 paróquias e 20 mosteiros. Logo depois, o Kremlin começou a recuperar prédios de igrejas em países ocidentais, o que levou a muitos processos judiciais - por exemplo, em Nova Jersey, na Califórnia, mas também em Biarritz e Nice na França, bem como em Londres.

As observações de Lavrov de que a Igreja e seu ministério "trabalharam de mãos dadas" não poderiam ser mais verdadeiras. Isso também ficou claro pelo papel que a Igreja desempenhou em fóruns internacionais. O Ministério das Relações Exteriores providenciou, por exemplo, que em março de 2008 Kirill - que na época ainda era chefe do Departamento de Relações Externas da Igreja - pudesse fazer um discurso perante o Conselho de Direitos Humanos das Nações Unidas. Em seu discurso, Kirill atacou o aborto, a eutanásia e “pontos de vista feministas extremos e atitudes homossexuais”. Ele também defendeu a instalação de um “Conselho Consultivo das Religiões” na ONU. A instalação de tal conselho significaria que a implementação dos direitos humanos seria incluída nos chamados “valores tradicionais”. O discurso de Kirill foi parte do ataque do Kremlin aos direitos humanos. Um ano antes, Lavrov já havia proposto a criação de um "Conselho de Religiões" na ONU com a tarefa de defender "valores religiosos e tradicionais". A Alta Comissária das Nações Unidas para os Direitos Humanos, Navi Pillay, rejeitou essas tentativas de tornar os direitos humanos dependentes dos chamados valores religiosos, tradicionais ou culturais. “Em nenhum país”, disse ela, “uma única mulher, homem ou criança já se levantou para exigir o direito de ser torturado, sumariamente executado, morrer de fome ou ter negado atendimento médico em nome de sua cultura”. Isso é interessante porque a surpreendente continuidade ideológica entre a União Soviética e a Rússia pós-soviética - que almeja principalmente por meio de ataques ideológicos a democracia liberal, a liberdade individual, os direitos das minorias e os direitos humanos universais - permanece essencialmente a mesma. A diferença é que hoje esses ataques não são feitos em nome do comunismo, mas em nome do verdadeiro e tradicional Cristianismo Ortodoxo.

A Igreja não apenas apoiou a ofensiva ideológica do Kremlin no exterior, mas também desempenhou um papel importante na crescente militarização da sociedade russa. A Igreja desenvolveu especialmente uma relação muito próxima com as forças nucleares do exército russo. Em agosto de 2009, Kirill visitou o estaleiro do norte em Severodvinsk e embarcou em um submarino nuclear. Ele presenteou a tripulação com um ícone da Virgem Maria. Kirill disse que as capacidades de defesa da Rússia precisam ser reforçadas por valores cristãos ortodoxos. "Então", disse ele, "teremos algo para defender com nossos mísseis." O relacionamento especial de Kirill com os guardiões da dissuasão nuclear da Rússia beirava a uma profunda afeição pessoal. Em dezembro de 2009, em uma cerimônia durante sua visita à Academia das Forças de Mísseis Estratégicos em Moscou, ele presenteou o comandante, Tenente-General Andrey Shvaychenko, com uma flâmula do Santo Grande Mártir Bárbara, considerada a protetora celestial de o dissuasor nuclear russo. O Patriarca disse: “Uma arma tão perigosa só pode ser dada a mãos limpas - mãos de pessoas com uma mente lúcida, um amor ardente pela Pátria, responsáveis ​​por seu trabalho diante de Deus e do povo”. Kirill demonstrou não apenas uma afeição especial pelos guardiões do sistema de dissuasão nuclear da Rússia, mas também pelo próprio dissuasor. Sob Putin, práticas como a bênção da pasta do presidente com o código de lançamento nuclear e aspergir água benta por um padre ortodoxo em um míssil terra-ar S-400 durante uma cerimônia transmitida pela televisão nacional tornaram-se comuns. Em toda a Rússia, as bases militares têm suas próprias igrejas e capelas.

O projeto mais ambicioso é a construção da "Igreja da Vitória", construída pelo Ministério da Defesa no "Parque Patriota" de Moscou. Esta catedral, com 95 metros de altura, ficará pronta em 9 de maio de 2020, por ocasião do septuagésimo quinto aniversário da vitória da Grande Guerra Patriótica. Será o terceiro edifício de igreja ortodoxa mais alto do mundo. Seu custo oficial é de quase três bilhões de rublos, ou seja, mais de US $ 45 milhões. No entanto, segundo a Novaya Gazeta. o custo real deve explodir para cerca de US $ 120 milhões ou US $ 8 bilhões de rublos - o que é muito dinheiro para gastar na construção de uma igreja em um país onde um quarto das crianças vive abaixo da linha da pobreza. Mil trabalhadores estão permanentemente empregados neste projeto faraônico, que conta com o apoio de firmas de defesa, como a empresa “Kalashnikov”, que fornece mais de 1,1 milhão de tijolos. A nova catedral do exército será adornada com afrescos com cenas de guerra, incluindo as da era soviética. Wea [pms será exposta na entrada da igreja. A Novaya Gazeta chama esse “culto de guerra”, exibido na igreja, de “especialmente chocante” e chama de “Igreja de Marte” em vez de igreja de Cristo. Este é apenas um exemplo do abraço mútuo da Igreja e do exército. Porque esta estreita cooperação também pode ser observada no papel, desempenhado por padres ortodoxos, que são incorporados nas unidades do exército, com a tarefa de aumentar a "segurança espiritual" do país. Enquanto Putin comparou a religião a um escudo nuclear, Kirill chamou o dissuasor nuclear de defesa definitiva dos "valores tradicionais" da Rússia. As opiniões do líder do Kremlin e do líder da igreja pareciam coincidir completamente.

As igrejas no Ocidente enfatizam a necessidade de promover a paz e são, em geral, a favor do desarmamento nuclear. No entanto, a Igreja Ortodoxa Russa assume uma posição bem diferente. A Igreja não critica a nova corrida armamentista nuclear. Em vez disso, apóia o desenvolvimento de novas armas estratégicas. O lema das Forças de Mísseis Estratégicos Russos: “после нас тишина” (Depois de nós - silêncio), com sua referência implícita ao fim do mundo corresponde completamente à visão apocalíptica de mundo da Igreja Ortodoxa, para a qual todos os meios são permitidos para defender Santa Rússia e seus valores tradicionais.

A questão é: como os governos ocidentais deveriam reagir? Ao lidar com a Igreja Ortodoxa Russa, deve-se sempre estar ciente de que se trata de uma "Igreja híbrida". Por um lado, a Igreja Ortodoxa Russa é uma igreja como a maioria das outras denominações, ela tem seus verdadeiros crentes e tem padres e monges devotos. Em setembro de 2019, por exemplo, 182 padres ortodoxos e dignitários da igreja assinaram uma carta aberta, publicada em Pravoslavie i Mir, na qual exigiam reconsiderar as sentenças de prisão de anos proferidas contra alguns manifestantes que foram presos durante os comícios pró-democracia. Esse apoio foi uma iniciativa surpreendente. No entanto, este é apenas um lado da medalha. Afinal, a Igreja Ortodoxa Russa é ao mesmo tempo um instrumento nas mãos do governo russo e é usada pelo Kremlin para expandir sua influência no exterior, para atacar a democracia, para minar os direitos humanos universais e intimidar seus vizinhos. A postura agressiva da Igreja Ortodoxa Russa na Ucrânia contra a Igreja Ortodoxa do Patriarcado de Kiev é um exemplo claro. Quando, em janeiro de 2019, os esforços ucranianos para estabelecer uma igreja autocéfala tiveram sucesso e a Igreja Ortodoxa Ucraniana foi reconhecida pelo Patriarca Ecumênico de Constantinopla, a Igreja de Moscou rompeu seus contatos com Constantinopla. Para os ucranianos, esta não foi apenas uma vitória religiosa, foi antes de mais nada uma vitória geopolítica.

Por esta razão, os governos ocidentais não devem ser ingênuos e tratar a Igreja Ortodoxa Russa como se fosse uma igreja normal. O ex-presidente francês Nicolas Sarkozy, por exemplo, foi ingênuo quando permitiu que Moscou comprasse o prédio do Instituto Meteorológico da França no Quai Branly, perto da Torre Eiffel, em Paris. Moscou queria construir um centro religioso e uma igreja ortodoxa neste terreno de 8.400 metros quadrados. Além disso, o Canadá foi um dos candidatos a comprar o prédio. Seguiu-se um lobby agressivo do embaixador russo, Alexander Orlov, que foi assistido por Vladimir Kozhin, um ex-oficial da KGB. Kozhin era o chefe do Departamento de Administração de Propriedades Presidenciais do Kremlin, uma burocracia que emprega cinquenta mil funcionários.Este departamento, que era chefiado por Putin antes de ele se tornar diretor do FSB, não tem apenas a tarefa de administrar a propriedade estatal na Rússia, mas também a propriedade da Igreja Ortodoxa Russa no exterior. Para a operação “Catedral de Paris”, os russos contrataram uma firma de lobby francesa, a ESL & amp Network, que tinha acesso aos mais altos escalões do governo francês. Moscou venceu o concurso público com uma oferta de setenta milhões de euros. A revista francesa Le nouvel Observateur, suspeitou que os russos se beneficiaram de informações privilegiadas. O novo edifício estava situado não muito longe do Palais de l'Alma, um edifício onde estão localizados os correios do presidente francês e dezesseis apartamentos da equipe presidencial. A contra-espionagem francesa desaconselhou a venda de um edifício tão sensível a uma igreja que conhece as suas ligações com o FSB. Apesar desses avisos, o projeto foi concluído.

O projeto se encaixa nos planos do Kremlin de tornar a Igreja Ortodoxa Russa uma igreja "global". O comunismo era um credo global e foi esse alcance global do comunismo que deu à União Soviética, líder desse movimento, uma influência desproporcional nos países do Terceiro Mundo e países ocidentais como França e Itália, onde existiam poderosos partidos comunistas. A fusão da Igreja Ortodoxa Russa com a Igreja Ortodoxa Russa fora da Rússia foi apenas o primeiro passo nos planos do Kremlin de dar à Igreja Ortodoxa Russa um alcance global. Os oligarcas russos desempenham um papel importante nesta estratégia - tanto na Rússia quanto no exterior - financiando a construção de novas igrejas ou restaurando os edifícios de igrejas existentes. É uma questão de saber se essa estratégia funcionará. No mundo industrial moderno, a utopia comunista era mais atraente do que os chamados "valores tradicionais". Mas não devemos subestimar os esforços do Kremlin. Os “valores tradicionais” tornaram-se o grito de guerra dos partidos populistas de extrema direita, que são patrocinados por Moscou em seu esforço para minar a democracia liberal ocidental e os direitos humanos universais.

* As informações e opiniões apresentadas neste artigo são de responsabilidade do (s) autor (es) e não refletem a opinião oficial do Clube IPE. Nem o Clube IPE nem qualquer pessoa agindo em seu nome podem ser responsabilizados pelo uso que possa ser feito das informações nele contidas.


O papel da Igreja Ortodoxa Russa na Campanha Síria de Moscou

(PONARS Eurasia Policy Memo) O papel da Igreja Ortodoxa Russa (ROC) na identidade nacional russa, ideologia e política cresceu imensamente durante as últimas décadas. O nexo fé-estratégia na Rússia é um tópico que permaneceu amplamente fora do escopo da pesquisa. Estudiosos que exploram as relações entre o Estado e a Igreja russa têm prestado atenção importante, mas limitada, ao impacto da fé na política externa, em particular na operação na Síria. Os trabalhos sobre a política russa no Oriente Médio, via de regra, deixaram o componente eclesiástico fora do escopo de sua análise.

Argumenta-se aqui que o empreendimento diplomático-militar de Moscou na Síria foi significativamente afetado pela fé e pela Igreja. Embora a extensão do impacto eclesiástico seja discutível, a campanha é uma ilustração reveladora da ligação entre religião e estratégia na Rússia hoje. É verdade que o ROC contribuiu para a política externa e de segurança russa em ocasiões anteriores, mas o caso da Síria foi o culminar desse vínculo. A intensidade, o alcance e a duração da campanha fazem dela um caso de presença eclesiástica sem precedentes. Uma descoberta emergente (e provavelmente prevista) é que os estrategistas russos parecem favorecer a utilidade das facetas organizacionais e de justificação da religião, ao invés de seus traços teológicos. Este memorando tem o cuidado de não exagerar as proporções do impacto eclesiástico sobre os assuntos de segurança nacional da Rússia, mas também procura colocar um fenômeno esquecido na agenda.

Três contribuições eclesiásticas

Retratar o ROC como o servo obediente do Kremlin subordinado à sua vontade, ou falar sobre uma sinfonia de iguais, onde em troca de privilégios, o ROC oferece suporte ideológico ao Kremlin, seria uma simplificação exagerada. A parceria é um “modelo competitivo”, onde áreas de convergência convivem com tensões. Superficialmente, a Igreja e o Estado se dão bem, mas o Patriarca busca colaborar com o Kremlin principalmente quando a política do Estado atende a objetivos eclesiásticos. Qualquer que seja a natureza do relacionamento, até o momento em que escrevo este livro, mais mantém o ROC e o Kremlin juntos do que os separa. Suas visões convergem em sua maioria, tornando-os aliados que compartilham os mesmos valores retoricamente e na realidade, tanto na política externa quanto na interna.

Durante a campanha síria, o ROC forneceu ao Kremlin três resultados. Primeiro, entregou uma razão de ser messiânica para os líderes que contemplavam a campanha. Historicamente, o ROC forneceu aos governantes da Rússia interpretações messiânicas, que então sublinharam a política externa. A maré da metafísica religiosa como um impulsionador de considerações políticas diminuiu e fluiu ao longo da história, com impacto variável nas políticas. A geopolítica eclesiástica atingiu o auge sob o presidente Vladimir Putin e o Patriarca quando os mitos políticos da Santa Rus ', da Terceira Roma e do papel civilizacional da Rússia tornaram-se noções aplicadas que informam o discurso político-público. Assim, desta vez também, o ROC apresentou o problema dos "cristãos perseguidos" ao Kremlin e influenciou a maneira como o establishment russo enquadrou o papel do país na Síria. O ROC descreveu a intervenção em termos conceituais-espirituais e apresentou-a como uma realização do papel da civilização russa - a Terceira Roma patrocinando cristãos perseguidos. Além de fornecer um pretexto instrumental para iniciativas diplomático-militares, esse enquadramento permitiu ao Kremlin operar a partir de uma posição de conforto moral-psicológico.

A segunda contribuição eclesiástica foi uma legitimação da política do Kremlin em casa e no exterior. A diplomacia pública eclesiástica engajou líderes estrangeiros, organizações internacionais, o mundo ortodoxo, denominações cristãs em todo o mundo e, em certa medida, audiências muçulmanas, a fim de legitimar os empreendimentos do Kremlin, promover a posição de Moscou e, mais recentemente, ajudar a elevar ajuda externa para a restauração do país. A ROC promoveu três mensagens inter-relacionadas: que a operação sintetiza a luta das forças da luz contra as do mal, que não é apenas moralmente legítima, mas também estrategicamente desejável e que os Estados Unidos e a Rússia devem colocar os desacordos de lado e unir forças contra o terrorismo. O estabelecimento de cooperação antiterrorista com os Estados Unidos e, em seguida, estender esse ímpeto a outros pontos de discórdia era um dos principais desejos do Kremlin. A consonância entre o apelo do ROC e apelos semelhantes de Moscou não foi acidental.

Além disso, o ROC trabalhou para sustentar o nível necessário de apoio doméstico. Internamente, a intervenção pode ter evocado não apenas associações traumáticas com os custosos e inúteis empreendimentos militares no Afeganistão e na Chechênia, mas também parecia mais questionável do que essas manobras anteriores, dada a distância da Rússia. Exigiu enormes investimentos financeiros e começou exatamente quando as sanções e contra-sanções o atingiram e os preços da energia caíram, empurrando a Rússia para um período economicamente desafiador, com alta inflação. A ROC, que no início da operação já havia se firmado como um ator capaz de influenciar o discurso público, buscou neutralizar essas preocupações. Presumivelmente, no caso da Síria, parecia mais confortável promover a agenda do Kremlin do que no caso mais polêmico da Ucrânia. O ROC baseou seu esforço de legitimação em três noções: o papel tradicional da Rússia como protetora dos cristãos perseguidos, a centralidade da comunidade síria para os crentes ortodoxos como berço do cristianismo e o status de grande potência da Rússia, em contraposição ao unilateralismo americano.

Finalmente, durante a campanha, o ROC, e em particular o clero militar russo - uma instituição poderosa estabelecida em 2009, e que faz parte do Diretório Político-Militar Principal do Ministério da Defesa da Rússia desde 2018 - ajudou os comandantes militares a fornecer um senso de propósito e missão para os militares. Os comandantes russos traduziram a narrativa do ROC sobre obrigação moral e imperativo estratégico em níveis mais elevados de motivação entre os militares. O clero militar tornou-se o aliado efetivo dos comandantes na promoção dessa narrativa. Desde o início da operação russa, os padres atuam em todas as filiais e regularmente se deslocam para a Síria com as unidades. Igrejas foram estabelecidas dentro das bases russas em Khmeimim e Latakia, fornecendo cuidado pastoral patriótico permanente a unidades em toda a Síria. O alto escalão militar russo vê o círculo de atividades pastorais dentro da força expedicionária na Síria e do clero no campo de batalha como um reforço da coesão da unidade e diminuição dos efeitos do estresse pós-combate, que juntos contribuem para a eficácia geral de combate da força.

A contribuição da ligação entre o estado russo e a Igreja para o desempenho de Moscou na Síria e a exploração do papel social da religião na segurança nacional é, como escreveu o cientista pesquisador sênior do CNA Michael Kofman, “uma história de instrumentalismo de elite, alianças políticas de conveniência e sinceridade convicção. ” Visto que a religiosidade na Rússia parece ser menos uma fé praticada e, como Kofman diz, "mais uma construção secular de valores conservadores e ideais tradicionais, instilados pelo estado", a comunidade estratégica russa está explorando esta utilidade organizacional, ao invés de teológica, de religião.

A essência das relações Estado-Igreja na Rússia está ligada à questão mais ampla que todos os estabelecimentos de segurança nacional enfrentam, que às vezes é englobada pelo paradigma "morra-mata-paga": como você motiva os indivíduos e a sociedade em geral a aceitar o possibilidade de baixas e perdas na realização de operações e guerras de escolha, e motivar tanto o público em geral quanto o pessoal de serviço? Como disse o professor Nikolas Gvosdev do U.S. Naval War College: “Você tem que decidir pelo que está disposto a morrer, pelo que está disposto a matar e pelo que está disposto a pagar. [...] O ROC fornece uma justificativa para que os indivíduos se sacrifiquem e sintam que seus sacrifícios não foram em vão, mas a serviço de uma causa maior do que eles. ”

Não se deve aceitar as autoavaliações da ROC e os elogios das autoridades russas às contribuições eclesiásticas pelo valor de face. O discurso clerical na boca de oficiais, diplomatas e comandantes russos e a linguagem hiperbólica dos clérigos militares não ilustram até que ponto essas opiniões são mantidas entre o público em geral ou militares, até que ponto levam a níveis mais elevados de eficácia em combate , e o impacto em líderes estrangeiros e públicos no exterior. Medir o impacto do ROC em termos concretos exige pesquisas além do escopo deste memorando, que visa apenas destacar os novos aspectos da cooperação Estado-Igreja no domínio da segurança nacional e argumentar que esta nova colaboração provavelmente continuará.

Assim, tão importante quanto não exagerar na contribuição do ROC, é igualmente importante não sub-representar a importância da religião nos assuntos de segurança nacional russa. Aparentemente, os resultados acima fornecidos pelo ROC ao Kremlin durante o empreendimento diplomático-militar de Moscou na Síria - um senso de missão, legitimidade internacional e doméstica e aumento da eficácia de combate - não serão exclusivos da campanha síria. Indiscutivelmente, essas áreas de atividade podem constituir uma tipologia emergente da contribuição eclesiástica para o estado. Como tal, eles são generalizáveis ​​para a discussão mais ampla da política externa russa e podem ser esperados em empresas russas de segurança nacional em potencial.

Dmitry Adamsky é professor da Escola de Governo, Diplomacia e Estratégia do IDC Herzliya, Israel.

Este memorando político extrai material de: Dmitry Adamsky, Russian Nuclear Orthodoxy: Religion, Politics and Strategy, Stanford University Press, 2019 Dmitry Adamsky, "Christ-Loving Warriors: Ecclesiastical Dimension of the Russian Military Campaign in Syria", Problems of Post-Communism (em breve) e dados do Projeto RuBase.

O impacto da fé na política externa russa

Alicja Curanovic, "Missão da Rússia no Mundo", Problemas do Pós-Comunismo, 20 de dezembro de 2018.

Dmitri Trenin, The Mythical Alliance, Carnegie Moscow Center, 2013.

Anna Geifman, "Putin’s Sacred Mission in Syria," BESA Centre Paper, No. 335, 27 de março de 2016.

Derek Averne e Lance Davies, "Rússia, intervenção humanitária e a responsabilidade de proteger", Assuntos Internacionais, Vol. 91, No. 4, julho de 2015, pp. 813-834.

Roy Allison, “Rússia e Síria: explicando o alinhamento com um regime em crise”, Assuntos Internacionais, Vol. 89, No. 4, julho de 2013, pp. 795-823.

A contribuição da Igreja Ortodoxa Russa para a política externa e de segurança russa

Irina Papkova, A Igreja Ortodoxa e a Política Russa, Nova York: Oxford UP, 2011.

Irina Papkova e Dmitry Gorenburg, "The Russian Orthodox Church and Russian Politics: Editors Introduction", Política e legislação russa, Vol. 49, No. 1, 2011.

Alicija Curanovic, O fator religioso na política externa da Rússia, Londres: Routledge, 2014.

Nicolai Petro, "The Russian Orthodox Church", em Andrei Tsygankov (ed.) Política Externa Russa, Londres: Routledge, 2018.

Crédito da imagem na página inicial (A. Dezetter): Esculturas de bronze na Catedral de Cristo Salvador, Moscou, Rússia.


Por que Stalin reabilitou a Igreja Ortodoxa Russa?

Joseph Stalin e o Patriarca Sergius, que chefiou a Igreja Ortodoxa na URSS enquanto Stalin estava no poder.

Global Look Press, Legion Media, domínio público

Há uma lenda que diz que foi um milagre que salvou Moscou no inverno de 1941, quando os alemães se aproximavam da cidade: Joseph Stalin supostamente ordenou que os poderes da Ortodoxia fossem controlados para salvar sua capital. & ldquoO ícone milagroso da Theotokos de Tikhvin sobrevoou Moscou em um avião. Assim, a capital foi salva, ”relatou o jornalista ortodoxo Sergei Fomin em seu livro Rússia antes da segunda vinda.

Como toda lenda, esta não é verdade: não há evidências de que Stalin, um ateu bolchevique, tenha decidido recorrer a uma medida tão estranha para derrotar o inimigo. Foi a bravura e habilidade do Exército Vermelho que salvou Moscou em dezembro de 1941, não algum tipo de poder superior. Mas lendas desse tipo continuam populares: há uma sobre Stalin visitando Santa Matrona de Moscou, que lhe prometeu a vitória, ou sobre ele rezando pela derrota da Alemanha.

Essas lendas, embora falsas, refletem a mudança na política religiosa de Stalin & rsquos durante a guerra, que surpreendeu a URSS e inspirou rumores do líder & rsquos & ldquosecret Ortodoxia. & Rdquo Dois anos depois de vencida a Batalha de Moscou, Stalin se encontrou com três principais hierarcas da Rússia A Igreja Ortodoxa permitiu que o clero realizasse serviços religiosos, celebrasse a Páscoa e o Natal e até prometeu devolver à igreja alguns de seus mosteiros (confiscados depois de 1917) e libertar padres presos. Basicamente, ele tornou o cristianismo legal novamente, em um país ateu.

Mudança de coração?

Explosão da Catedral de Cristo Salvador em 1931.

Os três hierarcas, liderados por Sergius (Stragorodsky), o patriarcal locum tenens em 1925-1943 e chefe de facto da Igreja, agradeceram a Stalin após seu encontro em uma carta muito servil: & ldquoEm cada uma de suas palavras & hellip sentimos o coração que arde com amor paternal por todos os seus filhos. A Igreja Ortodoxa Russa o venera sentindo com o coração que vive junto com todo o povo russo, pela vontade de vitória e pelo dever sagrado de sacrificar tudo pela causa da Pátria. Deus o salve por muitos anos, querido Iosif Vissaronovich. & Rdquo

A elite do clero ortodoxo na URSS, 1930.

Os elogios ao homem forte eram compreensíveis: antes de 1943, os ortodoxos viviam em constante medo. A propaganda anti-religiosa floresceu. Ao longo das repressões da década de 1930, pelo menos 100.000 pessoas condenadas em casos ligados à Igreja foram executadas. Ser um cristão ortodoxo (ou crente de qualquer outro tipo) em um país que adorava apenas o comunismo significava viver sob uma ameaça.

É importante lembrar que & ldquodear Iosif Vissarionovich & rdquo estava entre aqueles que realizaram as repressões anti-Igreja. Como observou o padre Job (Gumerov) ao comentar a lenda de Stalin ordenando que um ícone fosse sobrevoado Moscou, & ldquoQualquer tentativa de apresentar o perseguidor cruel como um cristão fiel é perigosa e só pode causar danos. & Rdquo De fato, Stalin não era cristão, então por que ele mudou sua política em relação à ortodoxia?

Abordagem prática

Stalin, um líder cínico e inteligente, não experimentou nenhuma epifania, mas simplesmente sabia que pegar leve com a Igreja Ortodoxa era importante para ganhar a guerra. Primeiro, muitos cidadãos soviéticos permaneceram secretamente religiosos (o que não era diretamente proibido), então a & ldquolegalização & rdquo da Ortodoxia ajudou a manter a nação na guerra unida & ndash uma coisa bastante crucial. Em segundo lugar, os Aliados pressionavam Stalin no sentido de afrouxar seu controle sobre os religiosos: a opressão dos fiéis era má publicidade, internacionalmente falando. Terceiro, em 1943 o Exército Vermelho estava recuperando as terras soviéticas anteriormente ocupadas pelos alemães. Os ocupantes, tentando obter apoio público, reabriram igrejas fechadas pelos bolcheviques & ndash e teria sido estranho se os libertadores as tivessem fechado novamente.

O clero conduzindo sua reunião sob o retrato de Stalin, 1940.

Stalin entendeu tudo isso e agiu de acordo. Seu biógrafo, o historiador Oleg Khlevniuk, escreveu: & ldquoMover-se da abordagem iconoclasta dos anos 1920 e 1930, da repressão em massa contra padres e crentes para uma reconciliação foi um movimento demonstrativo e prático. Essa mudança na política soviética em relação à religião deve ser vista no contexto do incentivo ao patriotismo russo.

Um padre dando sua bênção aos soldados do Exército Vermelho durante a guerra.

Stalin manteve sua promessa aos hierarcas da Igreja: em 1943, eles realizaram a primeira eleição de um Patriarca em 20 anos, vencida por Sérgio.Em troca de lealdade e apoio às autoridades, Stalin deixou a Igreja Ortodoxa em paz: é claro, o Estado permaneceu ateu, mas os padres não foram mais presos e mortos. A próxima onda de repressões anti-Igreja ocorreu durante o governo de Nikita Khrushchev, na década de 1960, mas foi muito menos derramamento de sangue.

Se usar qualquer conteúdo do Russia Beyond, parcial ou totalmente, sempre forneça um hiperlink ativo para o material original.


Assista o vídeo: CURIOSIDADES BIZARRAS as IGREJAS da RÚSSIA PORQUE É QUE AS CÚPULAS SÃO REDONDAS? MOSCOW