Caligrafia do nome de Umar

Caligrafia do nome de Umar


Caligrafia do nome de Umar - História

Islã e os judeus: O Pacto de Umar, século 9 dC

O Pacto de Umar é o conjunto de limitações e privilégios firmados por tratado entre muçulmanos conquistadores e não-muçulmanos conquistados. Não temos nenhum tratado especial desse tipo com os judeus, mas devemos assumir que todos os povos conquistados, incluindo os judeus, tiveram que assiná-lo. Assim, as leis citadas abaixo e dirigidas contra as igrejas também se aplicam às sinagogas. O Pacto foi provavelmente originado por volta de 637 por Umar I após a conquista da Síria Cristã e da Palestina. Por acréscimos de práticas e precedentes estabelecidos, o Pacto foi estendido, mas apesar desses acréscimos, todo o Pacto foi atribuído a Umar. Existem muitas variantes do texto e os estudiosos negam que o texto, tal como está agora, possa ter vindo da pena de Umar. Em geral, presume-se que sua forma atual data de cerca do século IX.

O Pacto de Umar serviu para governar as relações entre os muçulmanos e & quotthe as pessoas do livro, & quot, como judeus, cristãos e semelhantes, até os dias atuais.

Além das condições do Pacto listadas abaixo, os judeus, assim como os cristãos, pagavam uma taxa por cabeça em troca de proteção e isenção do serviço militar. Judeus e cristãos também foram proibidos de ocupar cargos públicos. Este Pacto, como grande parte da legislação medieval, foi honrado mais na violação do que na observância. Em geral, porém, o Pacto foi se tornando cada vez mais rigoroso com o passar dos séculos e ainda vigorava no século 20 em países como o Iêmen. O Pacto está em árabe.

Em nome de Deus, o Misericordioso, o Compassivo!

Este é um escrito para Umar dos cristãos de tal e tal cidade. Quando vocês [muçulmanos] marcharam contra nós [cristãos]: pedimos a vocês proteção para nós mesmos, nossa posteridade, nossas posses e nossos correligionários e fizemos esta estipulação com vocês, que não ergueremos em nossa cidade ou no subúrbios qualquer novo mosteiro, igreja, cela ou eremitério que não consertaremos nenhum desses edifícios que possam cair em ruínas, ou renovar aqueles que possam estar situados nos bairros muçulmanos da cidade, para que não recusemos a entrada de muçulmanos em nossas igrejas seja à noite ou durante o dia que abriremos os portões aos passageiros e viajantes que receberemos qualquer viajante muçulmano em nossas casas e lhe daremos comida e alojamento por três noites que não abrigaremos nenhum espião em nossas igrejas ou casas, ou esconda qualquer inimigo dos muçulmanos. [Pelo menos seis dessas leis foram retiradas das leis cristãs anteriores contra os infiéis.]

Que não ensinaremos aos nossos filhos o Alcorão [alguns árabes nacionalistas temiam que os infiéis ridicularizassem o Alcorão, outros não queriam que os infiéis aprendessem a língua] que não faremos um show da religião cristã nem convidaremos ninguém para abraçá-lo que não impediremos qualquer um de nossos parentes de abraçar o Islã, se assim o desejarem. Que honremos os muçulmanos e nos levantemos em nossas assembléias quando eles desejarem tomar seus assentos, que não os imitaremos em nosso vestido, seja no boné, turbante, sandálias ou mechas de cabelo que não faremos uso suas expressões de fala, nem adotar seus sobrenomes [os infiéis não devem usar saudações e frases especiais empregadas apenas por muçulmanos] que não vamos montar em selas, ou cingir espadas, ou pegar em armas ou usá-las, ou gravar inscrições em árabe nossos anéis que não venderemos vinho [proibido aos muçulmanos] que rasparemos a frente de nossas cabeças e que manteremos nosso próprio estilo de vestir, onde quer que estejamos, usaremos cintos em volta da cintura [infiéis usavam couro ou cintos de cordão muçulmanos, tecido e seda].

Que não exibiremos a cruz em nossas igrejas ou exibiremos nossas cruzes ou nossos livros sagrados nas ruas dos muçulmanos, ou em seus mercados, para que batamos nos aplausos de nossas igrejas levemente [chocalhos de madeira ou sinos convocaram o povo a igreja ou sinagoga] que não recitaremos nossos serviços em voz alta quando um muçulmano estiver presente que não carregaremos ramos de palmeira [no Domingo de Ramos] ou nossas imagens em procissão nas ruas que no enterro de nossos mortos não iremos cantem alto ou carreguem velas acesas nas ruas dos muçulmanos ou em seus mercados, que não levaremos escravos que já estavam em poder de muçulmanos, nem espiaremos em suas casas e que não atacaremos nenhum muçulmano.

Tudo isso nós prometemos observar, em nosso nome e em nome de nossos correligionários, e receber proteção de você em troca e se violarmos qualquer uma das condições deste acordo, então perderemos sua proteção e você tem a liberdade de nos tratar como inimigos e rebeldes.

Jacob Marcus, O Judeu no Mundo Medieval: A Sourcebook, 315-1791 , (Nova York: JPS, 1938), 13-15


Hazrat Hafsa bint Umar ibn al-Khattab

Hazrat Hafsa ra era filha de Hazrat Umar ibn al-Khattab ra e Hazrat Zainab bint Maz'un ra. Nascida vários anos antes da primeira revelação de Deus, ela foi criada em uma família famosa por seu aprendizado e educação. Como seu pai, ela era curiosa, perspicaz e uma mulher corajosa que fazia jus ao seu nome.

Conforme declarado, ela era filha de Hazrat Umar ra, o segundo Khalifa do Islã. Hazrat Umar ra ganhou o título de “Farooq”, significando aquele que distingue entre certo e errado. Em relação a Hazrat Umar ra, o Sagrado Profeta sa disse:
“Se houvesse um profeta depois de mim, seria Umar.” (Tirmidhi, Vol. 1, livro 46)

Seu filho e irmão ra de Hafsa, Hazrat Abdullah bin Umar ra também era um companheiro próximo do Sagrado Profeta sa. Salim narra com a autoridade de seu pai um hadith em que Hazrat Hafsa ra relata o sonho de um dos irmãos ao Sagrado Profeta sa. O Mensageiro sa de Allah comentou:

“Abdullah é um bom homem. [Eu desejo que ele] observe Tahajud com mais frequência. ”

Ao ouvir isso, Hazrat Abdullah ra tornou-se mais observador da oração Tahajud. (Sahih al-Bukhari)

Uma natureza piedosa

O incidente mencionado acima é indicativo da atmosfera em que Hazrat Hafsa ra foi criado. Uma muçulmana devota, ela cresceu entre os companheiros mais velhos do Sagrado Profeta sa e personificou suas características. Ela costumava fazer jejuns e ficar acordada a maior parte das noites oferecendo Tahajud. Conseqüentemente, pouco resta a questionar por que ela foi escolhida como uma das esposas do Profeta do Islã sa nesta vida e na outra. O arcanjo Gabriel atestou seus traços antes de seu marido:

“Ela jejua com frequência e frequentemente ora à noite para ser sua esposa no Paraíso” (Mustadrak al-Hakim)

Casamento com o Sagrado Profeta sa

Hazrat Hafsa ra foi casado pela primeira vez com Hazrat Khunais bin Huzaifa ra que, devido às atrocidades dos Coraixitas, migrou para a Abissínia e Medina para buscar o prazer de Deus. Na Batalha de Badr, ele foi gravemente ferido e mais tarde sucumbiu aos ferimentos.

O relato de seu casamento com o Sagrado Profeta sa é bastante divertido, que Hazrat Umar ra narra nas seguintes palavras:

“Quando Hafsa bint Umar perdeu seu marido, um companheiro do Sagrado Profeta sa, Khunais bin Huzaifa al-Sahmi, que lutou em Badr e [mais tarde] morreu em Medina, conheci Uthman bin Affan e sugeri que ele se casasse com Hafsa, ao que ele respondeu: 'Vou pensar sobre isso.' Esperei alguns dias e então ele me disse: 'Sou da opinião de que não devo me casar no momento'. Então conheci Abu Bakr e disse: ' Se quiser, posso casar Hafsa bint Umar com você. ”Ele ficou quieto e não respondeu. Fiquei agitado e isso [me desagradou] mais do que a [resposta] de Uthman. Alguns dias depois, o Profeta sa pediu sua mão em casamento e eu a casei com ele. Mais tarde, Abu Bakr se aproximou de mim e disse: 'Talvez você estivesse com raiva de mim quando me ofereceu Hafsa em casamento e eu não lhe respondi?' Eu disse: 'Sim'. Abu Bakr respondeu: 'Nada me impediu de aceitar seu exceto que eu soube que o Profeta de Allah havia se referido à questão de Hafsa e eu não queria revelar seu segredo, mas se ele (o Profeta sa) não tivesse se casado com ela, eu certamente a teria aceitado. ”(Sahih al-Bukhari)

Outro hadith relata que quando Hazrat Umar ra revelou sua situação ao Sagrado Profeta sa e recebeu uma resposta de ambos os companheiros, o Mensageiro de Allah sorriu e o consolou que Hafsa ra teria um marido melhor e Uthman ra receberia um melhor esposa.

Sede de conhecimento

Hazrat Hafsa ra aprendeu a ler e escrever desde cedo e decorou o Alcorão Sagrado. Seu conhecimento de assuntos religiosos era muito sólido. Pelo menos 60 ahadith foram citados por ela. Como seu pai, ela era curiosa por natureza e não hesitava em fazer perguntas para matar sua sede de conhecimento.

Sahih Muslim menciona um incidente que uma vez, o Sagrado Profeta sa disse a Hazrat Hafsa ra , “Daqueles que fizeram o juramento de Aqabah, ninguém entraria no inferno.” Hazrat Hafsa ra, que tinha uma disposição curiosa, respondeu: “[E quanto ao versículo que afirma] 'Não há nenhum de vocês, mas virá a ele.'” O Santo Profeta sa indicou-lhe o próximo versículo que afirmava , “Deus salvará os justos e deixará os transgressores neles, de joelhos.” (Sahih Muslim)

Deve ser entendido que de forma alguma ela pretendia questionar a autoridade do Sagrado Profeta sa por desafio, ao contrário, era seu aguçado senso de observação que muitas vezes a compelia a inquirir e compreender as complexidades das injunções do Alcorão mais profundamente .

Guardião do Alcorão

Durante sua vida, o Sagrado Profeta sa costumava confiar a Hazrat Hafsa ra os pergaminhos nos quais o Sagrado Alcorão estava inscrito para serem guardados em segurança. Após sua morte, um grande número de muçulmanos que memorizaram o Alcorão Sagrado sacrificou suas vidas na Batalha de Yamama. Hazrat Abu Bakr ra ordenou que Hazrat Zaid ra bin Thabit compilasse o Alcorão em um único livro. Hazrat Hafsa ra também foi consultado sobre o assunto.

No final do segundo Khilafat, Hazrat Umar ra legou a cópia compilada para sua filha, que permaneceu com ela até sua morte. Numerosas cópias foram feitas de sua versão da cópia na era de Hazrat Uthman ra e distribuídas por todo o mundo muçulmano.

Ela morreu no mês de Shaban, 45 AH. Suas orações fúnebres foram conduzidas pelo governador de Medina, Marwan bin Al Hakam.

Muitos companheiros proeminentes do Sagrado Profeta sa participaram de seu funeral, incluindo Hazrat Abu Huraira ra. Ela foi enterrada em Jannat-ul-Baqi ao lado do resto das mães dos fiéis.


Salam. Basicamente, ouvi duas narrações que mostram por que Umar foi abençoado com o título. Vou copiar os dois abaixo:

Esta é uma longa história, mas vou contá-la aqui. "Ibn Al-'Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele) relatou que perguntou a 'Umar bin Al-Khattab por que havia recebido o epíteto de Al-Farouque (aquele que distingue a verdade da mentira), ele respondeu: Depois de eu tinha abraçado o Islã, perguntei ao Profeta (que a paz esteja com ele): 'Não estamos no caminho certo aqui e no Além?' O Profeta (que a paz esteja com ele) respondeu: 'Claro que você está! Eu juro por Allah em Cuja Mão está minha alma, que você está certo neste mundo e no outro.' Eu, portanto, perguntei ao Profeta (que a paz esteja com ele) 'Por que então tivemos que conduzir o ativismo clandestino. Juro por Alá, que o enviou com a Verdade, que deixaremos nosso esconderijo e proclamaremos nossa nobre causa publicamente.' Saímos então em dois grupos, Hamzah liderando um e eu o outro. Fomos para a Mesquita em plena luz do dia quando os politeístas de Coraixitas nos viram, seus rostos ficaram pálidos e ficaram incrivelmente deprimidos e ressentidos. Na mesma ocasião, o Profeta (A paz esteja com ele) anexou-me o epíteto de Al-Farouque. " (narrado em Rahiq al-makhtum e por Abu Naeem e Ibn Asaakir também)

É relatado por Ibn Abbaas (رضي الله عنهما) que um hipócrita teve uma disputa com um judeu. O judeu o convocou ao Mensageiro de Allah (صلى الله عليه وسلم), e o hipócrita o convocou até Ka'b ibn al-Ashraf. Eles [finalmente] levaram o caso ao Mensageiro de Allah (صلى الله عليه وسلم), que aprovou uma decisão a favor do judeu. O hipócrita não gostou e insistiu que fossem a Umar (رضي الله عنه) para uma decisão. O judeu disse a Umar (رضي الله عنه) que o Mensageiro de Allah (صلى الله عليه وسلم) já havia governado a seu favor e o hipócrita não ficou satisfeito. Ele insistiu que eles fossem a 'Umar (رضي الله عنه). 'Umar (رضي الله عنه) perguntou ao hipócrita se isso era verdade, e ele respondeu que sim. 'Umar (رضي الله عنه) instruiu-os a permanecer onde estavam até que ele retornasse. Ele entrou, pegou sua espada, saiu e decapitou o hipócrita. Ele então disse: 'Esta é a minha decisão para a pessoa que não está satisfeita com a decisão de Allah e Seu Mensageiro (صلى الله عليه وسلم).' Jibreel (عليه السلام) afirma, 'Umar (رضي الله عنه) diferenciou entre a verdade e a mentira, por isso foi nomeado o Diferenciador (al-Farooq).' [Isso é conforme afirmado no Tafseer de Qadi Baydaawi (رحمه الله)]

Eu mesmo acho que o primeiro pode ser mais preciso e Allah sabe o melhor.


Caligrafia do nome de Umar - História

A caligrafia islâmica como a representação mais importante da herança cultural do Islã se baseia na expressão estética de imagens espirituais que transcendem a forma da palavra, tornando-a um objeto de arte muito estimado. Em um sentido profundo de sua qualidade poética, a inspiração Qura'nic está profundamente enraizada na espiritualidade humanística, ela faz a ponte entre o enigma da existência humana e o pathos com o qual a Divindade olha para a humanidade. O valor estético associado à qualidade espiritual da caligrafia islâmica está claramente do lado da criatividade artística. Seu script é aplicado em todos os tipos de objetos para lembrar o observador do poder místico do divino.

Como Anthony Welch observou, a principal razão para a persuasão cronológica, social e geográfica das artes caligráficas no mundo islâmico é encontrada no Alcorão Sagrado

Teu Senhor é o Mais Generoso,
Quem ensina pela caneta,
Ensina ao homem o que ele não conhecia. - (Surah al-Alaq, 96: 3-5)

Al-Nam ā rah, o documento árabe mais antigo de que se tem registro, inscrito em uma pedra descoberta perto de Damasco por Dussaud, um arqueólogo francês, é datado de 328 DC. É escrito em formas cursivas claras e saudado por muitos estudiosos como uma evidência definitiva de que a escrita árabe moderna evoluiu a partir da escrita Nabateu tardia.

A escrita árabe, que abrange 28 letras e usa vogais longas, mas não curtas, é derivada dos nabateus, que eram de origem árabe do noroeste (de onde veio seu apego a divindades como Dushara e al - & # 8216Uzza, bem como pessoais de tipo árabe nomes). Eles modificaram o aramaico para a escrita. T. Nöldeke foi o primeiro a estabelecer a ligação entre as escritas nabateu e árabe em 1865, o que mais tarde confirmou a tese siríaca de J. Starcky & # 8217s de Grohmann. A afiliação entre as escritas nabateu e árabe foi agora totalmente documentada por J. Healey com quase um consenso completo entre os estudiosos sobre a origem nabateia da escrita árabe (Healy, J. 1990).

Alcorão chinês Ming / Dinastia Qing (século 18)
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A Mesquita Niujie (chinês simplificado: 牛街 礼拜寺 chinês tradicional: 牛街 禮拜寺 pinyin: Niújiē lǐbàisì literalmente & # 8220Cow Street Mosque & # 8221) é a mesquita mais antiga de Pequim, China. Foi construído pela primeira vez em 996 durante a Dinastia Liao e foi reconstruído e ampliado sob o Imperador Kangxi (r. 1661-1722) da Dinastia Qing.

Durante o século 5, as tribos nômades árabes que moravam nas áreas de Hirah e Anbar usaram a escrita nabateu extensivamente. De acordo com historiadores muçulmanos no início do século 6, a versão da escrita do norte árabe foi introduzida em Meca por Ibn Umayyah ibn 'abd' Shams, que a estudou viajando por várias regiões. Em particular, ele conheceu Bishar ibn 'Abd al-Malik, o irmão de al-Ukaydir, o governante de Dumat al-Jandal, que introduziu e popularizou o uso desta escrita entre a tribo do Profeta Muhammad, Quraysh. Outras tribos nas cidades próximas adotaram com entusiasmo a arte de escrever.

Caligrafia em mosaico, Mesquita Jameh, Isfahan

A escrita usada no primeiro Alcorão escrito era Jazm, que pode ter sido escrita por Zaid ibn Thabit e lançada durante o califado de Uthman ibn Affan (644-656). As letras rígidas, angulares e bem proporcionadas da escrita Jazm vieram em estilos diferentes, representando diferentes regiões, como Hiri, Anbari, Makki e Madani, e mais tarde influenciariam o desenvolvimento da famosa escrita Kufi. Além do Jazm, muitos outros scripts foram desenvolvidos. Alguns se tornaram bastante populares, evoluindo gradualmente em sofisticação, por exemplo, primeiro em scripts pesados ​​como o Ma'il e, em seguida, com mais elaboração para o elegante script Kufi, enquanto outros scripts menos populares, como o Mukawwar, Mubsoott e Mashq descontinuaram depois de um tempo .

O script Jazm

A escrita Ma'il deste um dos primeiros Alcorões do Museu Britânico foi escrita em pergaminho que remonta ao século VIII DC.

Escrita cúfica no Alcorão Otomano

As formas das letras árabes são limitadas a dezessete formas distintas, em que sons diferentes são criados colocando um a três pontos acima ou abaixo dessas formas. As vogais curtas são indicadas por pequenos traços diagonais acima ou abaixo das letras. Calígrafos usam pontos e pontos diacríticos em seus estilos criativos para embelezar e decorar o texto, adicionando uma dimensão transcendental.


Desenvolvimento Caligráfico Inicial

Após a morte do Profeta Maomé em 632 DC, cabia à comunidade coletar as folhas dispersas do Alcorão em várias regiões e verificar sua autenticidade, pois havia numerosos huffaz que memorizaram e recitaram todos os versos do Alcorão por coração. Zayd bin Thabit, que serviu como secretário do Profeta, narra:

Abu Bakr acrescentou: "Eu disse a 'Umar,' Como posso fazer algo que o Mensageiro de Deus não fez? ' 'Umar respondeu:' Por Deus, esta é a ideia mais excelente. ' Então 'Umar continuou pressionando, tentando me persuadir a aceitar sua proposta, até que Deus abriu meu coração para isso e eu tive a mesma opinião de' Umar. " Zayd acrescentou: Abu Bakr voltou-se para mim e disse: "Você é um jovem sábio e não suspeitamos que você diga mentiras ou esquecimento: e você costumava escrever a Inspiração Divina para o Mensageiro de Deus. Portanto, procure o Alcorão" e colete-o. "Por Deus, se ele tivesse me ordenado para deslocar uma das montanhas de seu lugar, não teria sido mais difícil para mim do que o que ele me ordenou a respeito da coleta do Alcorão. Então, comecei a localizar o material do Alcorão e a coletá-lo em pergaminhos, escápulas, caules de folhas de tamareiras e nas memórias de homens que os sabiam de cor. & # 8221 (Bukhari)


A primeira escrita árabe, árabe Musnad, originado do aramaico nabateu, é descoberto no sul da Península Arábica, no Iêmen. Essa escrita angular atingiu sua forma final por volta de 500 aC e foi usada até o século VI.

Inscrição de tumba de Nebateu de Madeba, primeiro século DC. Louvre

As primeiras cópias escritas do Alcorão foram escritas no Jazm script que veio em diferentes estilos associados a diferentes regiões, como Hiri, Anbari, Makki e Madani. As duas últimas, que receberam o nome de duas cidades - Makki para Mekka e Madani para Medina foram as mais proeminentes. Eles foram escritos em dois estilos diferentes: Muqawwar, que era cursivo e fácil de escrever, e Mabsut, que era alongado e com linhas retas.

Gradualmente, muitos outros scripts foram desenvolvidos, como aqueles que, após consideráveis ​​melhorias técnicas, sobreviveram como Mashq (estendido) e Naskh (inscrito), e aqueles como Ma'il (inclinado), um tipo de escrita cúfica primitiva que se mostrou muito estéril e foram abandonados.

Script Hijazi. Desenvolvido na área de Hijaz, que inclui a cidade sagrada de Meca e Medina, daí o nome. É um estilo de escrita árabe angular e quadrado, mas ainda com algumas curvas leves. É a forma mais antiga de caligrafia árabe, já sendo usada no surgimento do Islã. É também conhecido como Ma & # 8217il Script (inclinado)
Um Alcorão Mameluco, atribuído a Ibn Al_Wahid com iluminação por Sandal, Egypyt Circa 1306-1311 DC
Thuluth preto em negrito, rodelas de versos em ouro e azul roseta, ouro em forma de gota e marcadores azuis khamsa e 'ashr

A Reforma da Escrita Árabe

A expansão da cultura islâmica nos impérios persa e bizantino resultou no desenvolvimento de escolas e estilos caligráficos regionais, interpretando a arte da escrita como uma expressão abstrata do Islã, resultando no desenvolvimento de estilos como Ta'liq na Pérsia e Deewani na Turquia. O vasto território islâmico exigia um sistema de escrita mais eficiente. O intenso e dramático desenvolvimento inicial da escrita amadureceu durante a dinastia omíada (661-755), quando surgiram dois novos scripts, Tumar e Jali. Eles foram criados pelo renomado calígrafo Qutbah al-Mihrr. Tumar, que foi formulado e amplamente usado durante o reinado de Muawieyah Ibn Abi Sufyan (660-679), o fundador da dinastia omíada, tornou-se a escrita real dos califas omíadas que se seguiram.

O califa Abd-Al-Malik Ibn Marwan (685-705) legislou o uso obrigatório da escrita árabe para todos os registros oficiais e estaduais, e a pedido de al-Hajjaj Ibn Yousuf al-Thaqafi (694-714), Nasr e Yehya refinados o sistema Tashkil, e eles introduziram o uso de pontos e certos sinais vocálicos como marcas diferenciadoras. Os pontos foram colocados acima ou abaixo da letra, individualmente ou em grupos de dois ou três.

Abul Aswad ad-Du'ali é creditado com a invenção de colocar pontos diacríticos para distinguir entre certas consoantes idênticas, como o 'gaf' e 'fa' no alfabeto árabe. Este sistema de marcas diacríticas é conhecido como Tashkil (vocalização). Diferentes cores também foram introduzidas para diferenciar essas marcas - preto para os diacríticos e vermelho ou amarelo para os vocálicos.

Mais tarde, durante a dinastia Abbasid (750-1258), Ibn Jlan e Ibn Hama desenvolveram e melhoraram os scripts de Tumar e Jali. A caligrafia entrou em uma fase de glória sob a influência do vizir e calígrafo abássida Ibn Muqlah. De acordo com Welch (1979), Ibn Muqlah é considerado uma figura de estatura heróica que lançou as bases para uma grande arte sobre princípios firmes e que criou os Seis Estilos de escrita: Kufi, Thuluth, Naskh, Riq'a, Deewani e Ta'liq. Infelizmente, para muitas pessoas e escribas, o sistema não era claro e confuso. Era necessário um sistema mais sofisticado.

Caligrafia do Taj Mahal, versos Qura'nic feitos de jaspe ou mármore preto, incrustados em painéis de mármore branco

Al-Khalil Ibn Ahmad al-Farahidi (718-786) introduziu sinais vocálicos inspirados nas formas básicas ou partes de certas letras, como o sinal 'hamza', que é adotado da letra 'ayn' (sem sua cauda ) O novo sistema ganhou grande popularidade em todo o mundo islâmico, e sua caligrafia adquiriu as características de beleza, santidade e versatilidade. O calígrafo Ibn Muqlah (886-940) foi seguido por Ibn al-Bawwab no século 11 e Yaqut al-Musta'simi no final do século 13, que construiu sobre as realizações de Ibn Muqlah e elevou seus padrões de harmonia e elegância a novos patamares.

A dinastia abássida, o último dos califados islâmicos, terminou em 1258 quando Bagdá foi saqueada por Chengiz Khan, seu filho Hulagu e seus exércitos mongóis. Esse foi um ponto importante na história da cultura islâmica, especialmente nos campos das artes e da arquitetura. Abaqa (1265-1282), filho de Hulagu, estabeleceu a dinastia Ilkhanid na Pérsia. Ghazan, tomando o nome muçulmano de Mahmud, dedicou-se ao renascimento da cultura, artes e tradições islâmicas. O impacto das reformas de Ghazan continuou durante os reinados de seus dois sucessores, seu irmão Uljaytu (1304-1316) e seu sobrinho Abu Sa'id (1317-1335).

Escrita cúfica - O nome da escrita derivado do nome da cidade de Kufa no Iraque, derivado da antiga escrita nabateu. Este script é usado para as primeiras cópias do Al-Quran. Foi a escrita preferida para ser usada no século VIII-X. Tal como acontece com o Hijazi, a principal característica deste script é que é angular e de formato quadrado. Existem duas outras variantes da escrita cúfica & # 8211 Maghribi e Andalusi. Esses dois scripts ainda mantêm as características angulares, porém são menos rígidos e com mais curvas.
Caligrafia dentro da cúpula da Mesquita Selimiye, uma mesquita imperial otomana, em Edirne, na Turquia.

As artes e arquitetura sob os timúridas e seus contemporâneos estabeleceram um padrão de excelência e elegância para gerações no Irã, Turquia e Índia. Durante essa época, atenção especial foi dada às artes do livro - artes elaboradas envolvendo transcrição, iluminação, ilustração e encadernação. Safadi (1979) observa na Caligrafia Islâmica que o estilo Timúrida objetivou criar um equilíbrio entre beleza e grandeza combinando escrita claramente escrita em Alcorões grandes e iluminação extremamente fina, intrincada e suavemente colorida de padrões florais integrados à escrita cúfica oriental ornamental tão fino que chega a ser quase invisível. Os calígrafos desta época foram os primeiros a usar vários estilos com diferentes tamanhos de scripts na mesma página ao copiar o Alcorão Sagrado. Sob o patrocínio dos timúridas, foram produzidas as cópias maiores e mais impressionantes do Alcorão.

Alcorão de volume único & # 8217an Irã, provavelmente Isfahan datado de 1101 AH (1689 & # 821190 DC) copiado por Muhammad Riza al-Shirazi (texto principal) e Ibn Muhammad Amin Muhammad Hadi Shirazi (textos suplementares) possivelmente para o governante Safavid, Shah Sulayman a tinta , ouro e aquarela opaca sobre papel Khalili Collections

Os mamelucos fundaram sua dinastia (1260-1389) principalmente no Egito e na Síria. Durante a era mameluca, a arquitetura era a arte preeminente, e o patrocínio dos mamelucos definiu muitas artes islâmicas. Houve muitos calígrafos mamelucos cujas obras exibem excelentes habilidades artísticas, incluindo Muhammad Ibn al-Wahid, Muhammad Ibn Sulayman al-Muhsini, Ahmad Ibn Muhammad al-Ansari e Ibrahim Ibn Muhammad al-Khabbaz. Abd al-Rahman al-Sayigh é muito conhecido por copiar o Alcorão em tamanho maior na escrita Muhaqqa.

A dinastia Safávida (1502-1736) no Irã também produziu obras-primas atraentes e atraentes da arte islâmica. Durante os reinados de Shah Isma'il e seu sucessor Shah Tahmasp (1524-1576), a escrita Ta'liq foi formulada e desenvolvida em uma escrita nativa amplamente usada que levou à invenção de uma versão mais leve e elegante chamada Nasta'liq . Esses dois scripts relativamente jovens logo foram elevados ao status de scripts principais.

Baba Shah Isfahani era famoso como um mestre do estilo de caligrafia Nasta`liq, a bela mão persa desenvolvida principalmente nos ateliers Timuri e Uzbeque em Herat e Bukhara. Uma autoridade moderna em caligrafia observou,

As datas e detalhes de sua vida foram alvo de alguma disputa. De acordo com autoridades modernas como o estudioso turco Habib Effendi, Baba Shah Isfahani começou o estudo da caligrafia desde os oito anos de idade e estudou noite e dia durante oito anos com o célebre Mir `Ali Haravi (falecido 951 / 1544-5) , que aperfeiçoou o estilo Nasta`liq em Herat e Bukhara. Habib Effendi afirma ainda que Mir `Imad (falecido em 1012/1603), talvez o mestre mais admirado de Nasta`liq, derivou seu estilo de Baba Shah. Se correta, esta informação colocaria o nascimento de Baba Shah pelo menos dezesseis anos antes da morte de Mir `Ali, ou não depois de 940 / 1533-4. Por outro lado, Muhammad Qutb al-Din Yazdi escreveu que conheceu Baba Shah Isfahani em 995 / 1586-7, quando este ainda era jovem, e ficou surpreso ao ver que já superava a maioria dos calígrafos de o dia. Qutb al-Din disse que se tivesse vivido mais, Baba Shah teria ultrapassado o sultão `Ali Mashhadi e Mir` Ali Haravi, e para realizar tanto ele deve ter tido um dom divino.


Embora Nasta'liq fosse uma escrita bonita e atraente, os calígrafos turcos continuaram a usar Ta'liq como uma escrita monumental para ocasiões importantes.

Ayat al-Kursi (Alcorão 2: 255) Caligrafia em escrita Nasta`liq

A palavra Nasta'liq é uma palavra composta derivada de Naskh e Ta'liq. O calígrafo persa Mir Ali Sultan al-Tabrizi inventou esse script e planejou as regras para governá-lo. As escritas Ta'liq e Nasta'liq foram amplamente utilizadas para copiar antologias persas, épicos, miniaturas e outras obras literárias - mas não para o Alcorão. Existe apenas uma cópia do Alcorão escrita em Nasta'liq. Foi feito por um mestre calígrafo persa, Shah Muhammad al-Nishaburi, em 1539. O reinado de Shah Abbas (1588-1629) foi a era de ouro para este script e para muitos mestres calígrafos, incluindo Kamal ad-Din Hirati, Ghiyath ad -Din al-Isfahani e Imad ad-Din al-Husayni que foi o último e o maior desta geração.

Caligrafia de Taj Mahal na escrita 'thuluth', em um estilo associado particularmente ao calígrafo persa, Amanat Khan, que residia na corte mogol.

Os mogóis viveram e reinaram na Índia de 1526 a 1858. Esta dinastia foi a maior, mais rica e mais duradoura dinastia muçulmana a governar a Índia. A dinastia produziu algumas das artes e arquitetura mais elegantes e elegantes da história das dinastias muçulmanas. Um pequeno script apareceu na Índia chamado Behari, mas não era muito popular. Nasta'liq, Naskh e Thuluth foram adotados pelos calígrafos muçulmanos durante esta época. O intenso desenvolvimento da caligrafia na Índia levou à criação de novas versões de Naskh e Thuluth. Essas escritas Mughal são mais grossas e mais ousadas, as letras são amplamente espaçadas e as curvas são mais arredondadas.

Um Alcorão Chinês completo de Khanfu (Cantão) Copiado e iluminado por Abdul-Hayy Ibn Mahmud China, Khanfu (Guangzhou, antigo Cantão) Datado de AH 1000/1591 DC 276 fólios

Durante o reinado de Shah Jahan (1628-1658), a caligrafia atingiu novos patamares de excelência, especialmente quando o Taj Mahal foi construído. Um nome permanece intimamente associado ao Taj Mahal, - em particular com as soberbas inscrições caligráficas exibidas nos frisos geométricos do mármore branco - esse é o nome do engenhoso calígrafo Amanat Khan, cujo nome verdadeiro era Abd ul-Haq.

A mesquita Bibi Khanum, construída em Samarcanda entre 1399 e 1404, homenageia a esposa de Timur. Ela foi enterrada em uma tumba localizada em um complexo de madrasa

Este incomparável calígrafo veio de Shiraz, Irã, para a Índia, em 1609. De acordo com Okada e Joshi no Taj Mahal (1993), Shah Jahan conferiu o título de Amanat Khan a este iraniano como uma recompensa pelo virtuosismo deslumbrante do calígrafo. Com toda a probabilidade, Amanat Khan foi encarregado de toda a decoração caligráfica do Taj Mahal. During Jahangir's reign, Amanat Kahn had been responsible for the calligraphic work of the Akbar mausoleum at Sikandra and for that of the Madrasah Shahi Mosque at Agra.

Flowering Kufic, where the script is merged with vegetal and floral motifs.

It is quite possible that Amanat Khan was responsible for the choice of the epigraphs of the Taj Mahal -- that is, the Qur'anic verses and other religious quotations appearing on the mausoleum. He signed his work inside the calligraphic inscription on the left side of the southern iwan -- Amant Khan al-Shirazi, followed by the date (1638-39). The calligrapher's signature bears witness to his status and renown at the court, since many of his peers remained anonymous.

Muslims in China who used the Arabic scripts for liturgical purposes adopted the calligraphic styles of Afghanistan with slight modifications. Muslim Chinese calligraphers invented a unique script called Sini (Chinese). The features of this script are extremely rounded letters and very fine lines. Another style was derived from Sini for ornamental purposes and was used on ceramics and chinaware. This ornamental style is characterized by thick, triangular verticals and thin horizontals.

Fan tasmiya (invocation) by Liu Shengguo. "In the name of God, the Most Gracious, the Most Merciful." Original at the West Mosque, Cangzhou, Hebei. [AHG]

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Placard in Sini script by Riyaduddin (Ma Yuanzhang), Zhangjiachuan, Gansu, c.1919. [AHG] The placard begins, "Why holdest thou to be forbidden that which God has made lawful to thee?" (Quran 66:1)

The Osmanli or Ottoman dynasty reigned in Anatolia from 1444 until 1923. Under Ottoman patronage, a new and glorious chapter of Islamic arts and architecture was opened, especially the arts of the book and Arabic calligraphy. The Ottomans not only adopted the most popular calligraphic scripts of the time, but also invented a few new and purely indigenous styles such as Tughra. Arabic calligraphy was highly esteemed and incorporated into such artistic objects as mosques, madrassahs, palaces, miniatures, and other literary works. The most accomplished Ottoman calligrapher of all time was Shaykh Hamdullah al-Amsani who taught calligraphy to the Sultan Bayazid II (1481-1520). Uthman Ibn Ali, better known as Hafiz Uthman (1698), was another figure in a line of famous calligraphers.

The most celebrated derivative scripts, from the Persian scripts Ta'liq and Nasta'liq, were Shikasteh, Deewani, and Jali. The Shikasteh style is characterized by extreme density resulting from tightly connected ligatures, very low and inclined verticals, and no marks.

Ibrahim Munif was a master calligrapher who is credited with the invention of Deewani script which was later refined by the Shaykh Hamdullah. Deewani is excessively cursive and structured. Its letters are undotted and joined together unconventionally. Jali script is attributed to Hafiz Uthman and his students. The major features of Jali are its profuse embellishments, making the script perfect for ornamental purposes. Arabic calligraphy acquired a sublime reputation for being the divine, moral, and artistic representation of Islamic faith and arts. The contributions of calligraphers and their legacies still remain today. The rules governing the use of scripts, the writing techniques, and the entire calligraphic culture the scripts generated are a valued part of the heritage of the Islamic world.

Calligrapher's Tool

The typical tools of the trade for a calligrapher included reed and brush pens, scissors, a knife for cutting the pens, an ink pot, and a sharpening tool. The reed pen, writes Safadi (1978), was the preferred pen of Islamic calligraphers. According to Safadi, the reed pen -- called a qalam -- remains an essential tool for a true calligrapher. "The traditional way to hold the pen," writes Safadi, "is with middle finger, forefinger, and thumb well spaced out along the (pen's) shaft. Only the lightest possible pressure is applied."

The the most sought after reeds to make qalams were those harvested from the coastal lands of the Persian Gulf. Qalams were valued objects and were traded across the entire Muslim world. An accomplished and versatile scribe would require different qalams in order to achieve different degrees of fineness. Franz Rosenthal notes in Abu Haiyan al-Tawhidi on Penmanship (1948) that shaping the reed was one of the significant skills acquired by the scribe:

The tools of an Ottoman scribe: a pen-rest, a pen-sharpener, scissors, and a reed-pen (qalam) from the late 1700's and early 1800's

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Calligrapher's Qalams

The standard length of a qalam ranged from 9.5 to 12 inches with a diameter of about a half-inch. David James notes in Sacred and Secular Writings (1988) that these reeds were cut in the marshes and left to lie there for weeks until they had become supple. Then they were gathered, sorted, cut, and trimmed.

Calligraphers had thorough knowledge on how to identify the best cane suitable for a good pen, how to trim the nib and cut the point, and how to split the cane exactly in the center so that the nib had equal halves. A good pen was cherished and, sometimes, was even handed down to another generation. Other times, it was buried with the calligrapher when he died.

Ink was of many colors including black, brown, yellow, red, blue, white, silver, and gold. Black and brown inks were often used, since their intensities and consistencies could vary greatly. Many calligraphers provided instructions on how to prepare ink, while others implied that their recipes were guarded secrets. The ink made by the Persians, Indians, and the Turks would stay fresh for a considerable amount of time. Ink preparation could take several days and involve many complex chemical processes.

A verse from the Ali Imran Chapter from the Quran written in Tawqi' script

Unlike today's paper that is made of wood pulp, the main ingredient of early papers was cotton, silk or other fibers. The fiber-based paper was polished with a smooth stone like agate or jade to prepare it for calligrapher who drew guidelines with a reference dot. The script stood on these barely visible lines or sometimes was suspended from them.

As for the black ink, according to David James, although the preparation techniques varied in different regions, most were based on soot or lamp-black mixed with water and gum-Arabic. Other ingredients were indigo, minced gall-nuts, and henna. The final stage of preparation involved straining the ink through silk. Also, the ink might be perfumed if desired.

With its power to preserve knowledge and extend thought over time and space, ink was compared to the water of life that gives immortality, while human beings were likened to so many pens in Allah's hand.

Islamic calligraphy reached a new height under the artistic creativity of Indonesian carvers .


The Alif as calligraphy's unit of proportion

Geometric harmony of proportions play an essential role in Arabic calligraphy. According to Khatibi and Sijelmassi, the legibility of a text and the beauty of its line require rules of proportion. These rules of proportion are based upon the size of the alif the first letter of the Arabic alphabet.

The alif is a straight, vertical stroke, which depending on the calligrapher and the style of script, its height is between three to twelve dots and its width is equivalent to one dot. According to Khatibi and Sijelmassi that the Arabic dot is the unit of measurement in calligraphy. The Arabic dot is a square impression formed by pressing the tip of the calligrapher's pen to paper. The dimensions of each side of the square dot depend on the way the pen has been cut and on the pressure exerted by the fingers. Khatibi and Sijelmassi state that the pressure had to be sufficiently delicate and precise to separate the two sides of the nib, or point, of the pen. The calligrapher's reed pen, known as a Tomar, consisted of 24 hairs of a donkey. How the pen was cut depended upon considerations like the calligrapher's usage, the traditions of his native land, and the type of text being transcribed.

Mohammed, according to Welsh (1980) "Mslims perceived in the form of the prophet Muhammad's name the shape of aworshiper's body bent in prayer." Note the harmonizing measurements based on the number of Arabic dots.

"The important thing," write Khatibi and Sijelmassi, "was to establish the height for each text. Once the calligrapher had his alif module, he would draw it in the same way throughout the text. This was the general geometric principle, although in practice the calligrapher introduced variations. The arrangement of these variations is of great interest." The alif also was used as the diameter of an imaginary circle within which all Arabic letters could be written. Thus, three elements -- that were chosen by the calligrapher -- became the basis of proportion. These elements were the height of the alif, the width of the alif, and the imaginary circle.

In Naskh script, for example, the alif is five dots high. In Thuluth script, the alif is nine dots high with a crochet or hook of three dots at the top. A single character, which is the fundamental element in calligraphic writing, has a head, body and tail. The characters of calligraphic script also are interrelated with relationships of position, direction and interval. An interplay of curves and uprights, write Khatibi and Sijelmassi, articulate the words, vowels and points.


Evidence from Three Early Historians that the Library of Alexandria was Destroyed by Order of Caliph Umar ibn al-Khattab

In September 2020 I found the translation by Emily Cottrell of the account of the destruction of the Alexandrian Library written by the twelfth century Egyptian Arab historian and encyclopedist, Alī ibn Yūsuf al-Qifṭī (Al-Qifti) posted in Roger Pearse's blog on September 24, 2010. Cottrell translated the passages from T&rsquoarīḫ al-Ḥukamā&rsquo by ʻAlī ibn Yūsuf Qifṭī edited by August Müller and Julius Lippert (Leipzig, Dieterich, 1903) pp. 354-357.

A link added to Pearse's blog took me to blog entitled Dioscorus Boles on Coptic Nationalism. In an entry dated October 5, 2017 Boles reprinted the translation provided by Pearse with clarifying commentary:

"Roger Pearse, an English scholar and blogger on Late Antiquity and Patristics, has published a translation into English of the account of the Muslim historian al-Qifti on the destruction of the Library of Alexandria. The translation was made by a French scholar, Emily Cottrell, and she based it on Julius Lippert&rsquos edition.[1] It seems the first translation into English of the first account of the destruction of the Library of Alexandria.

"Al-Qifti[2] (c. 1172&ndash1248)[3] was an Egyptian Arab scholar and an Ayyubid vizier. He wrote several books but his book Ta&rsquorikh al-hukama&rsquo (History of Learned Men),[4] is what made him famous. It contains 414 biographies of physicians, philosophers and astronomers including that of Yaḥyā al-Naḥwī. The book was translated into German by the Austrian scholar Julius Lippert (1839 &ndash 1909) but never into English.

"It is in the biography of Yaḥyā al-Naḥwī that ibn al-Qifti tells us the story of the destruction of the Library of Alexandria at the hands of the Arab invaders of Egypt in the seventh century on a direct order by the second successor of Muhammad, Caliph Umar ibn al-Khaṭṭab (634 &ndash 644 AD), to his emir, &lsquoAmr ibn al-ʿĀṣ. Al-Qifti is the first one who tells us about this."

Both Pearse and Bose quote the full translation of the relevant passages, so I am inclined to requote only the most relevant passages of Cottrell's translation, under the assumption that one or both of these blogs will have reasonable longevity in cyberspace:

"Then one day Yaḥyā said to ʿAmr, &ldquoYou have control of everything in Alexandria, and have seized all sorts of things in it.&rdquo &ldquoAnything which is of use to you I will not object to, but anything which is not useful to you we have a priority over you,&rdquo said ʿAmr to him, (adding) &ldquoWhat do you want of them?&rdquo (Yaḥyā) said, &ldquoThe books of wisdom which are in the royal stores they have fallen under your responsibility, but you don&rsquot have any use for them, while we do need them.&rdquo (ʿAmr) said to him: &ldquoWho gathered [vii] these books, and what is (so) important about them?&rdquo and Yaḥyā answered him: &ldquoPtolemy Philadelphus, one of the kings of Alexandria in his reign, science and the people of science were in esteem, and he searched for the books of knowledge and ordered them to be collected, and he dedicated a special store-houses to them. They were assembled, and he entrusted the responsibility to a man named Zamira [viii] and he supported him in order that he could collect them, [after] searching for them and buying them and inciting sellers to bring them and he did so. And in a short time he had assembled 54,120 books.

"When the king was informed of the [successful] collection and verified this number he told Zamīra: &ldquoDo you think that there is a book remaining in the world that we don&rsquot have?&rdquo And Zamīra said: There are still in the world a great mass [of books], as in Sind, and in India and in Persia and in Jurjan [ancient Hyrcania] and in Armenia and Babylonia and Mosul and among the Byzantines [ix]. And the king was pleased with this and he told him: &ldquoContinue in pursuing [your duty] and so he did until the death of the king. And these books are until today kept and preserved as the responsibility of the governors working for the kings and their successors. And &lsquoAmr started to wish [to have] for himself what he was hearing from Yaḥyā and he was impressed with it, but he told him: &ldquoI cannot make any order without first asking the permission of the Prince of the Believers [x] &lsquoUmar ibn al-Khaṭṭāb and he wrote to &lsquoUmar, informing him of Yaḥyā&rsquos speech as we have reported it and asking for his instructions about what to do. And he received a letter from &lsquoUmar telling him [what follows]: &ldquoAs for the books you mention, if there is in it what complies with the Book of God [Q&rsquouran], then it is already there and is not needed and if what is in these books contradict the Book of God there is no need for it. And you can then proceed in destroying them.&rdquo &lsquoAmr ibn al-&lsquoĀṣ then ordered by law [xi] that they should be dispersed in the public baths and to burn them in the bath&rsquos heaters. And I was told that at that time several public baths used [the books] for heating, bringing some fame to new public baths which later on were forgotten afterwards and it is said that they had enough heating for six months. One who listens to what has happened can only be amazed!"

In another blog post dated October 5, 2017 Dioscorus Boles quoted a parallel acdount of the destruction of the Alexandrian library by the 13th century archbishop of the Syriac Orthodox Church in Persia, Gregory Bar Hebraeus. Here I quote all of Boles' comments and translation except for his extensive footnotes, the links to which are preserved:

"As we have seen in a previous article, it was the 13 th century Arab historian of the Ayyubid period, al-Qifti (c. 1172&ndash1248), who first wrote about the destruction of the Library of Alexandria at the hands of the Arabs who invaded Egypt and occupied it in 642 AD. Another writer who wrote about it in the 13 th century was Gregory Bar Hebraeus (1226 &ndash 1286), an archbishop of Syriac Orthodox Church in Persia.

"Bar Hebraeus wrote in Syriac and Arabic many books. One of his Arabic books on history is called Mukhtasar fî&rsquol-Duwal, which was published and translated into Latin by the English scholar Edward Pococke (1604 &ndash 1691) under the title Historia Compendiosa Dynastiarum.[1] I have translated the passage describing the destruction of the Library of Alexandria in Bar Hebraeus, Historia Compendiosa Dynastiarum.[2] AS the reader will see, Bar Herbaeus takes from al-Qifti. The translation is as follows:

"And in this time Yahya[3] who is known to us by the name Grammaticus[4], which means al Nahawi (the Grammarian), became famous with the Muslims. He was Alexandrian and used to believe in the faith of the Jacobite[5] Nazarenes[6] , and confess the beliefs of Saweres[7]. He then recanted what the Nazarenes used to believe in the Trinity, and the bishops met up with him in Misr[8] and requested him to return back from what he was at, and he did not return back to their faith, and he lived until Amr ibn al-Ass[9] conquered the city of Alexandria. Amr entered Alexandria and got to know about Yahya&rsquos position in sciences, and Amr was generous to him and he heard his philosophical sayings which the Arabs were not familiar with, and he became fond of him. And Amr was sensible, a good listener and thinker so Yahya accompanied Amr and did not depart from him. Then one day Yahya said to Amr, &ldquoYou have control of everything in Alexandria, and seized all sorts of things in it. Anything which is of use to you I will not object to it, but anything which is not useful to you we deserve it more.&rdquo Amr said, &ldquoWhat things you are in need of?&rdquo He replied, &ldquoThe books of wisdom that are in the royal stores.&rdquo Amr said to him, &ldquoI cannot issue orders about them until the Amir of the Believers, Umar ibn al-Khattab[10], gives his permission.&rdquo And Amr wrote to Omar and told him of what Yahya had said. Omar wrote to him saying, &ldquoAbout the books you have mentioned, if there is something in them that goes along with what is in the Book of Allah[11], the Book of Allah suffices and if in them there is something that contradicts the Book of Allah, then there is no need for them.&rdquo And he ordered that they get destroyed and so Amr ibn al-As started distributing them to the baths of Alexandria to be burned in their furnaces, and so the books heated the baths for a period of six month. Listen to what had happened, and marvel at it!"

In an additional blog post dated October 6, 2017 Dioscorus Boles quoted a somewhat earlier account of the destruction of the Alexandrian Library by the Arab physician, philosopher, historian, Arabic grammarian and traveler Abd Al-Latif al-Baghdadi: Boles wrote:

"In two previous articles, which you can access aqui e aqui, we have seen the evidence for the destruction of the Library of Alexandria as one finds in the accounts of the Muslim historian al-Qifti and the Christian scholar Bar Herbaeus, both from the 13 th century, with the latter copying from the former. Both tell us very clearly that the Library of Alexandria was destroyed by the Arabs on direct instruction by the Second Muslim Caliph, Umar ibn al-Khattab (634 &ndash 644 AD). This makes the year of its destruction lies sometime between the years 642-644, since the fall of Alexandria in the Arab hands occurred in 642 AD.

"We are told that the Arab emir, &lsquoAmr ibn al-&lsquoĀṣ, consulted ibn al-Khattab on what to do with the books in the Library of Alexandria. Ibn al-Khattab&rsquos answer came quick to him:

&ldquoAs for the books you mention, if there is in it what complies with the Book of God [Q&rsquouran], then it is already there and is not needed and if what is in these books contradict the Book of God there is no need for it. And you can then proceed in destroying them.&rdquo[1]

&lsquoAmr ibn al-&lsquoĀṣ then ordered that the books should be dispersed in the public baths and to burn them in the bath&rsquos heaters. Al-Qifti adds: &ldquoAnd I was told that at that time several public baths used [the books] for heating, bringing some fame to new public baths which later on were forgotten afterwards and it is said that they had enough heating for six months. One who listens to what has happened can only be amazed!&rdquo[2]"

"Another Arab writer who confirms the story that the Library of Alexandria was burnt on the orders of the Muslim Caliph, Umar ibn al-Khattab, is Abd al-Latif al-Baghdadi (1162&ndash1231).[3] He was born in Baghdad in the Abbasid Caliphate and travelled to Egypt and wrote a book on his findings and observations of it called in Arabic &ldquoكتاب الإفادة والاعتبار في الأمور المشاهدة والحوادث المعاينة بأرض مصر&rdquo,[4] which he finished writing in 600 AH (1203/1204 AD). On our story, he writes:[5]
[Here Boles publishes the Arabic text.]

"The translation of the above Arabic text is as follows:

"And I also saw around &lsquoamoud al-sawari [Pompey&rsquos Pillar] some of the columns that were intact and some that were broken and it looks they were [once] roofed, and that &lsquoamoud al-sawari had a dome which was supported by it. And I think that it was the hallway in which Aristotle and his followers after him taught and that it was the house of sciences which Alexander [the Great] had built, and in which was the library that was burnt by Amr ibn al&lsquoĀṣ on permission by Umar ibn al-Khattab.

"Here we have perhaps the earliest mention of the destruction of the Library of Alexandria, which the writer calls &ldquoخزانة الكتب&rdquo, by the Arabs who invaded Egypt and captured Alexandria in 642 AD after having consulted Umar ibn al-Khattab, Muhammad&rsquos second successor."

In a different blog post on October 6, 2017 Boles cited a reference in the work of the 14th century Egyptian Arab historian Al-Maqrizi regarding the destruction of the Alexandrian library:

"In three previous articles (aqui, aqui e aqui) we have seen the accounts of three writers (al-Qifti, Bar Hebraeus and al-Baghdadi) on the destruction of the Library of Alexandria by the Arabs on direct commandment by the Muslim Caliph Umar ibn al-Khattab (643 &ndash 644 AD). Now, we shall look at the account of the Egyptian historian al-Maqrizi.

"Al-Maqrizi (1364&ndash1442)[1] lived during the Burji Mamuluks who ruled Egypt from 1371 to 1517. Al-Maqrizi was a prolific writer but his fame is due mainly to his voluminous book al mawaiz wa al-&lsquoi&rsquotibar bi dhikr al-khitat wa al-&lsquoathar otherwise known as al-Khitat al-maqrizia.

"In al-Khitat al-maqrizia, Maqrizi talks in a long section about what the Arabs call &lsquoamoud al-sawari (عمود السواري) by which they mean &lsquoPompey&rsquos Pillar&rsquo. One passage of the section reads:

"And here is its translation:

&ldquoIt is to be mentioned that this pillar was one of pillars that used to support the hallway of Aristotle who used to teach wisdom in it. It was a house of learning, and khizanat al-kotob (خزانة الكتب)[the Library of Alexandria], which &lsquoAmr ibn al-&lsquoAs burned on the commandment of Umar ibn al-Khattab, May Allah be pleased with him, was in it.&rdquo[2]".


Calligraphy of Umar's name - History

Medieval Sourcebook:
Pact of Umar, 7th Century?

The Status of Non-Muslims Under Muslim Rule

After the rapid expansion of the Muslim dominion in the 7th century, Muslims leaders were required to work out a way of dealing with Non-Muslims, who remained in the majority in many areas for centuries. The solution was to develop the notion of the "dhimma", or "protected person". The Dhimmi were required to pay an extra tax, but usually they were unmolested. This compares well with the treatment meted out to non-Christians in Christian Europe. The Pact of Umar is supposed to have been the peace accord offered by the Caliph Umar to the Christians of Syria, a "pact" which formed the patter of later interaction.

We heard from 'Abd al-Rahman ibn Ghanam [died 78/697] as follows: When Umar ibn al-Khattab, may God be pleased with him, accorded a peace to the Christians of Syria, we wrote to him as follows:

In the name of God, the Merciful and Compassionate. This is a letter to the servant of God Umar [ibn al-Khattab], Commander of the Faithful, from the Christians of such-and-such a city. When you came against us, we asked you for safe-conduct (aman) for ourselves, our descendants, our property, and the people of our community, and we undertook the following obligations toward you:

We shall not build, in our cities or in their neighborhood, new monasteries, Churches, convents, or monks' cells, nor shall we repair, by day or by night, such of them as fall in ruins or are situated in the quarters of the Muslims.

We shall keep our gates wide open for passersby and travelers. We shall give board and lodging to all Muslims who pass our way for three days.

We shall not give shelter in our churches or in our dwellings to any spy, nor bide him from the Muslims.

We shall not teach the Qur'an to our children.

We shall not manifest our religion publicly nor convert anyone to it. We shall not prevent any of our kin from entering Islam if they wish it.

We shall show respect toward the Muslims, and we shall rise from our seats when they wish to sit.

We shall not seek to resemble the Muslims by imitating any of their garments, the qalansuwa, the turban, footwear, or the parting of the hair. We shall not speak as they do, nor shall we adopt their kunyas.

We shall not mount on saddles, nor shall we gird swords nor bear any kind of arms nor carry them on our- persons.

We shall not engrave Arabic inscriptions on our seals.

We shall not sell fermented drinks.

We shall clip the fronts of our heads.

We shall always dress in the same way wherever we may be, and we shall bind the zunar round our waists

We shall not display our crosses or our books in the roads or markets of the Muslims. We shall use only clappers in our churches very softly. We shall not raise our voices when following our dead. We shall not show lights on any of the roads of the Muslims or in their markets. We shall not bury our dead near the Muslims.

We shall not take slaves who have beenallotted to Muslims.

We shall not build houses overtopping the houses of the Muslims.

(When I brought the letter to Umar, may God be pleased with him, he added, "We shall not strike a Muslim.")

We accept these conditions for ourselves and for the people of our community, and in return we receive safe-conduct.

If we in any way violate these undertakings for which we ourselves stand surety, we forfeit our covenant [dhimma], and we become liable to the penalties for contumacy and sedition.

Umar ibn al-Khittab replied: Sign what they ask, but add two clauses and impose them in addition to those which they have undertaken. They are: "They shall not buy anyone made prisoner by the Muslims," and "Whoever strikes a Muslim with deliberate intent shall forfeit the protection of this pact."

from Al-Turtushi, Siraj al-Muluk, pp. 229-230.

[This was a from hand out at an Islamic History Class at the University of Edinburgh in 1979. Source of translation not given.]

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Calligraphy

Kalli- is a Greek root meaning "beautiful", and "beautiful" in the case of calligraphy means artistic, stylized, and elegant. Calligraphy has existed in many cultures, including Indian, Persian, and Islamic cultures Arabic puts a particularly high value on beautiful script, and in East Asia calligraphy has long been considered a major art. Calligraphers in the West use pens with wide nibs, with which they produce strokes of widely differing width within a single letter.


Time to Remember

In his forward to The Lanterns of the King of Galilee , a historical novel based on the life of Daher Al-Umar published in 2011 in Arabic , and in English in 2014, Nasrallah writes, “What saddens me now is that I didn’t come to know this great man earlier in my life.” The man to which he is referring is Daher Al-Umar Al-Zaidani, also known as The King of Galilee, whose remarkable life spanned from 1689 to 1775 .

Daher Al-Umar governed most of historic Palestine and shaped its economy and politics as well as the life of its inhabitants for the better part of the 18th century. He established ties – economic and political – with European empires and created a boost in the economy and lives of the people of Palestine that was unprecedented. Palestine, under Daher, was the closest thing to an independent state one could achieve in 18th century Levant.

I had only heard of Daher Al-Umar from reading Nasrallah’s book, which shows that Nasrallah is correct as he continues to say in his forward, “Unfortunately many people are ignorant of what Daher achieved toward establishing an autonomous Arab homeland in Palestine.” However, what is astonishing is that Nasrallah himself admits that he only came across the figure of Daher in 1985 while working on his epic novel, Time of White Horses , published in Arabic in 2007 and in English in 2012.


Stop Using Hotep as an Insult

For those who don’t know, hotep is an ancient Egyptian term that means “to be at peace.” This is why it’s distressing to me when I see people trying to use hotep as an insult—some of the writers at the Root are especially at fault for helping degrade the term hotep. These people either do not know what the term means or they know and are deliberately trying to demean African history and culture. The term has been coming up a lot lately in regards to Umar Johnson. Umar has been in the headlines because he is currently under investigation and faces losing his psychology license. Umar has also been caught up in a feud with Tariq Nasheed, the director of the Hidden Colors series.

Damon Young gave this definition of hotep:

As African people we have been subjected to having our history and culture degraded, distorted, and destroyed for centuries now. The people who have bastardized what hotep means are contributing to that problem. Take Michael Harriot, for example. Harriot is a writer at the Root and he is constantly using his platform there to criticize Umar Johnson. Some of these criticisms have merit, but other times they have gone so far that Harriot himself has had to apologize and admit he was wrong. In his latest article on Umar, Harriot ironically mocks Umar as being a “Hotepologist” and miseducator, even though Harriot is operating as a miseducator himself by distorting what the term hotep means. Another article mocks the fight between Umar and Tariq as being “The Real Husbands of Hotep”. Hotep means to be at peace, so how does that term fit in with the discord that we have seen being displayed between Umar and Tariq. When Umar and Seti had their feud in 2016, another writer at the Root described it as a “Hotep Hoedown”.

I’m not saying that we do not have people within our communities that are exploiting the Pan-African struggle for their own personal benefit, but surely we can find better names to describe such people. Among Europeans names like Benedict Arnold and Brutus are associated with a person being a traitor because those two men were traitors. In Egyptian history hotep was the name of the great physician and the designer of the first pyramid, Imhotep. Hotep was also the name of some of Egypt’s greatest pharaohs, such as Amenhotep I, Amenhotep III, and Amenhotep IV (who later became Akhenaten). The use of hotep as an insult has been directed at Umar Johnson very frequently, but Umar himself also has no issue with using hotep in that same negative context. The term hotep should be associated with its rightful origin, rather than being used in a derogatory manner. The real hoteps were great thinkers and great rulers, not the fools and frauds that some of us are trying to associate the term hotep with.

Dwayne is the author of several books on the history and experiences of African people, both on the continent and in the diaspora. His books are available through Amazon. You can also follow Dwayne on Facebook.


I Was Wrong. His Name Is Doctor Umar Johnson

A little more than a week ago I wrote two scathing articles about Umar Johnson. I called him a charlatan (I think . I call a lot of charlatans “charlatan”). I castigated him for taking people’s money without showing them where it went. I said that there was no evidence he ever tried to buy a school or would ever build a school.

Most famously, I insinuated that he never earned a doctorate. I researched. I looked through the yearbooks of every school he ever attended. I went through the archived graduation programs. I watched videos of the graduation ceremonies. I paid my own money to verify his degrees. To be clear, instead of outright saying that he wasn’t a doctor, I said that I could find no evidence that Johnson had earned a graduate degree, but I knew what I was insinuating. I think I’m pretty good at this writing thing. I knew what people would think.

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While everyone is grabbing the popcorn for the Blac Chyna-Rob Kardashian beef, the real donnybrook…

It turns out that Umar Johnson is a doctor of psychology. The National Student Clearinghouse verified it for me late last night after researching his files. You can view the certificate here .

Here is my problem with stupid people and narcissists. They will argue their side of a debate just to save face. Elas can know they are wrong, yet they will still belabor their point. They don’t want truth or understanding they just want to be right. Dumb people do that. It’s why Donald Trump’s personal mantra is, “Never admit you were wrong. It shows weakness.”

I have always said privately and publicly that I agree with a lot of what Johnson says. Part of my problem with him (aside from our disagreement about homosexuality ruining the black race and some of his more misogynistic rhetoric) was that many people listened to him because he said he was a doctor of psychology. Some people gave him the benefit of the doubt simply because of his credentials.

I don’t think “the white man’s degree” makes Johnson any more or less credible. He was the one going around calling himself “doctor.” If his credentials were fake, then, in my opinion, his foundation was built on lies.

There are opponents of Johnson who will say that we are now giving him credibility. His fans will say I slandered him and will want Hoteparations. Look through what I wrote about him and tell me this: Where’s the lie?

I call balls and strikes. I did not have a vendetta against Johnson nor am I now an Umar apologist. I will admit that I use humor and sarcasm to make my point, and I know that it can come off as smug. Some people don’t like it, and I’m fine with that. You know why I’m comfortable doing it?

Because I’ll never be too self-important or high-strung to say I was wrong.

I stand by what I said about him. No one knows where algum of the money has gone that he collected. No one has seen any evidence that he is building a school. I think he’s homophobic. I believe he’s a misogynist. I believe he inflated his connection with Frederick Douglass or doesn’t know what the term “descendant” means. I believe he had an affair with a stripper. I believe he mixes opinion with facts and sells it as truth.

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I also believe that he has some good rhetoric and ideas. I don’t believe that anyone should dismiss every single thing he says because of the things I said in the previous paragraph. I do feel that he erases so much of the good with inane, unfounded, bullshit mythology and Hotepery. I believe he takes advantage of people who want to be taught who aren’t critical thinkers.

Ultimately, I believe in nuance. I believe it is possible to be a scholar e a charlatan. I would still like to know what happened to those people’s money. I actually hope that he builds a school for black boys. But there is one thing I must be clear about:

His name is Doctor Umar Johnson.

World-renowned wypipologist. Getter and doer of "it." Never reneged, never will. Last real negus alive.


Assista o vídeo: nomes da turma de letra cursiva