O Harém Imperial do Império Otomano serviu ao sultão de várias maneiras

O Harém Imperial do Império Otomano serviu ao sultão de várias maneiras

O harém imperial da era otomana era a coleção de esposas, servas e concubinas do sultão, que às vezes chegavam às centenas. Alguns eram meros brinquedos ou usados ​​para a produção de herdeiros, enquanto outros alcançaram grande poder e influência.

O termo “harém” traz à mente a imagem de uma sala cheia de belas mulheres cujo único propósito na vida era agradar sexualmente seu captor. Esta imagem pode ter sido inspirada nos haréns dos séculos 16 e 17 do Império Otomano. No entanto, os membros do harém eram mais do que apenas brinquedos sexuais para o sultão.

Existente entre 1299 e 1920 DC, o harém do sultão otomano era composto por esposas, servas, parentes do sultão e concubinas. As mulheres no harém desempenhavam um papel muito maior do que simplesmente entreter o sultão, e algumas até participaram do governo do poderoso império otomano. Um período conhecido como o “Reinado das Mulheres” ou o Kadinlar Sultanati viu o harém de mulheres desempenhando um papel importante dentro do governo otomano, levando-as a obter mais poder do que nunca.

Harem, Fernand Common

Grande Harém, Grande Potência

O harém era o símbolo máximo de poder e riqueza do Sultão. Sua propriedade de mulheres e eunucos, principalmente como escravos, mostrava sua riqueza e bravura. A instituição do harém foi introduzida na sociedade turca com a adoção do Islã, sob a influência do califado árabe, que os otomanos procuraram imitar.

A maioria dos homens e mulheres dentro do harém foram comprados como escravos para garantir a obediência, mas alguns permaneceram livres. As esposas principais, especialmente aquelas casadas para solidificar alianças pessoais e dinásticas, eram mulheres livres. Escravos e homens e mulheres livres recebiam educação no harém. No final de suas respectivas formações, os homens e mulheres seriam casados. Posteriormente, os homens seriam enviados para ocupar postos administrativos nas províncias do império.

Devido a essa prática, apenas um pequeno número de mulheres foi escolhido para fazer parte do harém pessoal de concubinas do sultão. Este grupo de mulheres era governado pela Valide Sultan, tipicamente a própria mãe do sultão.

Um número ainda menor de mulheres seria escolhido como o favorito do sultão, ou o hasekis. Mesmo essas mulheres poderiam ser escolhidas para se casar ou enviadas como presentes para membros valiosos da elite otomana, isto é, se não tivessem tido relações sexuais com o próprio sultão.

Dorotheum de Joseph Himmel, 1921. Mostra a hierarquia dentro de um harém

A Primeira Dama do Harém

A mulher mais poderosa do harém, a Valide Sultan , teria sido uma esposa ou concubina do pai do sultão e teria ascendido à posição suprema dentro do harém.

Nenhuma senhora da corte poderia sair ou entrar nas instalações do harém sem a permissão do Valide Sultan e os eunucos da corte responderiam diretamente a ela. o Valide Sultan também foi responsável pela educação de seu filho nas complexidades da política estadual. Freqüentemente, ela também era solicitada a intervir nas decisões de seu filho como membro da corte imperial.

As próximas mulheres mais poderosas do harém seriam as concubinas que subiram na hierarquia para obter os títulos de Gözde (o favorito), Ikbal (o Afortunado) ou Kadın (a Mulher / Esposa). Tradicionalmente, o sultão só poderia ter essas quatro como suas favoritas e elas tinham uma posição equivalente às esposas legais do sultão na hierarquia do harém. Eles receberam apartamentos dentro do palácio, bem como servos e eunucos.

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Retrato de Emetullah Rabia Gülnuş Sultan, Valide Sultan do Império Otomano, 1695-1715. Ela foi a última concubina imperial a se casar legalmente com um sultão otomano.

A função reprodutiva do harém

Habitualmente, o harém de concubinas, ao lado de esposas legais, era usado para fins de reprodução; serviu para enfatizar o poder patriarcal do sultão. No entanto, as mulheres escravas, ao contrário das esposas legítimas, não tinham linhagem reconhecida.

Temia-se que as esposas legais tivessem interesse na promoção de seus próprios filhos, levando à deslealdade ao sultão. Portanto, as concubinas eram mais confiáveis ​​na hora de gerar filhos, pois não poderiam ter interesse nessa promoção de seus filhos, uma vez que não teria efeito sobre elas como mães.

Por meio dessa prática, as concubinas eram vistas como uma fonte mais legítima de filhos, pois não havia oportunidade de traição por parte das esposas. Embora as concubinas pudessem ganhar o favor do sultão, elas nunca poderiam ascender ao poder politicamente ou ganhar legitimidade dentro da família real.

Harem, Lehnert e Landrock Postal

O emprego de eunucos

Embora essas mulheres desempenhassem um papel importante no harém, eram apenas metade da equação. Os eunucos eram a outra metade integrante do harém. Os eunucos eram considerados menos do que os homens devido à mutilação de seus órgãos genitais. Como tal, eles não podiam ser tentados pelas mulheres do harém e, portanto, acreditava-se que permaneceriam leais ao sultão e não representavam nenhuma ameaça à santidade do harém.

Os eunucos tendiam a ser escravos ou prisioneiros de guerra que teriam sido castrados antes da puberdade e condenados a uma vida de servidão. Todos os eunucos foram castrados a caminho dos mercados de escravos por seus captores cristãos ou judeus porque o Islã proibia a prática da castração, mas não o uso de escravos castrados. Da mesma forma, as escravas do harém seriam compostas principalmente por garotas cristãs brancas, uma vez que as mulheres muçulmanas eram proibidas de se tornarem concubinas.

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Guarda do Harém, Frank Duveneck, por volta de 1880

Havia uma hierarquia de eunucos dentro do harém, muito parecida com a hierarquia das mulheres: os primeiros eram eunucos negros, ou Sandali, enquanto a segunda e terceira camadas tendiam a ser compostas de escravos brancos e eunucos. Esta distinção está diretamente ligada ao nível de mutilação da genitália masculina.

A primeira classe de eunucos negros teria o pênis e os testículos removidos, enquanto os escravos brancos seriam deixados com seus testículos e uma parte de seu pênis seria removida.

Os eunucos negros, por falta de peças, deviam servir no harém e proteger as mulheres de lá. Esses eunucos serviriam sob o Kizlar Agha , ou "eunuco chefe negro". Por outro lado, os eunucos brancos seriam mantidos longe das mulheres e atribuídos a funções dentro do governo.

A Visão Ocidental do Harém

Na história posterior do Império Otomano, o harém foi romantizado pelo Ocidente cristão. Em 1861, a pintora francesa Henriette Browne, que acompanhara o marido em uma viagem diplomática a Constantinopla, causou sensação ao exibir em Paris uma de suas pinturas que retratava o interior do harém imperial.

Ao contrário de nossos pensamentos modernos sobre haréns, esta pintura retratava uma cena bastante mansa de mulheres com véus e mantos longos conversando sob uma fileira de arcos ornamentados, mas esta foi considerada a primeira vista de testemunha ocular do interior de um harém no oeste. Devido a essa sensação, o harém foi visto como uma atração turística até o fim do Império Otomano em 1920.


O Harém do Sultão Otomano

Há quem pense que o Harém era uma espécie de prisão, cheia de mulheres que eram mantidas exclusivamente para o prazer do sultão. Isto simplesmente não é verdade. Harem era literalmente os aposentos da família do sultão. Era uma área isolada dentro do palácio onde o sultão e todos os membros de sua família residiam.

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Os residentes do Harém podem ser divididos em três grupos: 1) membros da família real, 2) guardas e 3) concubinas, algumas das quais eram servas da família real.

Os membros da família do sultão incluíam: sua mãe, suas esposas oficiais (no máximo quatro), seus filhos até a implantação no serviço ao Estado, suas filhas e irmãs até se casarem, bem como as criadas, servos e guardas da família real . Além disso, os filhos do sultão receberam educação particular de tutores trazidos para o Harém.

A cabeça do Harém sempre foi a mãe do Sultão, Valide Sultan (Rainha Mãe). Ela teve uma enorme influência em tudo o que acontecia dentro do Harém e freqüentemente sua influência se estendia a seu filho, o Sultão, também.

Fornecendo segurança para o Harém, havia eunucos negros. Esses homens eram escravos trazidos da África, castrados e confiados ao serviço das mulheres do Harém.

Por que as concubinas foram necessárias?

Como veremos um pouco mais tarde, o ímpeto para fornecer concubinas ao Harém estava indiretamente vinculado à determinação do Estado de impedir a eclosão de guerras civis. O Estado estava tão determinado a manter a ordem que fez de tudo para evitar distúrbios civis. Por exemplo, começando com o governo do século 15 do sultão Mehmed II, os príncipes que subiam ao trono eram livres para matar seus irmãos para eliminar a possibilidade de os filhos sobreviventes reivindicarem o trono. Esse exercício letal persistiu, dentro do Império Otomano, até que o sultão Ahmed I ascendeu ao trono no início do século XVII.

Outra forma de o Estado evitar a agitação civil foi defender estritamente a privacidade dos sultões e de sua administração. Ao treinar não-muçulmanos, desde a infância, para servir como funcionários do Estado, em vez de contratar pessoas locais conhecidas de famílias muçulmanas poderosas, o conhecimento público dos hábitos e conduta dos sultões e de sua administração foi cuidadosamente vigiado. Claro, as crianças não muçulmanas que foram escolhidas em aldeias cristãs distantes se converteram ao islamismo logo depois de serem recrutadas. Por fim, o serviço às concubinas, no Harém, foi sem dúvida uma das formas mais eficazes de o Estado manter a paz na terra. O processo pelo qual as meninas se tornaram esposas de sultões foi crucial para esse esforço. Em geral, os sultões não se casavam com garotas muçulmanas locais nem traziam garotas muçulmanas locais para o Harém como concubinas. Conforme observado anteriormente, era vital evitar o contato próximo com os moradores que viviam fora do palácio, que poderiam revelar muitas "informações privilegiadas" e expor os sultões a rumores e escrutínio público. Com poucas exceções, os sultões se casaram com belas concubinas bem-educadas, todas inicialmente não muçulmanas, mas se converteram ao islamismo depois de entrar no Harém. Por esse motivo, o recrutamento das "melhores e mais brilhantes" garotas não muçulmanas para o Harém e o treinamento delas como esposas em potencial para os sultões foi institucionalizado ao longo dos séculos.

Quem eram as concubinas, escravas?

O palácio costumava comprar lindas garotas para o Harém. Ainda outras meninas foram feitas cativas como escravas após conquistas militares ou foram apresentadas como presentes ao sultão por dignitários estrangeiros. Quando essas meninas entraram no Harém, foram minuciosamente examinadas e avaliadas. Todas eventualmente se converteram ao islamismo, receberam nomes muçulmanos e foram treinadas como esposas em potencial, primeiro para o sultão e, mais tarde, para os altos funcionários do Estado.

Entre as concubinas no Harém, havia quatro classes principais: 1) Odalık (servas), 2) Gedikli (um dos doze servos pessoais do sultão), 3) İkbal ou Gözde ('favoritos' que supostamente tinham casos com o sultão) e 4) Kadın ou Haseki Sultan (esposas que tiveram filhos do Sultão).

Quando seu filho subiu ao trono, após a morte de seu pai, o sultão, um sultão Haseki, foi promovido a sultão Valide. Ela então se tornou a mulher mais importante do palácio. Depois dela, em ordem de importância, estavam as irmãs do sultão.

As próximas mulheres mais influentes, residindo no Harém, eram as quatro esposas do Sultão. Sua "classificação" foi decretada pela ordem cronológica de nascimento de seus filhos. Todas as esposas tinham direitos conjugais com o sultão e tinham seus próprios aposentos no Harém. Entre as concubinas, as "Favoritas" também receberam seus próprios apartamentos. Todas as outras concubinas, no entanto, dormiam em dormitórios.

As concubinas receberam instruções de acordo com seus talentos percebidos. Eles poderiam aprender a tocar um instrumento musical, cantar, dançar, escrever, bordar ou costurar. Eles também podiam fazer passeios de lazer em carruagens cobertas, de onde podiam ver por trás de seus véus e janelas com cortinas. Eles também tinham permissão para organizar festas no Bósforo ou ao longo do Chifre de Ouro.


O Harém Otomano - Concubinas, Odaliscas e Eunucos

O fascinante mundo das belas mulheres que viveram para satisfazer e entreter o sultão na corte otomana, rodeadas de escravos castrados.

Durante os séculos XVI e XVII, a corte otomana era conhecida por sua opulência e práticas extravagantes. Entre os privilégios do sultão, estava o direito de possuir quantas mulheres quisesse, mesmo que apenas por uma noite. Por esse motivo, a corte mantinha centenas das mais belas mulheres do império encerradas em uma área reservada do palácio à disposição do Sultão. Com tempo livre e extrema beleza, essas senhoras só tinham uma coisa em mente - agradar ao seu sultão e talvez se tornar mais do que apenas uma serva.

A Hierarquia Harém

As meninas que chegavam ao harém geralmente eram compradas nos mercados. Eles foram sequestrados ou vendidos voluntariamente por seus pais na tentativa de escapar da pobreza. Para muitas meninas, ser vendida como escrava à corte era uma chance de viver uma vida luxuosa e ser educada. Porém, por trás dos lustres dourados, das joias finas e do cetim liso, havia competição e intrigas, pois a hierarquia do harém era muito rígida e organizada.

As novas meninas eram chamadas de odaliscas, mas se fossem bonitas o suficiente e tivessem potencial para serem apresentadas ao sultão, aprenderiam poesia, etiqueta, artes eróticas, técnicas de entretenimento e dança, entre outras coisas. Aqueles que não fossem bons o suficiente se tornariam servos comuns. A organização hierárquica do harém foi dividida em cinco posições:

  • A Sultana Valide - era a mulher mais importante da corte otomana, ela era a mãe do Sultão e uma grande influência política já que era a encarregada da educação do Sultão & # 8217s
  • Os Kadins - as mulheres favoritas do sultão e tinham alguns privilégios, como eunucos apenas para servi-los e apartamentos separados. Seus privilégios eram equivalentes aos das esposas
  • Ikbal - concubinas favoritas que deram à luz uma criança do sexo masculino
  • Concubinas - belas mulheres que viviam no harém e foram apresentadas ao sultão pelo menos uma vez. Como havia tantas mulheres, uma concubina poderia nunca ver o sultão mais de uma ou duas vezes, mas deveria permanecer no harém por toda a vida, caso ele a pedisse novamente. e
  • Odaliscas - meninas escravas virgens compradas no mercado. Apenas as mais belas delas seriam treinadas nas artes sexuais, entretenimento e etiqueta para serem apresentadas ao sultão e se tornarem concubinas. Se em nove anos o sultão não pedisse por eles, eles poderiam deixar o harém para se casar.

Os eunucos da corte otomana

Os eunucos eram escravos encarregados do harém. Eles deveriam vigiar e servir às mulheres e ser leais ao Sultão. Como a tradição muçulmana proibia os homens de estar entre as mulheres de outros homens, os eunucos eram castrados, tendo suas partes íntimas removidas pouco antes da puberdade, por meio de um processo doloroso que envolvia uma navalha e óleo fervente para cauterização. Eles não eram considerados homens, mas metade homem e metade mulher e, portanto, podiam entrar no harém sem serem seduzidos pelas meninas.

Em sua maioria, os eunucos eram escravos negros capturados nas selvas do Sudão, Abissínia e partes do Egito, castrados durante a viagem e vendidos nos mercados do Mar Mediterrâneo. O papel dos eunucos de alto escalão era muito importante na corte, pois eles serviam como mensageiros entre a Valide e o Sultão, levavam as mulheres escolhidas para o quarto do Sultão & # 8217s, compravam novas odaliscas no mercado e ficavam a cargo da realeza eventos cerimoniais.

Vida no harém

Alguns podem imaginar que ser escravo e precisar sujeitar-se aos desejos sexuais do sultão era um tanto absurdo, mas as referências históricas retratam a vida no harém como alegre e agradável. As mulheres tinham roupas luxuosas, joias, criados à disposição e tempo suficiente para dançar, recitar poesia e massagear umas às outras. Também se banhavam com frequência e passavam a maior parte do tempo se tornando lindas e desejáveis, maquiando-se e barbeando a região pubiana. Como havia tantas mulheres no harém e muitas delas passaram muito tempo sem encontrar o sultão, diz-se que havia práticas sexuais entre as mulheres e também um pouco de rivalidade inevitável.

A Abolição do Harém

Quando o Império Otomano caiu em 1909, os portões do harém foram abertos e as mulheres foram liberadas para voltar para seus pais, irmãos ou parentes. Curiosamente, muitas mulheres não queriam voltar para suas vidas livres, mas pobres. Apesar da abolição do harém, ele permanece bem e vivo na imaginação da maioria dos homens.


Cozinha otomana, os segredos das mulheres no harém

Com uma cena culinária vibrante, a Turquia se tornou atualmente a nova meca para os gourmets internacionais. A sofisticada cozinha turca une a culinária mediterrânea com pratos e especiarias do Oriente Médio e da Ásia Central, e tem uma história fascinante, rica e profunda. Durante os dias gloriosos do período pré-turco império Otomano, mulheres do místico Harém não só desempenhou um papel importante na política, mas também na cozinha.

Exclusivamente, se alguém fosse "o olho do Sultão", Padishah Gozdesi, e deu à luz um filho, eles teriam poderes imensos. Esses poderes governavam o Palácio e o que era cozinhado nas cozinhas do Palácio Real, que servia a mais de mil pessoas e era uma influência para todo o Império intercultural. À medida que o Império Otomano se expandia e conquistava mais território, mulheres selecionadas das novas terras eram levadas para o Palácio e para o Harém do Sultão. Rainhas otomanas mães - Valide Sultans- controlava o Harém Imperial e outros assuntos, como casamentos para seus filhos e seguidoras.

Da Rússia ao Norte da África, Anatólia, Bálcãs e à Arábia Saudita, as várias mulheres etnicamente diversas do Harém também incorporaram suas próprias culturas culinárias à cozinha do Palácio Otomano. Numerosos temperos e métodos de cozinhar foram introduzidos na cozinha cada vez que um novo Valide Sultan foi designada para preparar seus pratos preferidos, repassados ​​pela mãe, avó ou tias. No entanto, todas essas receitas e métodos de cozinhar nunca foram registrados e tradicionalmente mantidos em segredo.

Quem visita o Palácio de Topkapi não pode deixar de notar a vastidão das cozinhas do Palácio Imperial. Com quase 20 chaminés, aqui se cozinhavam as refeições do Sultão, dos residentes do Harém e do pessoal da cozinha. Segundo fontes, até 6.000 refeições por dia poderiam ser preparadas aqui. No entanto, nenhum arquivo de receita principal foi deixado para trás com a queda do Império Otomano e a desintegração dos Palácios Imperiais. Hoje, a culinária do Império afeta amplamente a nova república da Turquia, que saiu das cinzas dos otomanos.

A culinária turca contemporânea se tornou excepcionalmente popular recentemente. Muitos jet setters internacionais viajam para a Turquia para conhecer a vibrante cena culinária do país, para vivenciar a vasta sofisticação da história das cozinhas e também para a experiência gastronômica na mística cidade de Istambul. A comida turca moderna é transmitida de geração em geração, de mãe para filha, de chef para chef e, no entanto, uma coisa permaneceu permanente: as boas receitas sempre foram mantidas em segredo.

Hoje em dia, com a economia turca em expansão, muitos chefs de todo o país estão abrindo seus próprios estabelecimentos e apresentando essas receitas exclusivas. No entanto, muitos desses restaurantes em todo o país e particularmente em Istambul são mais propensos a preços mais leves com “ingredientes orgânicos” e um toque de fusão. Consequentemente, os pratos turcos preparados nas casas locais são, sem dúvida, mais fiéis aos estilos demorados otomanos e até mesmo à tradição do palácio real das cozinhas do Empire Palace de Istambul.

Onde encontrar o sabor da cozinha otomana única?

Em Istambul, localizado na área de Edirnekapi e sob o Kariye boutique Hotel, Restaurante Asitane (Kariye Camii Sokak No: 6 Edirnekapı, Istanbul Tel: (212) 534 8414) é uma instituição que celebra a experiência gastronômica otomana. O hotel é uma mansão otomana restaurada do século XIX, situada ao lado da famosa Igreja de Chora, acima do Corno de Ouro. O restaurante encontra-se no piso inferior do hotel e no seu romântico jardim virado para a Igreja. Asitane em persa significa “portão principal” e é um dos 40 nomes que os otomanos deram a Constantinopla após capturá-lo. Nenhum arquivo de receita principal foi deixado para trás com a queda do Império Otomano e a desintegração dos Palácios Imperiais. Olhando para os arquivos do Palácio de Topkapi, os especialistas encontraram uma cerimônia de circuncisão para o filho do Sultão Suleyman em 1539. No entanto, em vez de receitas, os documentos apenas recitavam quantidades de ingredientes usados ​​em certos pratos - como 40 quilos de carne e 20 quilos de cebola . Os especialistas culinários da Asitane criaram várias receitas de festas como essa por meio de testes e adoção de um método de tentativa e erro. Colocando mel uma vez e depois mais vinagre etc. Depois de várias tentativas as receitas foram gradualmente recriadas.

Hoje, Asitane recriou 200 receitas de três palácios otomanos (Dolmabahçe, Topkapi e Edirne). A instituição culinária também possui 200 receitas próprias, totalizando mais de 400 pratos exclusivos.


36. Um Exército de Bancos e Arquivos

Todos os membros do harém recebiam uma remuneração diária, e é a partir dessa contabilidade que os historiadores foram capazes de esboçar uma ideia de onde mulheres e eunucos se classificavam entre si. Por exemplo, a mãe do sultão recebia 2.000 a 3.000 aspers por dia, seus principais consortes recebiam 1.000 e os funcionários públicos recebiam apenas algumas centenas por dia.

Reflexo de papel de parede

Conteúdo

Originalmente, o Conselho Imperial era provavelmente um órgão consultivo informal de estadistas seniores, mas também funcionava como um tribunal. No século 14 e até meados do século 15, parece ter sido chefiado pessoalmente pelo sultão, "sugerindo que as relações entre o sultão e os vizires ainda eram informais, com os conselheiros do sultão no papel de aliados tanto quanto de subordinados" de acordo com o otomanista Colin Imber. As reuniões costumavam ser públicas ou semipúblicas, nas quais o sultão aparecia cercado por seus conselheiros seniores e ouvia as queixas de seus súditos, fazia justiça e fazia nomeações para cargos públicos. [1] No caso de um interregno entre a morte de um sultão e a chegada de seu sucessor das províncias, o conselho era realizado pelos conselheiros seniores por conta própria. [2]

Depois que Edirne se tornou a capital otomana no final do século 14, o Conselho se reuniu no palácio de lá ou em qualquer lugar em que o sultão residisse atualmente. Após a queda de Constantinopla em 1453, o Conselho se reuniu inicialmente no Palácio Antigo (Eski Saray), mudando-se para o Palácio Topkapi após sua construção na década de 1470. [5] Lá, o Conselho tinha um edifício dedicado (divanhane) no Segundo Pátio. O edifício atual foi construído no início do reinado de Süleyman, o Magnífico, pelo Grande Vizir Pargalı Ibrahim Pasha, e reformado em 1792 e 1819. A câmara do conselho propriamente dita era conhecida como kubbealtı ("Sob a redoma"). [6] Durante as campanhas, o Conselho se reunia na tenda do grão-vizir, que sempre ficava perto da tenda do próprio sultão. [7]

O código-lei de Mehmed II estipula que o Conselho deve se reunir diariamente, das quais quatro vezes na Câmara do Conselho (Arz Odası) no Palácio de Topkapi, onde foram recebidos pelo arrumador-chefe (çavuş başı) e o intendente dos porteiros (kapıcılar kethudası) [6] No século 16, no entanto, o Conselho completo se reunia regularmente em quatro dias da semana, aos sábados, domingos, segundas e terças-feiras, [6] [8] e as sessões duravam de sete a oito horas, começando ao amanhecer e terminando ao meio-dia no verão e no meio da tarde no inverno. Os membros comeram três vezes durante cada sessão do conselho, tomando café da manhã após sua chegada, depois que a discussão principal foi concluída e, finalmente, após ouvir as petições. [9] Em tempos anteriores, o sultão costumava jantar com os vizires após o Conselho, mas Mehmed II acabou com essa prática. [6] Além disso, houve sessões extraordinárias do Conselho: o ulufe divani ou Galebe Divani, convocada a cada trimestre para distribuir o salário trimestral (ulue) para os membros do Kapıkulu ("escravos da Porta") corpo, incluindo os janízaros, bem como para a recepção formal de embaixadores estrangeiros, e o ayak divani ou "conselho de pé", como todos permaneceram de pé, uma sessão de emergência presidida pelo sultão ou pelo comandante do exército quando em campanha. [6]

Embora muitas decisões tenham sido tomadas fora do contexto formal do Conselho Imperial, era o principal órgão executivo do Império, conduzindo todos os tipos de tarefas de governo, como a condução das relações exteriores, incluindo a recepção de embaixadores estrangeiros, a preparação de campanhas , a construção de fortificações e edifícios públicos, a recepção de relatórios dos governadores provinciais e as nomeações para cargos de Estado, bem como a continuação da função de tribunal de justiça, nomeadamente para os membros da classe militar. [10] O funcionamento interno do Conselho é obscuro, uma vez que nenhuma ata foi mantida durante as sessões, mas a redação dos decretos do Conselho indica que a maioria das decisões foi motivada por petições abordando um problema específico. [11] Mais tarde, observadores estrangeiros relatando assuntos otomanos também enfatizaram que o conselho era "puramente consultivo, a responsabilidade final cabendo ao grão-vizir" (Bernard Lewis). [6]

É impossível determinar que papel o sultão desempenhou no funcionamento do Conselho. Por outro lado, todas as decisões foram tomadas em seu nome e sob sua autoridade, e os códigos legais otomanos previam que o sultão poderia fazer seus desejos conhecidos pelo Conselho por meio da Kapi Agha. [12] Na teoria jurídica otomana, entretanto, conforme codificada nos séculos 16 e 17, o grão-vizir era o "deputado absoluto" do sultão e o único intermediário entre o soberano e a administração. [13] Portanto, após cada reunião, o Grão-Vizir - de acordo com alguns relatos do século 16, no entanto, isso foi feito por todo o Conselho [14] - iria relatar os procedimentos ao Sultão no Palácio Interno. [15] Essas entrevistas entre o grão-vizir e o sultão foram provavelmente o principal canal de comunicação entre o governante e seu governo. [14] Ao mesmo tempo, o Sultão poderia, se quisesse, ouvir secretamente o Conselho em sessão atrás de uma janela coberta com grade (Kasr-ı Adil) com vista para a câmara do Conselho e conectado diretamente com os aposentos privados do Sultão no harém, adicionado no início do reinado de Süleyman, o Magnífico ou, de acordo com outra tradição, já por Mehmed II. [6] [15] É claro, no entanto, que cada Sultão favoreceu um estilo diferente de governo, e seus papéis mudaram mesmo dentro do mesmo reinado: assim, Ahmed I (r. 1603-1617) é registrado como recusando uma audiência com seu Grão-vizir, exigindo relatórios escritos em vez disso, enquanto Murad III (r. 1574–1595) a princípio mais uma vez presidia as reuniões do Conselho em pessoa, mas cada vez mais se retirava da participação ativa à medida que seu reinado prosseguia. [13] Em meados do século 17, por outro lado, o antigo protocolo elaborado nas sessões do Conselho foi mais uma vez relaxado, e é relatado pelo renegado otomano Bobovi que o sultão (possivelmente Murad IV, r. 1623-1640 ), mais uma vez, presidiu pessoalmente as reuniões do Conselho. [15] Além disso, os cortesãos e servos do Palácio Interno, ou os membros do Harém Imperial, como o Sultão Valide (mãe Sultana) ou o Sultão Haseki (Consorte Sultana), que tinham acesso direto e íntimo à pessoa do Sultão , muitas vezes influenciou as decisões do governo, ignorando completamente o Conselho Imperial e o Grão-vizir. [16]

Com o tempo, à medida que a importância do grão-vizir dentro do sistema otomano aumentava às custas do palácio, tornou-se comum realizar uma reunião à tarde (ikindi divani) para encerrar questões remanescentes, após a oração da tarde (ikindi), na residência do grão-vizir. Eventualmente, o ikindi divani vinha se reunir cinco vezes por semana e assumia grande parte dos negócios reais do Conselho. [17] A preeminência do grão-vizir foi formalizada em 1654, quando um edifício dedicado (bab-i ali, o "Sublime Porte", ou pasha kapısı) foi construída para servir ao grão-vizir como residência e escritório. A burocracia que servia ao Conselho Imperial foi gradualmente transferida para este novo local e, no século 18, o próprio Conselho Imperial tinha, de acordo com Bernard Lewis, "reduzido à insignificância". [17] Os sultões reformistas do final do século 18 / início do 19 substituíram o Conselho Imperial por uma nova instituição, bem como formaram conselhos especiais para aplicar suas reformas. Este sistema evoluiu gradualmente para um governo de gabinete de estilo ocidental. [17]

Os principais membros do Conselho haviam se tornado fixos na época de Mehmed II, pelo menos. [15] Eles compreendiam:

  • os vizires, responsáveis ​​pelos assuntos políticos e militares e também sujeitos a serem enviados em campanha, seja sob o comando do sultão ou do grão-vizir, ou como comandantes eles próprios. [15] O número deles era originalmente três, mas foi aumentado para quatro em meados do século 16, cinco em 1566 e sete em 1570/1. Seu número chegou a onze em 1642, mas nessa época o título de vizir também era detido por governadores provinciais (beylerbeys), que não compareceu ao conselho. [18] Os vizires com direito de participar do Conselho foram designados "vizires da cúpula" (kubbe vezirleri) da cúpula que encima a câmara do conselho no divanhane. [6]
  • os juízes militares (Kadi'askers), responsável pelas questões jurídicas. [15] Probably founded under Murad I, there was only one holder of the post until the late reign of Mehmed II, when a second was instituted, leading to a division of responsibility between them: one was responsible for Rumelia (the European provinces) and one for Anatolia (the Asian provinces). For brief periods, the existence of a third kadi'asker is attested as well. [19]
  • the treasurers (defterdars), originally a single office-holder, increased to two (likewise one for Rumelia and one for Anatolia) by 1526, and four from 1578 (Rumelia, Anatolia, Istanbul and the "Danube", i.e. the northern coasts of the Black Sea). Further defterdars served in the provinces. With the decline of state finances from the late 16th century on, their importance increased greatly. [20]
  • the chancellor (nişancı), possibly one of the most ancient offices, was originally the person who drew the Sultan's seal on documents to make them official. He became the head of an ever-expanding the government secretariat, overseeing the production of official documents. [21]

The members of the Imperial Council represented the pinnacles of their respective specialized careers: the viziers the military-political the kadi'askers the legal the defterdars the financial service and the nişancı the palace scribal service. This was all the more the case after the 16th century, when these careers became—as a general rule—mutually exclusive. [22] While the latter groups were from the outset recruited mostly from the Muslim Turkish population (although the kadi'askers tended to come from a very limited circle of legal families), the viziers were, after 1453, mostly drawn from Christian converts. These were partly voluntary (including, until the early 16th century, members of Byzantine and other Balkan aristocratic families) but over time the products of the devshirme system, which inducted humble-born youths into the Palace School, came to predominate. [23] An appointment to the ranks of the Imperial Council was an avenue to great power, influence and enormous wealth, which was matched by equally ostentatious expenditure for, as Colin Imber writes, "the sign of a man's status in Ottoman society was the size of his household and the size of his retinue when he appeared in public", meaning that the members of the Council often kept hundreds, if not thousands, of slaves. [24]

Over time, the Council's membership was extended to include additional officials:

  • a beylerbey of the Rumelia Eyalet, who was the only provincial governor entitled to a seat in the Council, but only when a matter fell within his jurisdiction. [18][6]
  • after the post's creation in 1535, the Kapudan Pasha, the commander-in-chief of the Ottoman navy, was also admitted as a member. [6]
  • the Agha of the Janissaries was admitted to the Council if he held the rank of vizier. [6]

In addition, a number of officials attended Council meetings but did not have seats in the chamber and did not take part in the discussions, such as the head of the scribes (reis ül-küttab), a çavuş başı, a kapıcılar kethudası, various financial secretaries and palace officials, interpreters (tercüman, whence "dragoman") and police chiefs, each in turn with his own retinue of clerks and assistants. [6]

An ever-expanding scribal service, under the supervision of the reis ül-küttab, assisted the members of the Council, preparing the material for its sessions, keeping records of its decisions and creating the necessary documents. As their duties included drafting the state correspondence with other powers, initially they were probably drawn from various milieus, since until the early 16th century the Sultans corresponded with foreign rulers in their own language. After c. 1520 documents were only drawn up in Turkish, Arabic or Persian, and the service seems to have consisted solely of Muslims. [25]


The Chief Eunuch of the Ottoman Imperial Harem

One rarely finds [a eunuch] who has, like him, an open forehead, a well-made nose, large, clear eyes, a small mouth, rosy lips, dazzlingly white teeth, a neck of exact proportion without wrinkles, handsome arms and legs, all the rest of his body supple and unconstrained, more fat than thin.
—Jean-Claude Flachat, Observations sur le commerce et sur les arts d’une partie de l’Europe, de l’Asie, de l’Afrique et même des Indes orientales (Lyon: Jacquenode père et Rusand, 1766), II: 127–28 (translation by Jane Hathaway)

So runs a description of the Chief Harem Eunuch of the Ottoman Empire by the French merchant Jean-Claude Flachat, a frequent visitor to the Ottoman palace during the early 1750s. He was speaking of a man who had been enslaved in his native Ethiopia, transported to Upper Egypt for castration, then sold on Cairo’s slave market. He would have been presented to the imperial palace by the Ottoman governor of Egypt or one of Egypt’s grandees, and entered the harem as one of several hundred subordinate harem eunuchs. He would have worked his way up the harem eunuch hierarchy over several decades before achieving the ultimate office on the death of his predecessor.

In employing East African eunuchs in this way, the Ottomans were following a venerable tradition. The use of eunuchs as guardians of a ruler’s inner sanctum dates to some of the world’s earliest empires. Stone friezes from the Neo-Assyrian Empire, which ruled northern Iraq and Syria from 911–612 B.C.E., depict smooth-cheeked young men—eunuchs—attending the heavily bearded emperor during his hunts. In fact, virtually all pre-modern empires in the Eastern Hemisphere, with the notable exceptions of western Europe and Russia, employed eunuchs at their courts.

The great Islamic empires, beginning at least with the Abbasids (750–1258 C.E.), likewise employed eunuchs. East African eunuchs seem to have been particularly popular as harem guardians for reasons that remain unclear. Lascivious African harem eunuchs are a trope in the Mil e Uma Noites tales, many of which depict life at the Abbasid court in Baghdad. In actual fact, the harem eunuchs kept the sexuality of the harem residents in check rather than facilitating it, just as their counterparts in the barracks and the ruler’s privy chamber kept the sexuality of the male pages-in-training in check.

But why Africans? Availability was a key factor. Egypt could easily tap into the ancient slave caravan routes that ran through Sudan, while the Muslim kingdoms that emerged along Africa’s Red Sea coast during the medieval period raided the kingdom of Ethiopia for slaves, whom they transshipped across the Red Sea to the Arabian peninsula. The Ottomans in the late sixteenth century went so far as to conquer a good chunk of the Horn of Africa, as well as part of Sudan, giving them direct control, at least temporarily, over the slave trade routes. Apart from availability, the sheer cultural and linguistic differences between the African harem eunuchs and the harem residents, who, under the Ottomans, came predominantly from the Balkans and the Caucasus, would have prevented any meaningful contact—political, romantic, sexual—between the eunuchs and the women they were guarding—at least in the case of young harem women and young harem eunuchs. In later life, harem women, and above all the sultan’s mother, forged influential political partnerships with the most senior harem eunuchs.

Clearly, the Chief Harem Eunuch was far more than a harem functionary. His activities reinforced the Ottoman sultan's religious and political authority, contributing to the promotion of Sunni Islam in general and the Hanafi legal rite in particular.

Even the earliest Ottoman sultans had harems guarded by eunuchs, and there was presumably always a head eunuch, or at least a primus inter pares. But the office of Chief Harem Eunuch was created only in 1588, nearly three hundred years after the Ottoman state’s emergence and well over a century after the Ottoman conquest of Constantinople from the Byzantines. Sultan Murad III (r. 1574–95) inaugurated the post when he transferred supervision of the imperial pious foundations for the Muslim holy cities of Mecca and Medina to the head of the harem eunuchs from the head of the white eunuchs who patrolled the third court of Topkapı Palace, where the sultan had his privy chamber. The Ottoman sultan derived a good part of his international prestige from his status as “custodian of the two holy cities,” and the pious foundations, which supplied grain and services to the poor of Mecca and Medina, as well as to Muslim pilgrims, contributed to his status. Since land and properties throughout the empire were endowed to these foundations, the Chief Harem Eunuch cultivated a network of clients in every province who could ensure that the requisite grains and revenues were delivered every year. Egypt loomed particularly large in the Chief Eunuch’s considerations, for the holy cities’ grain came almost entirely from a large number of Egyptian villages endowed to the pious foundations. This continuous connection to Egypt perhaps helps to explain why, beginning in the early seventeenth century, most Chief Eunuchs were exiled to Cairo on being removed from office. By the 1640s, an entire exiled eunuch neighborhood had sprung up to the west of Cairo’s citadel.

In certain respects, the evolution of the office of Chief Harem Eunuch mirrored institutional, social, and economic developments in the Ottoman Empire as a whole. The office was created just before the onset of the prolonged crisis of the seventeenth century, when a series of sultans died in their twenties or even in their teens, leaving no heirs or only tiny children. In this atmosphere, the Chief Harem Eunuch, along with the sultan’s mother, became the main influence on the sultan’s development as a statesman, or lack thereof. The crisis ended in the latter half of the century with the rise of the reforming grand viziers of the Köprülü family, who promoted Chief Harem Eunuchs from their own household. By the early eighteenth century, the empire had adapted to the crisis. Its economy grew again as trade with western Europe, and France in particular, boomed. The Chief Harem Eunuchs of the era directly encouraged this trade by serving as conduits for European luxury goods to the women of the harem. El-Hajj Beshir Agha (term 1717– 46), the longest-serving and most powerful Chief Eunuch in Ottoman history, presided over elaborate nighttime garden parties at which luxurious European baubles were conspicuously consumed.

El-Hajj Beshir Agha was, according to European observers, a “vizier-maker,” in stark contrast to the Chief Eunuchs of the Köprülü era, who served at the pleasure of the grand viziers from that family. But following his death in 1746, Ottoman grand viziers began to compete with the Chief Eunuch for influence, and they often prevailed. The Westernizing reforms of the mid- to late nineteenth century finally eclipsed the Chief Harem Eunuch’s power the office was in abeyance from the 1830s through the end of the empire following World War I.

But the Chief Harem Eunuch’s influence extended beyond palace politics, on the one hand, and the holy cities, on the other. Through his personal pious endowments, he founded mosques, madrasas, Qurʾān schools, and libraries throughout the empire that had a profound effect on Ottoman religious and intellectual life. In frontier provinces such as what are now Bulgaria and Romania, these foundations reinforced the presence of the Ottoman brand of Sunni Islam of the Hanafi legal rite, not least by supplying manuscripts of canonical works of Hanafi law and theology. In venerable Muslim cities such as Cairo and Medina, such foundations reinforced Hanafism in regions where adherents of other Sunni legal rites formed a majority. Revenue for these institutions came from markets, farmland, mills, warehouses, and residential properties scattered across the same territories.

Clearly, the Chief Harem Eunuch was far more than a harem functionary. His activities reinforced the Ottoman sultan’s religious and political authority while contributing to Ottoman promotion of Sunni Islam in general and the Hanafi legal rite in particular. In the course of endowing religious and educational institutions, furthermore, he contributed to infrastructural development in the Ottoman capital and in the provinces.

Jane Hathaway, Gladys Krieble Delmas Foundation Member in the School of Historical Studies, is completing a book on the Ottoman Chief Harem Eunuch, to be published by Cambridge University Press. She is Professor of History at the Ohio State University.


The 10 Largest Harems in History

While extensive armies and massive monuments have always served as traditional proof of the might of an emperor, yet another common way of underlining the ruler&rsquos power and influence was keeping a large harem. Interestingly though the original meaning of harem did not imply a large collection of wives, concubines and female attendants fiercely guarded by male eunuchs. Originally a harem could indicate any specific area in the house or complex for the exclusive use of women and children. The exotic notion of harem was largely the product of European travelers and historians who were unfamiliar with the concept of separate living spaces for genders and thus embellished the concept of harems with extravagant and lascivious details, especially in relation to the large ones maintained by Oriental rulers. Here is a brief account of the some of the largest harems in history and the rulers who owned them.

    Grand Seraglio of Ottoman Sultan

The most famous harem in history is probably the Grand Seraglio of the Ottoman Sultans. The Sultans of the Ottoman Empire - which covered most of modern day Turkey &ndash had typically many wives along with a large retinue of female attendants and servants. All these would be housed in a harem as would be the Sultan's mother, daughters and other female relatives. They all would be guarded by an army of eunuchs since eunuchs were not fully male, only they would be allowed access to the harems which because of the principle of gender segregation could not be guarded by male soldiers.

Ismail ibn Sharif holds the distinction of fathering probably the maximum number of children in history &ndash not surprisingly he also had one of the largest harems, housing more than five hundred concubines 2 . The Moroccan ruler was second in line of the Moroccan Alaouite dynasty and reigned from 1672 to 1727. Like other members of the dynasty, Moulay Ismail too claimed to be a descendant of Muhammad through his roots to Hassan ibn Ali. Known in his native country as the "Warrior King", Ismail fought the Ottoman Turks and gained respect for Moroccan sovereignty. Today though he is widely known for another reason, that of fathering more than eight hundred children.


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