Bainha de ouro aquemênida

Bainha de ouro aquemênida


De Ciro a Dario I: Império em Transição

Os movimentos de Cyrus & rsquo entre sua conquista da Babilônia e sua morte só podem ser adivinhados. A grande potência remanescente ainda não conquistada era o Egito, que era supostamente um dos objetivos de Cyrus & rsquo que o afastou de Lídia (Hdt. 1.153). Talvez planos estivessem sendo desenvolvidos para uma invasão do Egito, planos posteriormente implementados por Cambises, mas não há como saber. A evidência babilônica indica que Ciro morreu em agosto de 530 AEC. De acordo com Heródoto, Ciro reinou por vinte e nove anos (1.214) e sua campanha final foi no extremo nordeste. 1

O relato de Heródoto sobre a morte de Ciro se concentra em sua guerra com os massagetas, um povo cita que vivia além dos Araxes (ou Jaxartes, o moderno Syr Darya) no moderno Cazaquistão. Heródoto aqui oferece outro conto de advertência & ndash os limites e consequências da arrogância & ndash então hesita em tomá-lo como verdade literal. Como fez com a lenda do nascimento de Ciro & rsquo, Heródoto reconhece várias versões (1.214), mas relata aquela que considerou mais plausível. Os massagetas eram governados por uma rainha viúva, Tomyris, com quem Ciro primeiro tentou casar e assim ganhar o território pela diplomacia antes da conquista. 2 Tomyris rejeitou Cyrus com um aviso para ficar em seu território: para cessar seu expansionismo ou pagar o preço. Em vez disso, Ciro acatou o conselho de Creso, que aconselhou Ciro a cruzar o rio e enfrentar as forças de Tomyris.

A vitória inicial dos persas sobre os massagetas, liderados por Tomyris & rsquo filho Spargapises, foi devido a um truque. Os persas prepararam um grande banquete e então fingiram uma retirada, e os massagetas invadiram seu acampamento. Quando toda a força massageta se embriagou com o vinho & ldquoabandonado & rdquo pelos persas, as forças persas voltaram. Eles mataram muitos massagetas e capturaram o resto, incluindo Spargapises. Tomyris exigiu que Spargapises & rsquo voltasse com a ameaça de que, de outra forma, como Cyrus parecia faminto por sangue, ela lhe daria sua cota. Spargapises cometeu suicídio, e quando Cyrus foi morto no noivado subsequente, Tomyris foi fiel à sua palavra: ela lançou a cabeça de Cyrus & rsquo em um recipiente cheio de sangue.

A história de Ctesias & rsquo (Fragmento 9 & sect7 & ndash8) da morte de Cyrus & rsquo é semelhante em esboço: Cyrus morreu durante uma campanha no extremo nordeste, mas contra um povo chamado Derbicae. Onde esses Derbicae moravam não está claro, mas os geógrafos antigos os colocam no nordeste do Irã ou na Ásia Central. Ferido em batalha, mas reforçado por aliados Saka (citas), Ciro viveu o suficiente para derrotar o Derbicae e organizar sua sucessão. Cambises foi nomeado rei, enquanto Cambises & rsquo irmão Tanyoxarkes foi concedido um vasto território no nordeste & ndash livre de tributos & ndash que incluiu Bactria, Chorasmia, Parthia e Carmânia. Heródoto não atribui uma posição formal ao irmão de Cambises, a quem Heródoto chama de Smerdis.

Cambises já estava preparado para a sucessão há algum tempo. Uma entrada no Nabonidus Chronicle observou o envolvimento conjunto de Ciro e Cambises no festival de Ano Novo da Babilônia em 538 AEC, um dos eventos mais importantes do calendário babilônico. Vários documentos econômicos de 538 recebem a fórmula de data & ldquoCambyses, rei da Babilônia, e Ciro, rei das terras. & Rdquo Isso é impressionante, mas também teve vida curta: a fórmula conjunta parece ter sido usada apenas naquele ano. Alguns estudiosos consideram isso como evidência de co-regência, mas o episódio permanece um enigma. 3 Não está claro por que essa fórmula de datação conjunta foi usada e por que foi descontinuada. Talvez a fórmula de datação conjunta tenha sido instituída para continuidade durante o período de transição de uma nova conquista, mas isso continua sendo especulação. Várias fontes clássicas atestam comandos especiais periódicos (por exemplo, Harpagus na Lídia e na Ásia Menor, Tanyoxarkes na Bactria), mas não há paralelo para uma co-regência persa.

Rei Cambises

Em 530 aC, Cambises herdou um vasto império, muito maior do que qualquer outro anterior, e que havia sido formulado em apenas vinte anos. As buscas reais de Cambises são difíceis de avaliar, no entanto, porque o histórico é ainda mais tênue para seu reinado. A primeira ordem do dia de Cambises seria providenciar o enterro de Ciro em seu túmulo em Pasárgada. Uma estrutura incompleta encontrada perto de Persépolis foi identificada como uma réplica intencional da tumba de Cyrus & rsquo e, naturalmente, presumiu-se que fosse de Cambises. Mas algumas evidências documentais sugerem que a tumba de Cambyses & rsquo estava em outro lugar, a sudeste de Persépolis, perto da moderna Niriz, e as evidências que apontam para lá indicam um culto patrocinado pela realeza, semelhante ao associado à tumba de Cyrus & rsquo. 4

Cambises acabou voltando sua atenção para o oeste, onde a principal potência era o Egito. Amasis (reinou 570 & ndash526 aC) conquistou Chipre e formou uma aliança com o governante grego Polícrates de Samos, uma ilha na costa da Jônia. Na década de 520, Polícrates havia se tornado dominante na região do Mar Egeu. Esta aliança foi fraturada algum tempo após a ascensão de Cambises, e Polícrates ofereceu navios a Cambises para a expedição egípcia. As razões para a mudança só podem ser adivinhadas. Talvez a intensificação do domínio persa sobre Jônia em conjunto com incentivos (ou ameaças?) Tenha influenciado Polícrates em direção à Pérsia. Os esforços de Cambises para desenvolver uma marinha real, principalmente por meio de seus súditos fenícios e jônicos, foram sem dúvida destinados à frente ocidental e a uma campanha planejada do Egito. Os territórios do Levante, geograficamente na encruzilhada entre a Grande Mesopotâmia e o Egito, foram um ponto de discórdia entre os governantes dessas regiões durante séculos. O controle persa daquela região estava fadado a inflamar as tensões com o Egito. De olho no expansionismo persa, Amasis cultivou boas relações com muitas cidades-estado e santuários no mundo do Egeu. Em 526, Amasis foi sucedido por seu filho Psammetichus III, cujo governo provou ser bastante curto.

Cambises e invasão rsquo do Egito

Não há registro narrativo dos preparativos para a invasão persa do Egito em 525 AEC, mas sem dúvida foram extensos. Como parte desses preparativos, Cambises fomentou relações com o rei dos árabes, que controlava a rota do deserto pela península do Sinai e poderia, assim, possibilitar a travessia com sucesso. O primeiro combate ocorreu no braço oriental do delta do Nilo, a chamada foz do Pelusíaco. Os persas puseram os egípcios em fuga, invadiram o vale do Nilo e sitiaram Psammetichus em sua capital, Memphis. Lá, ele foi protegido por fortificações chamadas "Parede Branca", que só poderiam ser tomadas com o apoio de uma frota. A cidade foi finalmente tomada e Psammetichus capturado. Mas ele foi poupado e bem tratado, de acordo com o padrão de reis anteriormente derrotados pelos persas. Heródoto ainda afirma que se Psammetichus tivesse se comportado de maneira adequada, ele teria sido feito governador do Egito (3.15). Mas Psammetichus posteriormente planejou uma rebelião e foi condenado à morte.

Uma vez que o Egito estivesse seguro, Cambises pretendia novas ações militares tanto no oeste quanto no sul, seguindo os caminhos de muitos faraós egípcios. Os oásis líbios ofereciam controle sobre as rotas comerciais ocidentais estratégicas. Além da Primeira Catarata no sul, o reino de Kush sempre foi cobiçado por seu ouro. A instalação de uma guarnição persa em Elefantina e ndash, uma ilha no Nilo, perto da moderna Aswan e ndash, revela a importância estratégica desta área na fronteira sul do Egito. 5 Esta guarnição era uma das várias semelhantes que estavam estacionadas em pontos estratégicos por todo o Império.

As expedições persas adicionais contra o oásis de Amon no oeste e contra a Núbia e a Etiópia no sul terminaram mal. Os detalhes podem parecer rebuscados, mas a historicidade dessas campanhas, incluindo uma expedição abortada contra os cartagineses (a moderna Tunísia), não precisa ser rejeitada de imediato. Os limites do imperialismo persa ainda não haviam sido alcançados. Fazia sentido proteger aquelas terras fronteiriças que haviam sido problemas para os governantes egípcios anteriores por séculos. Se Heródoto pode ser acreditado, o exército enviado para a Líbia foi engolido por uma tempestade de areia. O próprio Cambises liderou a expedição contra a Núbia e a Etiópia, mas foi abandonada no caminho: estreitos desesperadores culminaram em canibalismo entre as tropas. Essas desventuras, repletas de presságios divinos e avisos humanos de que Cambises estava indo longe demais, servem como estudos de caso para o retrato de Heródoto & rsquo do & ldquomad Cambises & rdquo & ndash mais um exercício literário do que histórico. Heródoto registra uma ladainha de ultrajes, exagero e arrogância de Cambises - dirigida não apenas aos egípcios, mas também aos persas e até mesmo à sua própria família - o exemplo paradigmático de um déspota oriental estereotipado.

Heródoto & rsquo & ldquomad Cambyses & rdquo mostra, em primeiro lugar, que o Pai da História confiava em uma tradição negativa de Cambises atual no Egito quando Heródoto o visitou em meados do século V aC. Heródoto dedica partes de seu Livro 3 a Cambises & rsquo, aumentando a instabilidade. Cambises supostamente ordenou que Amasis & rsquo múmia fosse desenterrada, abusada e finalmente queimada & ndash um insulto, às religiões persa e egípcia (3.16). Outras tumbas foram abertas e estátuas de culto zombadas, particularmente no templo de Ptah, um deus criador egípcio cuja cidade sagrada era Memphis. O maior ultraje para os egípcios foi a morte do touro Apis (3.27 & ndash29), um bezerro sagrado que era considerado a encarnação terrena de Ptah. O rei egípcio era uma parte central do culto de Apis, que por sua vez estava diretamente ligado ao ofício da realeza.

Quando Cambises voltou a Mênfis após a desastrosa expedição etíope, ele encontrou os egípcios de Mênfis celebrando o nascimento de um novo bezerro Ápis: um novo começo, seu deus novamente manifestado. Cambises estalou. Ele viu o festival como uma expressão de alegria por sua desgraça e reagiu: apunhalando o touro Apis com uma faca na coxa e açoitando ou matando muitos sacerdotes. Heródoto subsequentemente cataloga uma cascata de infortúnios e misérias que trouxe Cambises ao seu próprio fim e abalou todo o Império até seu âmago - o resultado da impiedade de Cambises. O assassinato do touro Apis torna um drama convincente, mas é principalmente exagerado, se não for fabricado. Temos algumas evidências egípcias que parecem refutar o retrato de Heródoto. Ao contrário da afirmação de Heródoto de que os sacerdotes egípcios enterraram o touro Apis sem o conhecimento de Cambises, um sarcófago de um touro enterrado durante o reinado de Cambises está gravado com a própria inscrição de Cambises em formato egípcio tradicional:

O Horus Sma-Towy, Rei do Alto e Baixo Egito, Mesuti-Re, nascido de Re, Cambises, que ele viva para sempre! Ele fez este belo monumento, um grande sarcófago de granito, para seu pai Apis-Osiris, dedicado pelo Rei do Alto e Baixo Egito, Mesuti-Re, filho de Re, Cambises, que lhe seja concedida vida longa, prosperidade perpétua , saúde e alegria, aparecendo como Rei do Alto e Baixo Egito eternamente.

Esta inscrição afirma que Cambises, agindo como um faraó egípcio típico, assumiu a responsabilidade pelo devido cuidado e enterro da falecida Ápis, que se acredita ter morrido durante o quinto ano de reinado de Cambises. Se ao menos fosse tão simples. Existem problemas significativos com a nossa compreensão desta sequência: a morte e sepultamento do touro Apis durante o reinado de Cambises e a sobreposição entre o nascimento de um touro sucessor e a morte do atual Apis. Outras inscrições complicam ainda mais as coisas. 6

Embora a inclinação inicial seja rejeitar qualquer sugestão de que Cambises matou Apis, não se pode excluir que Cambises pode ter matado um bezerro mais jovem (o sucessor de Apis) antes da morte daquele enterrado no sarcófago. A evidência egípcia nos lembra de não tomar Heródoto pelo valor de face. Algumas das mudanças que Cambises efetuou após a vitória persa devem ter sido indesejáveis, talvez até sem precedentes. Por exemplo, uma redução no apoio a alguns templos egípcios poderia facilmente ter dado origem a histórias negativas sobre Cambises.

A inscrição de Udjahorresnet, um comandante naval sob Amasis e Psammetichus III que desertou para os persas, também fornece algum equilíbrio para o relato de Heródoto. A inscrição hieroglífica Udjahorresnet & rsquos está esculpida em sua estátua votiva de Sais, no Delta ocidental (Figura 4.1) A estátua contém um pequeno santuário para Osíris, deus do submundo. A inscrição autobiográfica narra a carreira de Udjahorresnet e rsquos, com ênfase especial em seu serviço a Cambises e Dario I. É inestimável como uma janela de como um membro da nobreza egípcia garantiu um lugar para si na nova ordem.

Figura 4.1 Estátua de Udjahorresnet, Sais, Egito, situada no Museu do Vaticano. Desenho de Tessa Rickards, usado com permissão.

A inscrição Udjahorresnet & rsquos fornece os únicos títulos reais sobreviventes para Cambises além dos documentos administrativos da Babilônia. Cambises adotou títulos egípcios (por exemplo, & ldquoRe do Alto e Baixo Egito & rdquo), como seria de se esperar de um novo governante que buscava se inserir em uma tradição milenar. O próprio Udjahorresnet faria questão de alardear seus próprios títulos e realizações & ndash típicos neste tipo de inscrição & ndash e também para justificar sua colaboração com os persas. A inscrição Udjahorresnet & rsquos, e os títulos Cambyses & rsquo nela, indicam que Cambyses se comportou como os reis anteriores, restaurando a ordem e respeitando os santuários religiosos. A versão de Udjahorresnet & rsquos é, sem dúvida, inclinada também, mas a imagem que ela fornece vai diretamente contra Heródoto & rsquo. Não seria surpreendente descobrir que o respeito que Cambises demonstrou pelos santuários incluía aqueles com os quais Udjahorresnet estivera envolvida, aqueles em Sais e próximos a ele, mas isso não é verificável. O fato de os persas se apresentarem como faraós à maneira tradicional egípcia não é surpreendente. A integração bem-sucedida na tradição egípcia tornaria o governo persa muito mais suave. Conforme evidenciado por revoltas egípcias subsequentes, no entanto, essa integração nem sempre foi suave.

A morte de Cambises e a crise de 522 aC

A duração da campanha de Cambises & rsquo no Egito é incerta, mas várias fontes indicam que Cambises estava retornando à Pérsia em 522 quando morreu. Ele esteve ausente por pelo menos três anos. Documentos econômicos da Babilônia revelam que Cambises morreu em algum momento de abril e foi sucedido por seu irmão Bardiya. Bardiya governou por seis meses, até ser suplantado por Dario. Dario, inversamente, relatou que Cambises havia matado Bardiya algum tempo antes e que um sósia, a quem Dario chamou de Gaumata, se rebelou contra Cambises em março de 522. A crise de 522 foi de proporções épicas e a estabilidade do Império incipiente estava em jogo . Várias fontes antigas contam uma história de fratricídio, um elaborado acobertamento de um dublê de corpo e impostor no trono e um pequeno grupo de heróis que descobrem a verdade, matam o pretendente e consertam a Pérsia mais uma vez. Apesar dos problemas interpretativos fundamentais que persistem na avaliação das fontes, é claro que o Império Persa enfrentou um momento decisivo. A vitória final de Dario I e de forma alguma fácil foi monumental por si só e teve consequências duradouras para a durabilidade do Império. Os testemunhos para este momento turbulento são confusos e muitas vezes contraditórios. Visões gerais separadas dos principais & ndash Darius & rsquo Bisitun Inscription e Herodotus & rsquo & ndash são garantidas antes de qualquer tentativa de reconciliação.

A inscrição Bisitun de Dario I

O Monte Bisitun (ou Behistun, a grafia em inglês varia) fica a meio caminho entre a moderna Kermanshah e Hamadan (Ecbatana) na estrada principal leste-oeste que atravessa Media e o noroeste do Irã. O nome grego Bagistanon provavelmente vem de uma palavra do persa antigo bagastna, & ldquoplace dos deuses, & rdquo que transmite a sacralidade do local. Aproximadamente 60 metros acima da estrada, Darius esculpiu um relevo mostrando-se triunfante sobre os reis rebeldes, acompanhado por dois retentores não identificados atrás dele, e reconhecendo a figura no disco alado que paira sobre a cena. Este símbolo é geralmente identificado com o deus zoroastriano Ahuramazda, a quem Dario invoca dezenas de vezes na inscrição que o acompanha. Flanqueando e abaixo do relevo está a própria inscrição que narra a legitimidade de Darius, o direito de governar e uma narrativa de suas vitórias no início de seu reinado. A inscrição está gravada em três idiomas: elamita, acadiano e persa antigo. A versão elamita está em duas cópias, a primeira à direita do relevo e a segunda à esquerda inferior: reinscrita após a adição do último rei rebelde ao relevo exigiu a desfiguração de parte da primeira versão. A versão acadiana está à esquerda do relevo, e a versão persa antiga sob o relevo. As legendas em todas as três línguas identificam os reis rebeldes, mas não os retentores por trás de Dario ou do símbolo alado (ver Figuras 4.2& ndash4.3) O relevo seria visível da estrada, mas não a inscrição. Cópias da inscrição foram disseminadas por todo o Império.

Figura 4.2 Darius, Bisitun Relief and Inscriptions, Mt. Bisitun, Irã. Cortesia do Arquivo Cameron, Museu de Arqueologia Kelsey, Universidade de Michigan.

Figura 4.3 Desenho de Bisitun Relief, L. W. King e R. Campbell Thompson, Esculturas e inscrição de Dario, o Grande, na Rocha de Behist & ucircn na Pérsia, Londres, 1907, Placa XIII. As letras maiúsculas indicam inscrições separadas e as abreviações Per., Sus. E Bab. representam o persa antigo, o susiano (melhor: elamita) e o babilônico (acadiano), respectivamente.

O significado de The Bisitun Inscription & rsquos vai muito além de seu lugar na compreensão deste período histórico crítico. Ele também serviu como o documento fundamental na fundação da disciplina moderna da Assiriologia. Bisitun forneceu a chave para a decifração das escritas cuneiformes persas antigas, elamitas e acadianas. A natureza estereotipada dos títulos reais aquemênidas permitiu que os padrões nos scripts fossem discernidos imediatamente. A escrita do persa antigo tem apenas algumas dezenas de signos, formalmente um sistema silábico, mas não muito distante de um alfabeto. O persa antigo foi quebrado primeiro graças aos paralelos com o avestão e o sânscrito, línguas indo-iranianas intimamente relacionadas.Os scripts acadiano e elamita eram mais complexos, com muitos mais sinais. Percebeu-se que acadiano tinha parentes lingüísticos conhecidos em outras línguas semíticas, como o aramaico e o hebraico. A versão elamita foi eventualmente traduzida das outras duas versões e baseada em comparações com textos bilíngues acadiano-elamitas anteriores. Em uma breve visão geral, é impossível fazer justiça ao trabalho árduo e enorme engenhosidade e erudição dos vários estudiosos do século XIX que decifraram essas línguas. 7 Basta notar que a tradução da Inscrição de Bisitun abriu a porta para um vasto catálogo de literatura perdida do Oriente Próximo, incluindo a Epopéia de Gilgamesh e muitos outros.

A inscrição trilíngue de Darius I & rsquos em Bisitun é a única inscrição existente da narrativa persa real, e foi o projeto para a ideologia real persa subsequente. A organização das inscrições em torno das figuras em relevo sugere que a versão elamita foi inscrita primeiro, depois a versão acadiana e a versão persa antiga adicionada posteriormente. As três inscrições devem ser cópias umas das outras, mas diferenças ocasionais entre elas & ndash junto com a cópia aramaica fragmentária de Elefantina no Egito & ndash fornecem muito material para discussões especializadas. A versão do Persa Antigo (OP) é ​​considerada a principal, principalmente porque se presume que tenha sido a língua dos próprios persas e porque a versão OP contém duas seções extras, adicionadas depois que o original foi concluído, que não foram adicionadas ao outras duas versões. Na discussão a seguir, as referências entre parênteses à inscrição de Darius & rsquo seguem a prática acadêmica padrão: DB (que significa & ldquoDarius, Bisitun & rdquo) seguido pelo número do parágrafo (& sect), que segue a divisão em seções da versão OP da inscrição.

A Inscrição de Darius & rsquo Bisitun era a versão oficial e, claro, se torna a principal fonte desses eventos. Darius fornece apenas uma breve narração das circunstâncias em torno dos primeiros meses críticos de 522 (DB & sect10 & ndash14). Segue um resumo. Dario observou laconicamente que Cambises tinha um irmão completo chamado Bardiya, que Cambises matou em segredo algum tempo antes da campanha egípcia. Darius descreveu Cambyses & rsquo end obliquamente, literalmente & ldquohe morreu sua própria morte & rdquo (DB & sect10). Em algumas obras modernas, a frase de Darius é erroneamente traduzida no sentido de que Cambises cometeu suicídio. As palavras em todas as três versões & ndash elamita, acadiano e antigo persa & ndash são diretas e não se pretende suicídio. A ambigüidade está no que realmente significa a afirmação & ldquohe morreu sua própria morte & rdquo, se Dario estava escondendo algo com uma formulação tão monótona. Nenhum outro detalhe é oferecido.

Em março de 522, um homem chamado Bardiya rebelou-se e, em julho, reivindicou a realeza. Este Bardiya era irmão de Cambyses & rsquo, mas Darius afirmou o contrário: na Inscrição de Bisitun, aquele homem que reivindicou a realeza era Gaumata, um impostor que fingia ser o verdadeiro Bardiya. O impostor lançou o Império no caos. O povo tornou-se desleal e & ldquothe Lie & rdquo tornou-se grande. Darius & rsquo antipatia contra a mentira & ndash a palavra é geralmente maiúscula nas traduções inglesas & ndash reflete uma visão de mundo Mazdaean tão fundamental para a ideologia do rei & rsquos. 8 É apresentado pela primeira vez na Inscrição de Bisitun e repete-se para descrever as razões da queda do Império no caos sob os falsos reis. Darius como o agente da verdade, apoiado por seu deus Ahuramazda, é o próprio rei que venceu as forças do caos e devolveu o Império à sua ordem adequada. Tudo isso é devidamente expresso nos termos da justificativa do rei vitorioso de seu direito de governar.

De acordo com Dario, a Mentira impeliu Gaumata a se rebelar, e este Gaumata se apresentou como Bardiya, o filho de Ciro. Os rebeldes subsequentes que Dario derrotou também foram considerados impelidos pela Mentira, e a maioria deles alegou descendência de figuras proeminentes entre seus predecessores, por exemplo, dois rebeldes babilônios alegaram ser descendentes do famoso Nabucodonosor II, Rei da Babilônia no início do século VI . Dario afirmou que o povo estava com medo de Gaumata, porque para cobrir seus rastros ele matou muitos que conheciam o verdadeiro Bardiya (& seita13). No entanto, Darius, com a ajuda de alguns homens & ndash pelo menos seis dos quais são especificamente mencionados no final da inscrição como seus partidários proeminentes (& sect68) - foi capaz de matar este Gaumata e sua comitiva na mídia (ver Mapa 4.1, pp. 70 e ndash72).

Depois de seu vago relato do gambito inicial, Dario então voltou às datas exatas em seu relato, começando com 29 de setembro de 522 AEC, para a morte de Gaumata e rsquos. Não é explicado como e por que Gaumata mudou do local de sua rebelião inicial em Parsa para uma fortaleza na mídia. No alívio do Bisitun, Gaumata está em decúbito dorsal, estendendo os braços implorando enquanto Dario repousa o pé sobre ele em triunfo. Dario concluiu a seção sobre a usurpação de Gaumata e rsquos com uma lista de crimes e ultrajes de Gaumata e rsquos contra centros de culto e propriedade pessoal. Esta passagem é difícil de interpretar em seus detalhes, mesmo que em geral siga a tradição de um novo conquistador difamando o regime anterior: um que carecia de ordem. Dario enfatizou que ele restabeleceu a ordem restaurando o que havia sido levado ou destruído, & ldquoin de acordo com o que havia sido feito anteriormente & rdquo (& sect14). Dario enfatizou ainda que Gaumata roubou a realeza da família Darius & rsquo, que incluía especificamente Cambises (& sect10), e que Dario restaurou assim sua família & rsquos há muito estabelecido o direito de governar. Sua ênfase na descendência dos aquemênidas constitui um componente central na ideologia real aquemênida.

A maior parte da inscrição Bisitun relata as vitórias de Dario e seus tenentes sobre os numerosos reis rebeldes que o desafiaram, principalmente na Pérsia (Parsa), Elam, Babilônia, Média e outros pontos no norte e leste do Irã. A eliminação dos filhos de Cyrus & rsquo deixou um campo aberto para a sucessão, se fosse para haver uma sucessão & ndash em 522 havia uma ameaça real de que o Império se fragmentaria irrevogavelmente. Os exércitos se espalharam pelo planalto iraniano, as regiões de Zagros e a Mesopotâmia. Dario foi implacável e registrou suas façanhas no modelo dos anais dos reis assírios, com uma precisão repetitiva que destacou sua vitória inexorável. Cada um dos exércitos rebeldes foi derrotado, e os reis rebeldes caçados e empalados, como neste exemplo com Fravartish (grego Fraortes):

Dario, o Rei, proclama: Saí da Babilônia e fui para a Média. Quando cheguei na Media, em um lugar chamado Kunduru, uma cidade na Media, aquele Fravartish, que se intitulava rei na Media, veio com um exército contra mim para lutar. Então travamos a batalha. Ahuramazda me ajudou muito. Com o apoio de Ahuramazda, derrotei completamente o exército de Fravartish & hellip. Depois disso, Fravartish com alguns cavaleiros fugiu. Ele foi a um lugar chamado Raga na mídia. Então enviei um exército atrás dele. Fravartish foi apreendido e conduzido até mim. Cortei fora seu nariz, orelhas e língua, e arranquei um de seus olhos. No meu portão, amarrado, ele foi detido. Todas as pessoas o viram. Mais tarde, empalei-o em Ecbátana.

A versão acadiana de DB, junto com uma cópia aramaica fragmentária encontrada em Elefantina, no sul do Egito, fornece dados de vítimas e prisioneiros em muitas dessas batalhas. Não temos verificação independente da veracidade desses números, que vão de centenas a milhares e, em duas instâncias & ndash em batalhas travadas na Mídia (& sect31) e em Margiana (& sect38) & ndash talvez nas dezenas de milhares. 9 Além de seu inegável sucesso militar contra probabilidades imponentes, o direito de Darius & rsquo de governar era vago. Seus laços de sangue com a família Cyrus & rsquo são esticados, na melhor das hipóteses, se não inteiramente fabricados. Darius fornece um Teispes, filho de Achaemenes, em sua linha (DB & sect2) que o liga ao ancestral Cyrus & rsquo Teispes listado no Cylinder de Cyrus (linha 21). Tanto Darius quanto o pai de rsquo Histaspes (OP Vishtaspa) e o avô Arsames (OP Arshama) ainda viviam quando Dario assumiu o trono. Histaspes, comandando uma força militar na Pártia, no centro-norte do Irã, é especificamente mencionado na Inscrição de Bisitun (& seita35) como auxiliando seu filho. Heródoto chamou Histaspes de governador (gregoHyparch & ndash um termo vagamente aplicado a oficiais governantes de vários escalões) na própria Pérsia, mas isso é diferente do relato de Dario & rsquo.

Heródoto & rsquo versão da adesão de Darius & rsquo (3.61 & ndash88)

Heródoto chamado Cambises & rsquo irmão Bardiya & ldquoSmerdis & rdquo Smerdis havia inicialmente acompanhado Cambises na expedição egípcia. Os etíopes haviam enviado um arco a Cambises com a mensagem de que, quando ele pudesse sacá-lo, seria seguro atacá-los (3.21). Nenhum dos persas foi capaz de fazer isso, mas Smerdis conseguia dobrá-lo, apenas ligeiramente. Cambises mandou Smerdis para casa por ciúme e, posteriormente, teve um sonho em que viu Smerdis sentado no trono real. Cambises interpretou isso como uma ameaça e despachou um conselheiro de confiança, Prexaspes, para matar Smerdis em segredo (3.30).

Algum tempo depois, Cambises recebeu a notícia de uma revolta de Smerdis. Pela cronologia discutida acima (o próprio Heródoto não é específico), esta seria a primavera de 522 AEC. Após a suposição inicial de Cambises de que Prexaspes o havia traído e que seu irmão Smerdis ainda estava vivo, ele logo soube que dois irmãos Magos haviam se rebelado. Heródoto chamou o primeiro irmão de Patizeithes e o segundo de Esmerdis. O segundo irmão tinha o mesmo nome, Smerdis, que o irmão Cambyses & rsquo e, além disso, eram exatamente iguais (3,61). Patizeithes proclamou que seu irmão Esmerdis era o verdadeiro Esmerdis, instalou seu irmão como rei e enviou arautos exigindo lealdade a esse falso Esmerdis em vez de Cambises, que estava naquele ponto a caminho de volta à Pérsia. Quando Cambises descobriu a verdade do assunto & ndash que eram dois irmãos Magi se revoltando contra ele e que ele havia matado seu irmão Smerdis por nada & ndash em raiva e desespero ele entrou em ação. O gorro de sua bainha caiu quando ele saltou em seu cavalo, e ele foi apunhalado na coxa com sua própria espada. A gangrena se instalou na ferida e Cambises morreu em poucas semanas. A ferida estava no local exato onde Cambises apunhalou o touro Apis, o que proporcionou a Heródoto outra oportunidade para uma lição moral (3,64), um fim adequado para o & ldquomad Cambyses. & Rdquo

Pouco antes de sua morte, Cambises reuniu aqueles nobres persas em campanha com ele e fez uma confissão lacrimosa (3.65) de seu assassinato do verdadeiro Smerdis e detalhes da revolta magiana. Mas ele não acreditou que os nobres persas pensavam que Cambises havia feito essas admissões e acusações por malícia. Depois que Cambises morreu, Prexaspes negou qualquer envolvimento - a admissão de seu assassinato de um filho de Ciro não teria funcionado bem. O falso-Smerdis governou assim por sete meses, durante os quais ele foi bem visto por seus súditos (3.67) & ndash porque ele os libertou do serviço militar e do tributo & ndash e eles mais tarde lamentaram sua morte. Os Magos, procurando garantir sua segurança, aparentemente conquistaram Prexaspes, que conhecia seu segredo. Em troca de sua obediência, os Magos prometeram torná-lo incrivelmente rico. Pediram-lhe que fizesse uma proclamação pública: para dissipar quaisquer dúvidas de que os persas estavam sendo governados por outra pessoa que não o filho de Ciro. Mas Prexaspes, em vez disso, revelou tudo durante seu discurso, ordenou aos persas que reagissem contra o falso governo dos Magos e então se atirou da sacada de onde falava.

Outros persas planejavam agir. Seu líder se chamava Otanes, cuja filha Phaidymie havia se casado com Cambises e então se tornou esposa do falso-Smerdis também. Heródoto relata uma anedota longa e divertida sobre a descoberta de Phaidymie & rsquos de que era de fato o mago Smerdis que governava, não o irmão Cambyses & rsquo. A história permite que Heródoto inclua alguns detalhes obscenos sobre o harém persa e o capricho real nas punições, ambos assuntos sempre populares entre o público grego. Por causa do número de esposas reais e concubinas, Phaidymie teve que esperar sua vez de se deitar com ele. Quando essa hora chegou, Phaidymie foi capaz de confirmar que era o falso-Smerdis pelo fato de que ele não tinha orelhas, que haviam sido removidas anteriormente como punição por Ciro.

Otanes compartilhou suas suspeitas com dois outros nobres persas, Aspathines e Gobryas. Cada um desses três trouxe uma pessoa adicional para o grupo: Intaphernes, Megabyxos e Hydarnes. Os nomes desses seis correspondem, com uma exceção, aos ajudantes mencionados por Darius em sua inscrição (DB & sect68). 10 O grupo é então unido por Darius, filho de Histaspes. Embora tenha sido o último a se juntar à conspiração na versão Heródoto & rsquo, Dario rapidamente assumiu o papel mais vocal e poderoso. Este Persa & ldquoMagnificent Seven & rdquo moveu-se rapidamente, especialmente quando as notícias do discurso de Prexaspes & rsquo e suicídio os alcançaram (3.76). Como esses sete estavam entre as famílias persas mais nobres, os guardas do palácio permitiram que eles entrassem no pátio interno. De lá, eles forçaram a entrada e uma confusão começou. Enquanto Gobryas lutava com o mago, ele incitou Darius a atacar, mas porque estava escuro, Darius não queria atingir Gobryas. Gobryas disse a ele para matar os dois, se necessário, e Darius conseguiu matar apenas o impostor.

Comparações

Apesar da riqueza relativa do material de origem, as circunstâncias em torno da morte de Cambyses e as forças desencadeadas por ela permanecem opacas. Qual era a relação entre Cambises e o verdadeiro Bardiya? Cambises morreu primeiro e Bardiya teve sucesso sem incidentes? Ou Bardiya se revoltou de Cambises? Esperava-se que as pessoas realmente acreditassem que o assassinato de Bardiya por Cambises, se fosse verdade, poderia ser mantido em segredo? Qual era a relação real entre a família Darius & rsquo e a família Cyrus & rsquo? Quem foi o mago Gaumata? Cambises morreu de causas naturais ou a conta de Darius escondeu algo mais sinistro?

Muitos elementos do relato de Heródoto & rsquo são difíceis de conciliar com a inscrição de Darius & rsquo Bisitun, então a verdade permanece ilusória. Por exemplo, a declaração sumária de Heródoto & rsquo de que a regra do falso-Smerdis & rsquo foi bem recebida não é facilmente reconciliada com as afirmações de Darius & rsquo sobre o caos (DB & sect13 & ndash14), embora dificilmente se esperasse que Darius pintasse seu predecessor & rsquos regra em uma luz favorável. Há uma série de outros elementos curiosos aqui, além do conto fantástico do impostor e usurpação. O reinado de Heródoto & rsquo de sete meses para o falso-Esmerdis pode ser feito para se encaixar na cronologia de Dario & rsquo (contando inclusive) desde a revolta de Gaumata & rsquos em março até sua morte em setembro de 522 AEC. Darius deu poucos detalhes sobre a morte do impostor, apenas que Darius e alguns outros o mataram em um forte na Média.

Como está evidente agora, o relato de Darius convida a um grande ceticismo. De fato, muitos estudiosos modernos acreditam que Dario matou o verdadeiro Bardiya & ndash embora as circunstâncias em torno do governo de Bardiya & rsquos e relacionamento com Cambises permaneçam obscuras & ndash em sua tomada do trono. Dario, como o vencedor, estava em posição de escrever a história, mas seu relato, apesar de sua primazia, deve ser lido com atenção. Mesmo uma leitura casual sugere que detalhes importantes foram glosados ​​ou ignorados. Um estudo cuidadoso revela uma série de componentes questionáveis ​​das reivindicações de legitimidade de Darius & rsquo, e coloca grande parte de sua versão de sua ascensão em questão. Realisticamente, é claro, não devemos esperar que Darius forneça um relato objetivo, pelo menos não pelos nossos padrões. O objetivo principal de Darius era legitimar sua sucessão.

O envolvimento tardio de Darius e inicialmente secundário na versão de Heródoto também levanta questões. Em outra parte de seu relato (3.139), Heródoto conta a história de um grego de Samos chamado Siloson, que deu a Dario sua capa enquanto ambos estavam no Egito durante a invasão de Cambises. Após a ascensão de Darius, Syloson recebeu o governo da ilha de Samos em agradecimento. Nessa anedota, Heródoto rotulou Dario de pessoa sem grande importância, mas o fato de Dario estar no Egito como membro da guarda pessoal de Cambises indica o contrário. Heródoto & rsquo descrição & ldquoof nenhuma grande conta & rdquo tem significado apenas em relação à posição posterior de Darius & rsquo como rei. Na verdade, Dario era um & ldquospear-bearer & rdquo (grego doruphoros) de Cambises. O mesmo título em persa antigo (Arshitibara) acompanha a imagem de Gobryas (outro dos Sete, e sogro de Darius) gravada na tumba de Darius & rsquo & ndash claramente uma posição de alta honra. Mas, em qualquer caso, a leitura de Heródoto deixa claro que Dario não tinha reivindicação a priori ao trono.

Fissão ou fusão?

Se considerarmos a situação no Império logo após a morte de Cambises, não havia garantia de quem governaria. Numerosos indivíduos se apresentaram como reis, e o Império que Ciro e Cambises haviam montado corria o risco real de se fragmentar. Como Dario conseguiu apoio suficiente para ganhar o trono? A narrativa de suas vitórias militares & ndash tudo, é claro, refletindo o favor divino de Ahuramazda & rsquos & ndash constitui a maior parte da inscrição Bisitun, que no final é um monumento de vitória. E mesmo que seja tudo sobre Dario, o novo rei reconheceu os nomes, linhagens e origens étnicas de muitos de seus apoiadores e inimigos. Ele também especificou os locais e datas de várias batalhas. Outros membros dos persas & ldquoMagnificent Seven & rdquo são nomeados como participantes ativos nas batalhas: Intaphernes contra uma revolta babilônica (DB & sect50) Hydarnes contra rebeldes medos (DB & sect25) e Gobryas contra uma revolta elamita (DB & sect71).

O pai de Darius, Histaspes, e os sátrapas Vivana e Dadarshi também são explicitamente nomeados por Darius. Parece que eles ocuparam seus respectivos cargos antes de Dario se tornar rei, o que significa que foram nomeados por Ciro ou Cambises. Histaspes detinha um comando militar e pode ter sido um sátrapa, embora Dario não use esse termo para ele, persa antigo xa & ccedilapv. Vivana foi o sátrapa de Arachosia e lutou contra o rebelde Vahyazdata lá (DB & sect45). Dadarshi foi o sátrapa de Bactria e lutou contra o rebelde Fradain Margiana (DB & sect38). 11 Todos os três são identificados como persas.Assim, além dos seis co-conspiradores, Dario tinha apoiadores adicionais que ocupavam posições importantes baseadas no norte (Parthia), leste (Arachosia) e nordeste (Bactria) & direções ndash de um ponto de compasso baseado em Fars. É difícil determinar a força política e militar desses indivíduos, mesmo em relação às forças armadas contra eles, porque não temos as informações demográficas necessárias 12 Dario confiou nesses homens para derrotar rivais no planalto iraniano e no leste do Irã, enquanto o próprio Dario e outros comandantes tratavam de ameaças no centro do Império: o próprio Parsa (Fars), Elam, Mídia e Babilônia. Essas regiões foram os pilares do poder da família Cyrus & rsquo & rsquos, e provavelmente não é uma coincidência que tenham causado tantas dificuldades a Dario.

Apêndice & ndash Darius & rsquo Guerra pela Sucessão

Mapa 4.1 Principais batalhas mencionadas na inscrição Bisitun. Depois de Cambridge História Antiga, Vol. 4, Segunda Edição, 1988, mapa 1.

Mapa 4.1 oferece uma ajuda visual para o escopo geográfico da resistência encontrada por Darius, como ele mesmo retransmitiu na Inscrição de Bisitun. Dario fornece em alguns pontos uma especificidade impressionante (por exemplo, no que diz respeito à maioria das datas) e em outros exatamente o oposto (por exemplo, as circunstâncias exatas do assassinato do suposto impostor). As localizações indicadas no mapa são aproximadas apenas por região e numeradas aproximadamente em ordem de sequência, havendo muita incerteza e sobreposição. Em vários casos, houve vários compromissos ao longo do tempo. A ação militar em um determinado local foi contínua ou esporádica entre determinadas datas?

Veja Am & eacutelie Kuhrt O Império Persa: Um Corpus de Fontes do Período Aquemênida (pp. 140 & ndash158) para uma cronologia precisa, tradução da versão em persa antigo e copiosas notas e referências.

1: Gaumata morto na mídia, setembro de 522

2: Contra a Acina em Elam, outubro 522

3: Contra Nidintu-Bel / Nabucodonosor III na Babilônia, outubro 522 e dezembro 522

4: Contra Vahyazdata em Parsa, dezembro 522, maio 521 e julho 521

5: Contra Martiya em Elam, dezembro 522

6: Contra o exército de Vahyazdata e rsquos em Arachosia, dezembro 522 e fevereiro 521

7: Contra os armênios, dezembro 522, maio 521 (duas batalhas) e junho 521 (duas batalhas)

8: Contra Medos e Fravartish na Mídia, dezembro 522, janeiro 521 e maio 521

9: Contra os partidários de Fravartish & rsquos na Pártia e na Hircânia, março de 521 e julho de 521

10: Contra Arakha / Nabucodonosor IV na Babilônia, agosto 521 e novembro 521

11: Contra Cicantakhma em Sagartia (localização desta região incerta), outubro de 521

12: Contra Frada em Margiana, dezembro 521

13: Contra Athaimaita em Elam, 520

14: Contra Skunkha na Cítia (local incerto), 519

DB & sect21 também indicam rebeliões no Egito, Assíria, Sattagydia e Cítia (localização das duas últimas incerta), mas nenhum detalhe adicional sobre qualquer uma delas é fornecido na Inscrição de Bisitun.


RHYTON

RHYTON no antigo Irã. A palavra Rhyton é o neutro grego de ritos & ldquoflowing, & rdquo de Rhein & ldquoto flow, & rdquo plural rhyta (Wissowa, 1935, pp. 643-45). A palavra é freqüentemente traduzida como "chifre de quodrinking", principalmente por causa de sua aparência, devido à sua fabricação a partir do chifre curvo de um bovídeo. Em sua extremidade superior, esse chifre pode ser preenchido com líquido. Mas em um ríton, a extremidade inferior não é o chifre sólido e natural, e sim um bico para despejar o líquido. Este bico deve ser fechado com um dedo e, ao abri-lo, o líquido escorre. Os rhytas reais não têm apoio ou pés e devem ser colocados de lado após o uso. Os ancestrais rhyta e rsquos devem ter sido simples chifres de beber, parecidos com o mostrado em uma placa cita de ouro de Kul Oba, no sul da Rússia (século 4 a.C.), agora no Museu Hermitage, São Petersburgo (Schiltz, 1994, p. 181, pl. 132 Figura 1). Aqui, dois guerreiros citas bebem do mesmo chifre, a cena costuma ser interpretada como um ritual de confraternização.

No início da pré-história, o ríton deve ter sido desenvolvido a partir de chifres tão simples. Mais tarde, a parte inferior do chifre mudou de forma e foi elaborada com um protoma, a parte dianteira esculpida de um animal. Consequentemente, os navios encontrados em Amlash e outros locais no norte e centro do Irã, que são datados de ca. 1000-800 AC, às vezes são rotulados como rhyta (ver, por exemplo, o navio do Museu de Arte de Cleveland, Figura 2 Vanden Berghe, 1952, discute objetos Tepe Sialk, Tepe Hissar e Ziwiye) em vez de & ldquospouted navio. & Rdquo No entanto, estes têm pernas e têm o estilo de animais completos. Eles são chamados de rhyta por causa da abertura maior para encher o vaso nas costas desses animais e de um bico menor para despejar o líquido, que geralmente está localizado na boca do (Ghirshman, 1962a, pp. 57-80 Amiet, 1983). Na visão do presente autor, deve-se acrescentar o critério de que apenas os vasos que não possuem suporte devem ser chamados de rhyta. Vasos completos de forma animal que têm pernas e podem ficar em pé poderiam ser mais apropriadamente chamados de aquamaniles (das palavras latinas para água, águae mão, manus, uma vasilha em forma de animal ou humana para despejar água usada na lavagem das mãos na sociedade medieval).

Rhyta apareceu pela primeira vez no Irã, ou seja, na região geográfica onde os povos de origem iraniana viviam na antiguidade (Svoboda, 1956 Frye, 1962, pp. 9-35 Frye, 1984, pp. 1-20), incluindo Bactria, Chorasmia, Sogdiana e a Bacia de Tarim, na China moderna mais ocidental. A oeste, os iranianos também viviam na Turquia moderna, como parte do império aquemênida, e no Cáucaso. Nas estepes da Eurásia, os citas e mais tarde os sármatas também eram de origem iraniana. Outro centro de distribuição de rhyta foi a área oriental do Mar Egeu na Idade do Bronze da Grécia. A relação histórica da distribuição de rhyta em ambas as áreas ainda está em discussão (Koehl, Manassero 2006, 2007).

Os materiais usados ​​para rhyta originalmente devem ter sido os chifres naturais de animais como bois, vacas e búfalos, e possivelmente cabras, íbexes e outros, mas tais rhyta não sobreviveram arqueologicamente. A partir do primeiro milênio AC, encontramos rhyta feita de cerâmica (Kawami, 1992 Haerinck, 1983). Desde a época dos aquemênidas, encontramos peças em ouro e prata, e desde a época de Alexandre, o Grande (Pfrommer, 1993 Giumlia-Mair e La Niece, 1998, pp. 139-45) até o final do período parta , exemplos em prata dourada. Tecnicamente, as rimas metálicas são compostas por duas partes principais: a parte superior, ou seja, o vaso, que foi martelado de uma ou mais peças, e a parte inferior, o protoma, formado a partir de várias peças das duas partes então soldados juntos. Gravura e douramento foram adicionados às peças concluídas. Essas técnicas ainda podem ser encontradas, por exemplo, em Isfahan (Westphal-Hellbusch e Bruns, 1974, pp. 52-115).

O material natural é evidenciado na forma de quarenta rhyta em forma de chifre, grande e intrincadamente entalhada, do século III aC. Estes foram encontrados durante escavações soviéticas em um local denominado & ldquoOld Nisa & rdquo (nome Asacid: Mithridatkert), localizado perto da atual Ashgabat no Turcomenistão (ver Masson e Pugachenkova, 1959 1982 Barmasse, 1999 Manassero, 2007 Figura 3). Estes são feitos de marfim de presas de elefante (Treiner e Krtycev, 2000), seja de elefantes indianos ou de elefantes africanos da Etiópia (Scullard, 1974).

Tipos de rhyta. Existem basicamente três tipos principais de rhyta: a rhyta curvada, a rhyta principal e a rhyta completa. A maioria das rhyta curvadas tem uma parte superior alongada e uma parte inferior na forma de uma parte dianteira animal. O bico deve ser sempre encontrado entre as patas dianteiras do animal representado. Destas rhyta curvada foi desenvolvido outro tipo, rhyta que tem a parte superior estilizada na forma de cabeças humanas ou de animais, que o presente autor denomina rhyta-chefe (em alemão Kopf-Rhyta) Um bom exemplo é o & lsquoDrvaspa-Rhyton & rsquo no Museu de Arte de Cleveland, Cleveland, Ohio (Shepherd, 1966, pp. 289-317 Figura 4) que foi encontrado na região de Deylamān do Irã, ao sul do Mar Cáspio, e é datado ao século 6/7 AEC (J & aumlger, 2006a, pp. 210, fig. 5 212, fig. 12 213, figs. 13-14, ver discussão abaixo). A parte inferior de muitas das rhytas de cabeça, incluindo o bico, tem a forma de animais com chifres, como gado ou cabras. Além dessas duas formas principais, existem rhyta que tem a forma de um animal completo, um dos melhores exemplos é o rhyton de prata sassânida do século V / 6 dC na forma de um cavalo ajoelhado, que portanto é um navio capaz de permanecer vertical também é da região de Deylamān (no Cleveland Museum of Art Shepherd, 1966). Este ríton de cavalos pode muito bem ser de uma oficina da corte, em algum lugar no centro do império sassânida, mas alguns detalhes de sua decoração referem-se a uma oficina mais oriental (ver discussão e ilustração, abaixo).

Em relação à variedade de formas de rhyta como um todo, existem outras formas de vasos, muitas vezes chamados de rhyta, que o presente autor prefere chamar de pseudo-rhyta, incluindo vasos de ouro de Panagyurishte, perto de Plovdiv, Bulgária (século IV AC de um tesouro de chefe e rsquos trácio). Tem a forma de uma cabeça de Amazon & rsquos, com seu penteado encimado por dois grifos descansando. O cabo tem a forma de uma esfinge grega, e no pedestal há uma cabeça de leão, que forma o bico (Fol e Marazov, 1977, p. 83 Figura 5). Dois outros vasos na forma de ânforas da Trácia devem ser adicionados aqui. Um é feito de prata dourada e é, sem dúvida, do período aquemênida em estilo e ornamentação (séculos VI / V aC), com duas alças em forma de grifos-leões com chifres. O navio pode ter sido um presente de um rei aquemênida para um chefe tribal trácio. A razão para este presente parece ter sua origem social na troca ritual de presentes, conforme descrito por Marcel Mauss (1950 Ver GIFT GIVING in Persia). Aqui a bica é integrada em uma das alças (Fol e Marazov, 1977, p. 74). O outro recipiente em forma de ânfora pode ser datado do século 4 aC. As alças têm a forma de lutadores centauros a bica tem o pé de ouro maciço. No navio está representada a lenda do Sete contra tebas (bem conhecido do drama de Ésquilo), e, ao todo, o objeto é uma grande peça produzida por um mestre trácio do período helenístico (Fol e Marazov, 1977, p. 75 Figura 5 = https: //en.wikipedia. org / wiki / Thracian_treasure # / media / Arquivo: Sofia _-_ Panagyurishte_Thracian_Gold_Treasure.jpg, center). Mais exemplos de pseudo-rhyta poderiam ser adicionados, especialmente da área cultural trácia, todos feitos de prata e datados dos séculos V / IV aC, mas estes não são rhyta verdadeiros como caracterizados acima.

Após as Guerras Persas (500-449 AC), rhyta apareceu na Grécia. Eles são todos feitos de cerâmica ática com figuras vermelhas e pretas (Boardman, 1998 2001 ver também & ldquoRhyton & rdquo). Esses vasos seguem a forma da "rhyta esquoreal", mas não têm bicos e a maioria deles tem suportes, de modo que podem ser adicionados à pseudo-rhyta. Segundo Hoffmann, eles são o produto de um certo persianismo após as guerras greco-persas (Hoffmann, 1961 1966 1989).

Na extremidade geográfica oposta da Eurásia, encontramos pseudo-rhyta nos antigos reinos de Kaya e Shilla na Coréia entre os séculos V e VII dC. Dois deles, feitos de cerâmica, têm formas rhyta dobradas com cabeças de cavalo, mas eles têm uma base e não têm bica. Outro tem uma grande estante, na qual um cavalo completo está montado. Em sua manta de sela, um chifre de beber é fixado. O terceiro navio da Coreia tem a forma de um cavalo de guerra com seu cavaleiro no topo. O bico é alongado (J & aumlger, 2006a, pp. 199-201 e p. 220, figs. 38, 39, 40). Todos os exemplos de rhyta coreanos são feitos de cerâmica queimada e foram encontrados em tumbas de cavalaria / nobreza montada na Coréia entre os séculos V e VII dC. Uma conexão entre os antigos reinos da Coréia, Kaya e Shilla, bem como Koguryo, entre ou antes dos séculos V-VII dC, com o mundo dos nômades montados de origem iraniana na Ásia Central pré-islâmica parece ser evidente, mas essa conexão precisa ser mais estudada (Yi Un-ch & rsquoang, 1978-79 Kim Won-yong, 1984 J & aumlger, 2006b).

Rita aquemênida. Encontramos rhyta no império aquemênida (cerca de 700 a 330 aC) em cerâmica, em metais preciosos como ouro e prata ou prata dourada. Numerosos exemplos de rhyta aquemênida são exibidos em museus de todo o mundo. As rimas aquemênidas são, sem exceção, de forma encurvada, ou seja, são compostas por uma parte superior ou de vaso em forma de chifre e uma parte inferior em forma de protoma animal. Algumas dessas rimas aquemênidas podem ficar como copos, por exemplo, a peça que mostra um leão alado no Metropolitan Museum of Art, Nova York (Porada et al., 1962, p. 163 fig. And text, pp. 159-60 Figura 6), encontrado em Hamadan (Wilkinson, 1955, pp. 213-24, 220-21). Este ríton de ouro puro, um & lsquovessel & rsquo ou & lsquobeaker na forma de ríton, & rsquo poderia ser adicionado ao pseudo-rhyta, mas devido ao fato de que este ríton tem um bico, aqui ele é colocado entre os & lsquobeaker. & Rsquo Com sua parte superior parte do navio, as asas estilizadas e sua cabeça de leão rugindo, é uma das melhores peças da arte aquemênida (ca. século 5 aC). Em sua postura reclinada, este leão-grifo se encaixa bem na arte aquemênida como um todo e é comparável a muitas esculturas de animais reclinadas nas ruínas de Persépolis (Walser, 1980, pl. 82 Frankfort, 1954, pl. 180c). Muitas vezes foi apontado que nenhum dos portadores de tributo da Apadana em Persépolis carrega rhyta, enquanto outros vasos são trazidos como tributo. O motivo pode ter sido que não foi possível colocar esse tipo de rhyta na vertical sobre uma mesa para representar adequadamente o doador como parte dos tesouros imperiais do rei.

Comparável ao ríton de ouro do Metropolitan Museum of Art de Nova York é o ríton de ouro do Museu Nacional de Arqueologia de Teerã, também de Hamadan (Huot, 1965, fig. 153). Aqui, o grifo-leão mostra asas maiores, que foram adicionadas à peça em folhas separadas de ouro. Como na peça anterior, os músculos são estilizados em forma de gota, o que é típico da arte aquemênida. Semelhante ao seu papel na arte monumental dos aquemênidas, o leão representa o poder do rei e pode ser interpretado como sua apotropaion ou símbolo.

Um ríton de prata dourada que pode ser adicionado ao rhyta aquemênida é o navio encontrado em Erzincan, no nordeste da Turquia, agora no Museu Britânico, Londres (nº ANE 124081 Curtis, 2000, p. 55, fig. 60 Figura 7). Devido à sua forma, que é estilisticamente próxima aos exemplos de ouro citados acima, é datada do século V / IV aC. As finas palmetas ao redor da borda externa, a estria horizontal perfeitamente martelada da embarcação e a parte dianteira na forma de um grifo com chifres com um bico de pássaro o tornam uma obra-prima do estilo da corte aquemênida.

Muito perto do rhyton no Museu Britânico está um da Coleção Shumei do Museu Miho no Japão (Pitschikjan, 1997, p. 80 pl., P. 81, no. 34), que deve ter sido originado do Irã ou do Afeganistão . É feito de prata com incrustações em lápis-lazúli, quartzo, jaspe vermelho e frita de vidro (entrada do catálogo da Figura 8). Parece incomum à primeira vista por causa da marca redonda ou urna entre os olhos do leão com chifres. É plausível, portanto, colocá-lo em uma origem aquemênida oriental (Bactria no Afeganistão). Essas marcas mais tarde se tornaram um símbolo especial para deuses e deusas no contexto budista da arte de Gandhara (Tanabe, 1987, pp. 251-59 e placas 22-23).

Também datando do período aquemênida está o fragmento de um ríton de leão feito de marfim de elefante e rsquos de Taḵt-e Sangin, Tajiquistão (final do século 5, início do século 4), agora no Museu de Dushanbe, Tajiquistão (Pitschikjan, 1992, pp. 48- 49 e pág. 147, fig. 25 Rickenbach et al., Ed. 1989, págs. 34-35). Taḵt-e Sangin era um importante templo do fogo do período aquemênida no leste do império e é muito provavelmente idêntico ao local do Tesouro de Oxus, que agora está no Museu Britânico (Dalton, 1905 3ª ed., Londres, 1964 ) É também a primeira vez que um rhyton de marfim veio à luz numa escavação regular desde o rhyta do sítio parta de Nisa (ver acima).

Outro ríton do período aquemênida é de Arin Berd, Erebuni perto de Erevan na Armênia, agora no Museu de Erevan (final do século 5, início do século 4 aC). Mostra um nobre persa (sátrapa?) Montado em um cavalo ajoelhado com uma bela manta de sela exibindo íbexes (Ogannesyan, 1973 Arakelian, 1976, pp. 37-41, pl. 46 Contatos Culturais, 1985, no. 5 Figura 9 = en.wikipedia.org/wiki/Yerevan# /media/File:AchaemenidGoblet01.jpg). Do mesmo contexto arqueológico de Arin Berd deriva um ríton de cavalo de prata, datado do período aquemênida posterior do século 4 aC, agora no Museu Erebuni (Badalian, 1996, p. 197, no. 181 Hacatrian and Markarian, 2003). Ambas as rhyta de Arin Berd mostram narizes achatados de cavalo, que são retratados em outra arte do período aquemênida. Com base nessas descobertas, parece que o sátrapa aquemênida para a Armênia estava localizado em Arin Berd (este fato mais tarde se tornará importante para interpretações do uso de rhyta).

Todas as rimas aquemênidas possuem o típico estilo de corte da arte do império aquemênida, ou seja, certa frontalidade das partes dianteiras animais e certa solidez. Sua ornamentação é limitada à ornamentação usual do estilo geral da arte aquemênida que usava palmetas para decoração, e os músculos das partes anteriores dos animais são mostrados em formas de gotas.

Com a conquista por Alexandre o Grande do mundo iraniano até as fronteiras indo-iranianas no final do século 4 aC, as artes de toda a região mudaram dramaticamente (Schlumberger, 1960 1969). A arte grega e oriental, especialmente a arte iraniana, se misturaram em uma troca muito fecunda, que transformou o imaginário da rhyta da forma mais bela. Um exemplo é o ríton de prata na forma de um grifo-águia alado, que foi encontrado em 1905 em Tukh el-Qaramus, Baixo Egito, junto com joias helenísticas e um tesouro de moedas de Ptolomeu I Sóter (367 & ndash283 aC). O rhyton está agora no Museu de Antiguidades Egípcias, Cairo (Edgar, 1907, pp. 57 e segs., Pl. XXV Rostovtzeff, 1995, I, pl. XLVII.3 Figura 10). Este ríton representa a excelente mistura helenística primitiva entre a arte aquemênida grega e iraniana.Quando reconstruídas, as asas do grifo-águia rhyton & rsquos dão a impressão de que o grifo-águia iria voar, com suas patas esticadas em diferentes alturas. O bico aberto e a crista vertical parecem indicar que está atacando (fig. Em Alain Guilleux). No entanto, este ríton águia-grifo nunca aguentou, sempre teve que ser colocado de lado após o uso. Essa liberdade na forma também pode ser vista em um ríton prateado com um protoma de Pégaso que foi encontrado perto de Ulyap, República da Adiguésia (século 5 aC) na tumba de um chefe cita (Figura 11, ilustração no Museu Virtual), agora está no State Museum of Oriental Art in Moscow, (Nieswandt, 1997, pp. 137-48 e placas 29-30 Schiltz, 1994, p. 361, fig. 264). A bica rhyton e rsquos foi fechada mais tarde por um ourives grego ou cita e um suporte foi soldado a I, portanto, o rhyton foi usado pelo último proprietário apenas como um béquer.

Rhyta parta. Uma das rhyta mais interessantes, no Museu Miho, está na forma de um lince do deserto (gato caracal, Felis caracal) pegando uma ave (Figura 12). É feito de prata dourada da Ásia Central ou Afeganistão e é datado do final do século 2 a 1 aC, seja de origem parta ou helenobactriana (Umehara e Meyers, 1997, no. 47, pp. 101, pl. 101 -2 detalhe da cabeça, pág. 103). Este parece ser o ríton helenístico de estilo mais livre e expressionista encontrado até hoje: o lince pega a ave com suas garras, e a ave está lutando por sua vida. Aqui pode-se ver uma influência da arte dos nômades da equitação do cinturão de estepes da Eurásia (Jettmar, 1965 Brentjes, 1982) mesclada com características gregas e iranianas. O lince, como a pantera, foi trazido para o contexto do sincretismo religioso dionisíaco na Ásia Central depois de Alexandre, o Grande. Pesquisas recentes mostraram que os ársácidos partas sempre e ao longo de seu governo mantiveram extensos contatos com seus antigos antecedentes nômades nas estepes (Olbrycht, 1995 e 1998). Uma boa evidência dessas influências de estilo animal entre os partos pode ser observada em uma moeda de prata do rei Fraates III (ca. 70-57 aC) (Jettmar, 1964, p. 240). O rei aqui usa uma tiara ou um capacete decorado com uma fileira de cervos reclinados (Olbrycht, 1997, pp. 27-65, por exemplo, ver B.M. OR.8429, Figura 13).

Se alguém vê a arte parta como um todo complexo, inseparável da arte oriental helenizada (Colledge, 1977 Ghirshman, 1962b), a rhyta de Nisa (ver acima) assume um significado particular. Sua origem permanece aberta à especulação, mas A. Barmasse (1999), examinando os relevos esculpidos ao redor das bordas de todas as rhytas de Nisa, não encontrou nelas qualquer vestígio de religiosidade parta, mas apenas conotações religiosas gregas puras. Se isso for verdade, a origem do Nisa rhyta pode ser procurada na antiga Bactria dos Indo-Gregos. Em vez de serem feitos por artistas partas, os vasos podem ter chegado a esta cidade parta como butim das guerras com os indo-gregos da Báctria. Também é possível que tenham sido produzidos por artistas que foram transportados para o reino parta como resultado da guerra.

Um ríton de prata dourada do período parta (ca. 2o-1o centavos. AC) é encontrado na Arthur M. Sackler Gallery, Washington, DC (Inventário S.1987.128 Melikian-Chirvani, 1996, pp. 85-139, p. 100, Fig. 3 Figura 14). É um ríton dobrado com o expressivo protoma de um touro ou zebu com chifres curvos, em cuja vivacidade podemos ver a influência grega helenística nas artes dos ourives da época. Tal expressividade nasce claramente da compreensão grega das artes, como é mostrado também por um ríton de bronze anterior no Museu Miho, mostrando um protoma de veado (Umehara e Meyers, 1997, pp. 130-31 Figura 15). Esse estilo naturalista prevaleceu nas artes clássicas da Grécia entre 480 e 330 aC, e o ríton, que foi feito no século 4 aC, é um bom exemplo para o período. Seu naturalismo é sublinhado pela seção não decorada do vaso, o corpo do veado se funde na forma curvada do vaso sem qualquer interrupção.

Um último exemplo de um ríton do período parta do século 2 ao 1 AEC é aquele com o protoma de um leão feito de prata - a juba, bigodes, sobrancelhas, pupilas e língua do leão são dourados. Hoje, esta peça reside na Galeria Arthur M. Sackler (Inventário S.1987.130 Melikian-Chirvani, 1996, p. 102, figs. 5-6 Figura 16). Esta peça tem uma certa tendência estilística para o estilo de arte aquemênida mais antigo, mas essa impressão pode ser influenciada pelo fato de que o leão parece descansar com muita calma. Por outro lado, é claro que o ourives que trabalhou esta peça, ao projetar a parte superior do vaso, buscou a elegância martelando a borda externa larga, como uma trombeta.

Rhyta sassânida. Comparado aos períodos aquemênida, helenístico e parta, o número de rhyta sassânida sobrevivente é relativamente pequeno e não se compara a outros produtos toreuticos, como pratos decorados, potes e jarras (Harper et al., 1978). Acredita-se que um ríton de prata dourada do século 6/7 dC ou anterior na Galeria Arthur M. Sackler (Inventário S.1987.33 Melikian-Chirvani, 1996, p. 115, fig. 17 Figura 17) seja do período sassânida. O protoma é a cabeça de uma jovem gazela, sua vivacidade parece vir do passado helenístico das obras de ourives iranianas entre o tempo de Alexandre e os partos. Ao redor da parte do navio corre um relevo de leões ambulantes e outros animais (lebres?). Aqui se podia sentir a impressão de um renascimento do estilo da corte aquemênida, e a comparação poderia ser feita com os leões ambulantes de Aquemênida Susa, agora no Museu do Louvre em Paris (Sarre, 1923, pl. 39 Figura 18). Se essa comparação for aceita e se a modelagem helenística da cabeça também for considerada, pode-se datar esse ríton alguns séculos antes, nos séculos III-IV dC.

Encontramos rhyta retratada em outros objetos toreuticos sassânidas, como uma taça de prata na Galeria Arthur M. Sackler (Inventário S.1987.105 Melikian-Chirvani, 1996, p. 118, fig. 21 Figura 19), mas essas representações parecem ser archaizing, mostrando rhyta de um tempo anterior. Rhyta do período mais ou menos sassânida existe, mas todos parecem originar-se do & lsquo Grande Irã & rsquo fora do centro sassânida, ou seja, do leste do Irã, Afeganistão e Ásia Central. Este é o caso da prata dourada, chamada Drvaspa-Rhyton (veja acima) e uma na forma de um cavalo descansando (Figura 20) hoje ambas estão no Museu de Arte de Cleveland, Cleveland Ohio (Shepherd, 1966, frente - fotografia da capa e fig. 6-7 Carter, 1974 Marshak, 1986, pp. 269-70 e fig. 190). Ambas as rhytas são da região Deylamān ao sul do Mar Cáspio e datam entre os séculos V e VII dC. O Drvaspa-Rhyton encontra suas contrapartes artísticas na arte monumental budista Gandharan e pós-Gandharana (J & aumlger, 2006, pp. 187-220). Para o ríton de cavalos, deve-se presumir uma origem oriental iraniana. Há a cauda com nós do cavalo, que é típica dos nômades dos primeiros (turcos antigos?). A cauda com nós era um símbolo de prontidão para a guerra ou caça (J & aumlger, 2006b) e as duas faleras no peito do cavalo & rsquos mostram bustos humanos masculinos, que têm uma tradição antiga na Ásia Central desde os Kushans (G & oumlbl, 1989, pp. 867- 76) e até os hunos iranianos. Por causa das faleras, pode-se datar o ríton de cavalos do 4º ao 5º século EC. O cavalo representado por este rhyton pode ser comparado com os cavalos vigorosos dos relevos rochosos sassânidas, por exemplo, aqueles em Naq & scaron-e Rostam do século IV dC (Ghirshman, 1962b, p. 179, fig. 220).

Um pequeno ríton de cerâmica acinzentado encontrado em Kohna Masjid, Afeganistão, é de excelente qualidade (Schlumberger, 1971 Figura 21) e é do período sassânida ou heftalita (ca. final do século V ao século 7 dC). Com sua fina cabeça humana esculpida que forma a parte superior do vaso, lembra a Arte Budista de Fondoqestān do século 6/7 dC (Klimburg-Salter, 1989, pp. 73, 177-83). Seu bico tem a forma de uma cabra-da-colina-Sulaiman (mārḵor, Capra falconi jerdoni Hume) Pode muito bem ser um produto dos Proto-Dards do Hindu Kush (Jettmar, 1975).

Também deve ser mencionado um ríton de prata do Tibete do século 7 dC junto com uma taça de prata e um vaso de prata no mesmo estilo Sogdian-T & rsquoang-chinês, o navio está nas coleções do Museu de Arte de Cleveland (& ldquoO ano em revisão para 1988, & rdquo Boletim do Museu de Arte de Cleveland 76/2, fevereiro de 1989, p. 41, fig. 232 vaso e xícara: adquiridos de J.H. Wade Fund The Severance and Greta Millikan Fund rhyton: Gift of Clara Taplin Rankin, Acquisition No .: 1988.67.3 Figura 22). Deve ter vindo ao Tibete como um presente de noiva para a princesa T & rsquoang Wencheng, que se casou com o rei Songts & aumln Gampo do Tibete (falecido em 649 dC). Com sua decoração geral de desenhos florais e animais e seu protoma formado como uma cabra (?), Ele se encaixa bem no estilo & lsquointernational & rsquo das primeiras artes T & rsquoang em toreutics (Rawson, 1982). Possivelmente, foi feito na corte de T & rsquoang por ferreiros Sogdian. Isso se encaixaria bem com o que sabemos das tumbas Sogdian no norte da China no início da época medieval (Juliano e Lerner, eds., 2001, parte III: Comerciantes Estrangeiros: De Colonistas a Oficiais Chineses, pp. 220-92 de La Vaissi & egravere, 2002 ) Em 1966, DG Shepherd usou o relevo de pedra de uma câmara de tumba Sogdian & rsquos de Ch & rsquoeng-te Fu do período Ch & rsquoi do norte do final do século 6 dC para suas comparações com o Drvaspa-Rhyton no Museu de Arte de Cleveland (Shepherd, 1966, p. 301, fig. 14c). O relevo em questão retrata o falecido chefe Sogdian em uma cena de vida após a morte: ele segura um ríton dobrado enquanto está sentado em grandes almofadas, cercado por outros nobres Sogdianos (Scaglia, 1958, figs. 1-7).

Até o momento, nenhuma rhyta & lsquoreal & rsquo foi encontrada nessas tumbas Sogdian do início da China medieval por arqueólogos chineses, mas é inquestionável que a rhyta deve ter desempenhado um certo papel nas ideias religiosas que os Sogdians e outros iranianos trouxeram para a China. O presente autor tentou mostrar que no reino budista iraniano oriental de Khotan, na rota sudoeste da Rota da Seda na Bacia de Tarim da China, rhyta deve ter desempenhado um certo papel nos costumes funerários (J & aumlger, 2006a, pp. 187 -220 p. 210, fig. 5). Aqui temos o ríton de cabeça de cerâmica da cerâmica Yotkan típica - a parte do vaso é formada como um homem velho de turbante com bigode e um bico em forma de boi ou búfalo. Este rhyton fino e completo está agora no Museu Provincial de Urumqi, China (Museu da Região Autônoma de Xinjiang Uygur). Ao todo, o Drvaspa-Rhyton, o rhyton Kohna Masjid e o navio Khotan, todos rhytons de cabeça, são um desenvolvimento especial do Irã oriental, da antiguidade tardia ou do início da Idade Média.

Resumindo, pode-se estabelecer que a rhyta deve ter sido desenvolvida na esfera cultural dos iranianos, ou seja, no Irã e no Grande Irã, e que eles encontraram seu caminho em todas as partes do mundo antigo onde a influência iraniana pode ser rastreada, da Trácia e da Grécia no Ocidente, da época dos aquemênidas, até a Coréia. Isso foi possível por meio da vasta influência política dos impérios iranianos dos aquemênidas aos sassânidas, exercida por nômades de origem iraniana, ou pelo comércio por meio de comerciantes iranianos orientais, diplomatas e artistas como os sogdianos entre o século II / III dC ao 8o século EC.

O uso de rhyta. Os primeiros rhyta não eram usados ​​simplesmente para beber. Chifres normais de gado são muito mais simples de beber quando os enche e esvazia de um único buraco grande. Esses chifres de beber eram comuns no mundo das tribos germânicas da Europa Ocidental desde a pré-história até o início da época medieval (Redlich, 1977, pp. 61-82). A placa cita de ouro de Kul-Oba mostrando dois guerreiros citas bebendo dela (veja acima) é um bom exemplo dessa prática entre os primeiros iranianos. O próximo passo no desenvolvimento deve ter sido cortar a ponta da ponta do chifre e fazer um pequeno orifício ali. O líquido derramado na extremidade aberta agora só poderia escorrer quando o dedo, que precisava fechar o chifre na extremidade inferior, fosse retirado dele. Este vaso de chifre natural teria sido o primeiro proto-rhyton, mas tal rhyta não sobreviveu. Assim que esses chifres em sua forma curvada foram copiados em cerâmica ou posteriormente em metal, o protoma animal foi adicionado. A pseudo-rhyta Amlash na forma de animais completos, principalmente gado, deve ser vista em conexão direta com os protomas animais recém-desenvolvidos da rhyta curvada. Ambos mostram que esses tipos de vasos não eram usados ​​para a vida cotidiana, mas para uso religioso, ou seja, oferendas, mas é difícil dizer para quais religiões.

Rhyta tem sua pátria na esfera cultural iraniana, mas isso não significa que os zoroastristas os usaram em seus ritos religiosos. No zoroastrismo moderno, nenhuma rhyta é usada, embora, para o passado antigo, as observações de A. S. Melikian-Chirvani & rsquos (1982 1996) sobre o simbolismo do vinho não possam ser descartadas. Mas pode-se perguntar se a questão sobre o uso de rhyta se aplica necessariamente apenas a um contexto zoroastriano.

Tem-se argumentado que rhyta eram simples recipientes para beber, como o germânico Trinkh & oumlrner (Gunter, 1987). Vários especialistas referiram as poucas representações que mostram pessoas bebendo do bico de rhyta, como um krater helenístico apuliano de figura vermelha (século 4 aC) no Museu Kunsthistorisches de Viena (Shepherd, 1966, p. 300, fig. 13 Tuchelt , 1962 Figura 23). Mas esta é uma cena de origem religiosa grega. O homem no sofá de jantar (klinē) permite que o líquido escorra do ríton para um phiale & mdash - o culto grego dionisíaco em sua forma helenística (Fehr, 1971 Lissarrague, 1990). A outra representação citada por Shepherd (1966, p. 301, fig.14.a) mostra um homem que deixa o líquido fluir do rhyton diretamente para sua boca, isto é, em uma placa de prata do Punjab (Paquistão), datada de Séculos V / VI dC, no Museu Britânico (detalhe, Figura 24). Mas a placa pode ter sua origem cultural e religiosa em um sincretismo entre os cultos dionisíacos greco-helenísticos tardios e certas formas de hinduísmo nas fronteiras indo-iranianas do século V / VI dC.

Muitas vezes mostrado como evidência de que os iranianos beberam de rhyta é a pintura de parede de Panjikant em Sogdiana (Sala No. XXIV / 1, 7º séc. CE Belenitskiĭ, 1980, figs. 55-58 em cores), mas o homem com seu turbante- como cocar, adornado com três ramos, pode ser um padre. O camelo alado no lado esquerdo superior da pintura da parede também mostra que nenhuma cena simples de bebida foi feita aqui. A dificuldade de tais interpretações é mostrada na discussão do Selo Harischandra de Mohra Moradu, Paquistão, do 4o ao 5o século EC (Taddei, 1969, pp. 57-68 e pls. IV), que muito provavelmente parece mostrar o índio deus Kubera, o deus da riqueza, bebendo do que poderia ser um rhyton. Outro exemplo é um ríton ou pseudo-ríton na forma de uma amazona montada, feito pelo oleiro grego Sotades (final do século 5 aC), que foi encontrado em uma tumba em Meroe, no Sudão, e agora está no Museu de Belas Arts Boston (Hoffmann e Metzler, 1990, pp. 172-98 Hoffmann, 1997 Figura 25).

Em uma vasilha de vinho com figura vermelha (lēkythos) de Vouni, Chipre (agora no museu Medelhavsmuseet em Estocolmo) do século 4 AEC (Schauenburg, 1975, pp. 115-16, pl. 39), encontramos um sátrapa persa segurando um cetro em uma das mãos e um ríton em o outro. De um lado, uma deusa, talvez a iraniana Anāhitā, vem e oferece a ele um arco recurvo de tipo nômade, um antigo símbolo para o governante no mundo iraniano (J & aumlger, 1988). Pode-se supor que rhyta na época aquemênida simbolizava o poder dos sátrapas em suas províncias, dado a eles pelo Rei dos reis, como mostrado pelo navio Vouni. Tanto o arco recurvo quanto o ríton representam o poder do rei aquemênida por meio de seu sátrapa. Isso também tornaria mais compreensível por que nenhum rhyta é trazido ao rei aquemênida pelos tributos em Apadana em Persépolis: eles foram produzidos na corte real, especialmente como presentes para os sátrapas das províncias como sinais governantes e chegaram ao assento de um sátrapa como o presente do rei. Por exemplo, o ríton com o sátrapa a cavalo de Erebuni na Armênia (veja acima) poderia ter sido um belo exemplo de um presente real de um rei aquemênida para seu sátrapa na Armênia. As rimas aquemênidas encontradas nas tumbas dos chefes trácios também poderiam ter chegado até eles para enfatizar os laços políticos entre o rei aquemênida e os chefes. Os trácios eram valiosos politicamente para os aquemênidas, porque se estabeleceram nas fronteiras da Grécia. Por meio dos trácios, os celtas do sudeste da Europa também foram influenciados nas artes toreuticas (Ebbinghaus, 1999, pp. 385-425).

Mas nem todos os rhyta precisam ter servido como símbolo de poder ou regalia. Especialmente no caso de rhyta sem contexto arqueológico, como e por quem eles foram usados ​​só pode ser julgado pelo estudo de toda a composição (em alemão: Gesamtkunstwerk) de cada um. A análise do rhyta deve considerar todas as variantes de cada forma de protoma, bem como a decoração completa da parte do vaso e a região onde um determinado rhyton se originou. O resultado mais frutífero seria a conexão de um animal mostrado como protoma a um certo deus ou deusa de algum culto religioso, embora, adicionalmente, a decoração do vaso precisasse se adequar a esse contexto religioso, se conhecido. Cada ríton deve ser examinado individualmente e, se o protoma e a decoração entrarem em conflito, violando a unidade artística e a integridade do vaso, deve-se duvidar da autenticidade do objeto.

Não há representação de uma cena de sacrifícios de libação empregando um rhyton, em um altar ou não, em qualquer lugar nas artes antigas, mas os vasos devem ter sido usados ​​dessa forma. A rhyta ou pseudo-rhyta de Amlash não pode ser relacionada ao zoroastrismo ou proto-zoroastrismo, mas teria sido usada em outros cultos. Além disso, o uso pelos chamados & lsquominor cults & rsquo de religiões populares deve ser considerado, que desempenhou um papel muito maior no período inicial. Para a época dos aquemênidas, uma conexão estreita entre o zoroastrismo e a rhyta não é totalmente aceita, nem o status e o papel do zoroastrismo no império aquemênida são claros e assunto de contínua discussão entre os estudiosos (por exemplo, Frye, 1984, pp. 120-24 Wieseh & oumlfer, 1994, pp. 139-48).

A relação entre religiões e o uso de rhyta não fica mais clara na época do helenismo, após o esforço de Alexandre, o Grande, para promover o sincretismo entre gregos, macedônios e iranianos, bem como outras tribos do Oriente, e sob o governo dos partos filelênicos. As rhyta de Nisa eram, sem dúvida, não apenas regalias, mas muito provavelmente eram usadas também em cerimônias religiosas, mas não podem realmente ser vinculadas a uma práxis parta específica. Eles exibem uma verdadeira mistura de motivos iranianos e gregos mais antigos.

Os poucos rhytas sassânidas do Irã central ou aqueles que se originaram da parte central do império sassânida provavelmente foram usados ​​para cultos semelhantes ao zoroastriano. Se alguém investigar o uso da rhyta do ponto de vista geográfico, pode ficar com a impressão de que as rhyta da Ásia Central são muito mais inspiradas nos cultos religiosos locais. A conexão entre esses cultos orientais e o zoroastrismo também não foi totalmente estudada. A discussão de Shepherd & rsquos sobre as implicações religiosas do chamado Drvaspa-Rhyton (no Museu de Arte de Cleveland) indica que a cabeça feminina poderia ser a deusa Zoroastriana Drvaspa, protetora dos rebanhos (adorada no Avestan Sīrōza 2,14 e Ya & Scaront 9, tr. Darmesteter, pp. 17, 111 veja também GŌ & Scaron YA & ScaronT) M. Carter identifica a figura feminina na parte superior do navio como uma representação da deusa indiana Durgā Mahishāsuramardini, matador do Demônio-Touro Mahisa, ele próprio representado pelo protoma do búfalo, que era muito popular no período da Heftalita em Bactria e nas fronteiras indo-iranianas do século 6/7 dC. O rosto calmo e pacífico dessa deusa torna plausível que outra deusa do budismo se refira aqui. O bico do búfalo não entra em conflito com essa afirmação, se concordarmos que não estamos no fim de nossa compreensão de todo o conhecimento detalhado de cada forma de sincretismo que deve ter florescido especialmente na Ásia Central e Grande Irã (Heissig e Klimkeit, eds. , 1987). Teoricamente, o rhyton Drvaspa pode ter mudado de proprietário após ter sido usado em sacrifícios (ou seja, libações) para Drvaspa e pelos hindus para sacrificar a Durgā Mahishāsuramardini. Mais tarde, talvez tenha sido usado por budistas para sacrificar a certos deuses budistas e assim por diante.

Um caso comparável é o uso do pequeno rhyton Kohna Masjed de argila cinza do período Heftalita de Bactria. Seus parentes mais próximos são encontrados na arte budista do mesmo período (século 6/7 dC), por exemplo, artigos de Fondoqestān no Afeganistão. Mas até agora não houve uma imagem clara de como os budistas nesta área e na época praticavam seus cultos. & ldquoReligiões puras & rdquo sem quaisquer misturas são muito improváveis. Como a rhyta long era usada nas áreas onde os iranianos viviam, em algum momento os sacerdotes zoroastrianos também podem ter usado a rhyta em seu culto.

O mesmo problema existe com o belo espécime de um ríton dC do século V ao VII em argila de Yotkan, Khotan, que agora está no Museu da Região Autônoma de Uigur de Xinjiang (Marshak, em Watt ed., 2004, cat. Nos. 97-98 , pp. 190-91). Sabemos que o leste iraniano Sakas governou este reino budista de Khotan na estrada da seda sudoeste (Bailey, 1982). Boris Marshak tentou interpretar o chefe do rhyton, do sexo masculino, com turbante, como sendo o de um comerciante de vinho iraniano. Se aceitarmos que rhyta não são simples recipientes para beber, por exemplo, para beber vinho, precisamos de uma resposta como quem é o velho de turbante. Considerando que os habitantes de Khotan eram, em sua maioria, Sakas do Leste do Irã, pode-se concluir que a cabeça pode mostrar o deus / rei iraniano do submundo, Yima (J & aumlger, 2006, pp. 187-210, esp. P.194 ) Mas como isso pode ser relacionado ao florescente budismo de Khotan? A cabeça do homem de turbante também tem as orelhas alongadas que são vistas em tantos deuses e deusas budistas.

Pode-se fazer a mesma pergunta sobre o ríton de bronze do centauro do vale de Ishkoman no Hindu Kush (Figura 26), encontrado por Sir Marc Aurel Stein (Jettmar, 1979, pp. 917-926, e p. 923, fig.6 Stein, 1944, pp. 14-16) e agora no Ashmolean Museum, Oxford. A figura fundida, sólida e grosseiramente modelada de um centauro barbudo deriva de modelos greco-romanos. O rhyton é um bronze com chumbo do tipo comum em grande parte do mundo antigo nos séculos anteriores e posteriores ao início de nossa era. O centauro segura uma cabra nas mãos estendidas. K. Jettmar pensou que a cabra poderia simbolizar os primeiros dardos (um grupo étnico no norte do Paquistão, noroeste da Índia e leste do Afeganistão, ver DARDESTĀN) e o centauro, os invasores Saka no Hindu Kush e no Karakorum. Nesse caso, deveria ser um rhyton usado em sacrifício a um deus Saka, mas qual deus? Como mencionado antes, a razão pela qual apenas um número relativamente limitado de rhyta sassânida sobreviveu pode ser que nos tempos sassânidas o culto zoroastriano havia mudado e eles não eram mais necessários ou talvez depois de 652 EC a maioria dos instrumentos sacerdotais zoroastrianos (ālāt) foram destruídos, especialmente quando eram de metal precioso e podiam ser derretidos. No entanto, por que os zoroastrianos que migraram para a Índia não levaram seus implementos religiosos com eles? Por que rhyta não sobreviveu lá? É legítimo ver os rhyta como recipientes para libações no Irã e na Ásia Central. Quaisquer que sejam os líquidos sacrificados com rhyta & mdashmilk, vinho, haoma, ou mesmo água de fontes especiais religiosamente importantes, ou mesmo sangue (para Durgā?) & Mdashwe pode inferir uma conexão religiosa profundamente enraizada com cultos de deuses e deusas da fertilidade, regeneração e o outro mundo (Jenseits) Se rhyta eram instrumentos de culto no zoroastrismo, eles não precisavam se limitar apenas a essa religião. Outros cultos e religiões podem tê-los usado, como os gregos em seus cultos dionisíacos.

Os rhyta não podem ter sido simples recipientes para beber, caso contrário, deve-se encontrá-los como recipientes completos e como cacos abundantes entre os achados em locais de assentamento, e não apenas em todo o Irã, mas também na Ásia Central. Para tomar Sogdiana como exemplo, como uma área cultural altamente civilizada do leste iraniano entre o século III / IV dC e o século VIII dC, deve-se supor que nos muitos murais nas casas de nobres e mercadores ricos deveriam haver representações de rhyta em uso durante banquetes e festas em grande número e em vários tipos. Mas este não é o caso. Todos os banqueiros usam xícaras, jarras e similares, não rhyta. O único mural em Panjikant que mostra um usuário de rhyton muito provavelmente é um padre, mas ele é um padre zoroastriano?

O zoroastrismo desempenhou um grande papel na história religiosa do Irã, dos tempos aquemênidas aos sassânidas, mas que papel a rhyta desempenhou nessa religião? No zoroastrismo moderno, os rhyta não desempenham nenhum papel e não fazem parte dos instrumentos rituais exigidos.

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Persépolis, Apadana, Escadas do Norte, Relevo Central

Persépolis (Persa antigo Pârsa, moderno Takht-e Jamshid): Nome grego de uma das capitais do antigo Império Aquemênida, fundada pelo rei Dario, o Grande (r.522-486 AEC). Havia vários sites de satélite, Naqš-e Rustam e Takht-e Rustam.

O relevo que uma vez enfeitou a escada norte do Apadana em Persépolis é um dos exemplos mais importantes da arte aquemênida. Mostra um rei recebendo um oficial importante, que realiza a saudação ritual conhecida como proskynesis. Várias figuras estão de pé à esquerda e à direita.

O relevo tem uma história notável. Originalmente parte da escada norte do Apadana, foi posteriormente removido e instalado no Tesouro. Aqui, ele foi descoberto pelos arqueólogos que escavaram Persépolis. Eles também encontraram um relevo semelhante, que já fez parte da escada leste.

Não se sabe por que esses relevos foram removidos. O relevo do norte está agora no Museu Arqueológico Nacional de Teerã e o relevo do leste ainda está no Tesouro.

Persépolis, Apadana, Escadas do Norte, Relevo Central, Grande Magia

Persépolis, Apadana, Escadas do Norte, Relevo Central, Dario

Persépolis, Apadana, Escadas do Norte, Relevo Central, Farnaces

Persépolis, Apadana, Escadas do Norte, Relevo Central

O relevo mostra um rei sentado em um trono. Ele é freqüentemente chamado de Dario, o Grande (r.522-486), mas, na verdade, não estamos totalmente certos sobre a identificação. As pessoas do antigo Oriente Próximo não estavam realmente interessadas em retratos realistas, e talvez seja melhor interpretar o homem no trono como um conceito mais abstrato, não um grande rei individual - a personificação da monarquia.

Por outro lado, o relevo original provavelmente foi encomendado por Dario, então podemos também chamá-lo de Dario. Atrás dele está outra pessoa importante, o príncipe herdeiro. Se aceitarmos que o rei é Dario, este homem deve ser seu filho Xerxes. O homem que saúda o rei é provavelmente o major do palácio, Farnaces. Anuncia a chegada dos homenageados, representados na parede junto à escada.

Vários estudiosos não acham que o homem no trono seja um rei abstrato ou Dario, o Grande, mas representa Xerxes. O argumento deles é que as escadas do norte foram construídas por este rei. Em vista do fato de que o relevo na escada leste é quase idêntico, isso parece um pouco rebuscado, mas a teoria explica por que os relevos foram retirados e levados ao Tesouro. Xerxes foi assassinado pelos seus cortesãos e alguns deles estavam representados no relevo. Seu filho e sucessor Artaxerxes I Makrocheir não conseguiu destruir o retrato de seu pai, mas "puniu" os assassinatos removendo-os para o Tesouro.

Seja como for, o homem no trono - continuaremos a chamá-lo de Dario - é mostrado como o grande rei, e tudo sugere sua majestade. Por exemplo, ele tem uma flor de cheiro agradável em sua mão. O príncipe herdeiro é o único que tem a mesma prerrogativa. Se esta flor for um lótus, pode simbolizar a eternidade: a flor tem doze pétalas, o número de meses em um ano.

Persépolis, Apadana, Escadas do Norte, Relevo Central, banquinho de Dario

Persépolis, Apadana, Escadas do Norte, Relevo Central, Flor de Dario

Persépolis, Apadana, Escadas do Norte, Relevo Central, Queimadores de incenso

Ikiztepe Usak, queimador de incenso

Os pés do rei não tocam a terra. Por fontes literárias como a biografia de Alexandre o Grande por Plutarco, sabemos que o banco era um atributo importante. Além disso, o rei é o único que está sentado, ele também é maior do que os outros. Seus sapatos são mais finos do que os de seus cortesãos. Na frente do rei estão dois estandartes, que podem ser identificados com queimadores de incenso porque esses objetos foram encontrados na cidade lídia de Usak, na Turquia. Mais uma vez, um cheiro agradável acompanhou o rei.

O tributo final: o grande rei é o único que é mostrado com seu sucessor. A sucessão de todos os outros dependia da vontade do rei - apenas o próprio governante sabia quem sucederia a seu pai - mas o próprio rei nunca poderia ter certeza sobre seu sucessor. O príncipe herdeiro, com uma flor, aponta para o pai e é, de todas as figuras em pé, a mais alta. Isso pode ou não ter algo a ver com o título oficial do príncipe herdeiro matemática, "o maior" (depois do rei, é claro). Se o homem no trono é Dario, este deveria ser Xerxes - mas seus rostos são idênticos.

Existem várias outras pessoas neste relevo. Farnaces, que anuncia a chegada dos homenageados, realiza a saudação ritual que se chama proskynesis: manda um beijo para o rei. Pessoas de menor estatura tinham que se curvar ou prostrar-se pelo representante de Ahuramazda na terra. Como prefeito do palácio ou vizir (hazarapatiš), Pharnaces tinha direito a uma bengala e brincos de ouro.

Ele é seguido por dois soldados, não em trajes de batalha. Um deles carrega um objeto que lembra uma pequena bolsa. Um objeto semelhante foi encontrado no Azerbaijão iraniano. Era, notavelmente, feito de pedra. Sua função é desconhecida, embora possa ter sido um peso padrão. Uma hipótese alternativa é que este homem carrega pequenas brasas de incenso para o queimador na frente do rei.

Persépolis, Apadana, Escadas do Norte, Relevo Central, Guardas

Persépolis, Apadana, Escadas do Norte, Relevo Central, Guarda, "Maçã"

Persépolis, Apadana, Escadas do Norte, Relevo Central, Guarda, Peso

Azerbaijão iraniano, peso da pedra

Os dois soldados podem ser identificados com as tropas de elite que os gregos chamavam de Imortais ou "portadores da maçã". Eles deviam esse sobrenome notável ao fato de que o contrapeso de metal de suas lanças tinha o formato de uma maçã. Essas "maçãs" eram cobertas com prata ou ouro para protegê-las, os soldados colocavam suas lanças na ponta dos sapatos.

O primeiro homem atrás do príncipe herdeiro (mostrado acima) tem um turbante que pode ser identificado como o boné de um dos magos, os especialistas em sacrifícios do império persa. Ele é provavelmente o Masmoghân, o mago chefe e líder religioso supremo do antigo Irã, que tinha, de acordo com uma tradição muito recente, sua residência em Rhagae. A parte inferior do turbante pode ser colocada antes da boca, para que o mago não polua o fogo sagrado com seu hálito. Do livro sagrado do Zoroastrismo, o Avesta, sabemos que o turbante de feltro se chamava pâdam.

O próximo homem é o portador da arma do rei. Esta foi uma função importante. No relevo de Behistun, um nobre chamado Intaphrenes é retratado como o portador do arco do rei mais tarde, um aristocrata chamado Gobryas carregava a lança real (de acordo com o relevo na tumba de Dario em Naqš-e Rustam). O homem na escada norte do Apadana em Persépolis carrega o arco e o machado de batalha de Dario. Ele está vestido como um homem de cavalaria. Em seu cinto, o portador da arma tem uma espada curta semelhante a uma adaga em uma bela bainha. Segundo o pesquisador grego Heródoto de Halicarnasso, esse tipo de espada era denominado Akinakes. nota [Heródoto, Histórias 7.54.]


7. Rei Idanthyrsus: O desafiador rei cita

Placa dourada representando um cavaleiro cita, c. Séculos 4 a 3 a.C., Museu de São Petersburgo, via Museu Britânico

Após a morte de Cambises após uma campanha no Egito, Dario, o Grande, assumiu o trono da Pérsia. Durante seu governo, ele expandiu o Império Persa ao máximo e o transformou em uma superpotência administrativa. Como seu predecessor Ciro, Dario também tentou invadir Cítia. As forças persas marcharam para as terras citas por volta de 513 aC, cruzando o Mar Negro e alvejando as tribos ao redor do Danúbio.

Não está claro exatamente por que Dario começou a campanha. Pode ter sido por território, ou mesmo como uma réplica contra ataques citas anteriores. Mas o rei cita, Idanthyrsus, evitou os persas, não querendo ser arrastado para a batalha aberta. Darius ficou irritado e exigiu que Idanthyrsus se rendesse ou o enfrentasse em uma luta.

Idanthyrsus recusou, desafiando o rei persa. As terras que suas forças abdicaram eram de pouco valor em si mesmas, e os citas queimaram tudo o que puderam. Dario continuou a perseguir o líder cita e construiu uma série de fortes no rio Oarus. No entanto, seu exército começou a sofrer sob a pressão de doenças e suprimentos cada vez menores. No rio Volga, Dario desistiu e voltou ao território persa.


Bainha de ouro aquemênida - História

Um par de torque com terminais de cabeça de leão Algumas das incrustações cloisonne sobrevivem. Túmulo aquemênida em Susa, 4 c. B.C. (Paris: Louvre). 20 cm.

Painel de Alívio de Tijolo Esmaltado Aquemênida Painel em relevo de tijolo vitrificado - persa aquemênida, final do século 6 aC De Susa, sudoeste do Irã. Do palácio de Dario I, governante do maior império da antiguidade. Este painel é feito de tijolos policromados que foram encontrados por escavadores franceses espalhados em um pátio do palácio construído pelo rei persa Dario I (522-486 aC). Pelo menos 18 figuras foram restauradas e este exemplo está em empréstimo permanente ao Museu Britânico do Museu do Louvre, em Paris. Era parte de um friso maior representando fileiras de guardas, talvez os "imortais" que constituíam o guarda-costas pessoal do rei. O arranjo das figuras pode ter sido semelhante às fileiras de guardas esculpidos em relevo em Persépolis. De acordo com uma inscrição da fundação em Susa, os artesãos que fizeram os painéis de tijolo vieram da Babilônia, onde havia uma tradição desse tipo de decoração arquitetônica.

Placa de ouro aquemênida do Tesouro Oxus Um mago persa carrega o barsom - os ramos sagrados associados ao sacerdócio.

Templo Anahita Anahita, ou Nahid, era uma divindade importante na Pérsia. Ela era a protetora da água e a deusa da beleza, fertilidade e fecundidade. O Templo Anahita é o nome de um dos dois sítios arqueológicos no Irã que se acredita terem sido atribuídos à antiga divindade Anahita. O maior e mais conhecido dos dois está localizado em Kang -var, na província de Kermanshah. O outro está localizado em Bishapur. Os restos mortais em Kangavar revelam um edifício de caráter helenístico, mas ainda exibem projetos arquitetônicos persas. As enormes dimensões do pedestal, por exemplo, que medem pouco mais de 200m de lado, e suas fundações megalíticas, que ecoam as plataformas de pedra aquemênida, "constituem elementos persas". Acredita-se que isso seja corroborado pelas "duas escadas laterais que ascendem à maciça plataforma de pedra, lembrando as tradições aquemênidas". Na primeira metade do século I dC, o geógrafo grego Isidoro de Charax foi o primeiro a mencionar o Templo em seu livro, referindo-se a ele como o "Templo de Artemis".

Cidade Antiga de Goor (Gur) A antiga cidade de Goor também Gour ou Gur está localizada 100km ao sul de Shiraz, província de Fars, próximo à cidade de Firooz Abad. Acredita-se que a cidade tenha sido fundada durante a dinastia aquemênida (550-330 aC). Foi cercada por Alexandre, mas por causa de sua fortificação robusta e defensores dedicados, ele não pôde ser capaz de render a cidade então ordenou que submergisse a cidade desviando o rio próximo para a área baixa da cidade para transformá-la em um lago. Depois de séculos, Ardashir Babakan, o fundador da dinastia Sasanid (224 "" 651 DC), ordenou a cavar um canal e descarregou o lago, em seguida, reconstruiu a cidade como sua capital. Durante a invasão árabe (651 dC), a cidade foi destruída novamente e após cerca de 3 séculos, uma nova cidade que agora é chamada de Firooz Abad, foi construída ao lado das ruínas da cidade original pela Dinastia Daylamiain.

Pérsia Antiga As artes persas têm uma história e tradição muito antigas. É atraído não apenas na Ásia e na Europa, mas também em todo o mundo. As Artes Persas se espalham em diferentes áreas como Arquitetura, Caligrafia, Tapetes, Cinema, Música, Pintura e Diferentes Tipos de Artesanato. No Irã, como em todas as sociedades islâmicas, a arte favorece o não representacional, o derivado e o estilizado, em vez do figurativo, o inovador e o realista. A representação precisa da forma humana nunca fez parte da arte islâmica tradicional e, embora o retrato não seja proibido pelo islamismo xiita, nunca foi realmente popular no Irã até a introdução da câmera.

Descobertas arqueológicas em Susa O progresso da arqueologia oriental nos leva de uma surpresa a outra. Ano após ano, descobertas são feitas em rápida sucessão, que observamos com grande interesse enquanto transformam e elucidam algum capítulo na história daquelas civilizações primitivas das quais a nossa é em parte derivada. Após as descobertas feitas na Caldéia, Assíria e Fúnica, outra região do Leste agora se lança para lançar luz sobre o passado - o país de Elam, ou Susiana, uma região até então quase desconhecida para nós. , embora nas primeiras idades do mundo tenha desempenhado um papel importante. As ruínas de Susa, situadas ao norte de Ahwaz, formam um grande número de relatos imensos que cobrem uma extensão de quatro e meia a seis milhas quadradas em ambas as margens do rio Kerkha. A planície, que é dominada por esses montes majestosos até as margens do Karun, se estende ao norte, onde é limitada pelas montanhas Bakhtiyari. Em direção ao sul, ela se estende até o rio Arvand (também conhecido como Shatt) e o Baixo Chald "a.

Selo cilindro de calcedônia azul Aquemênida, cerca do século VI a IV aC. De Kirmanshah, Irã. Este selo mostra as variadas influências estrangeiras na arte do império persa aquemênida. Os persas não tinham, a princípio, nenhuma arte própria claramente definida, mas fizeram uso de artesãos e experiência estrangeiros e fundiram as tradições díspares de seu imenso império em um estilo coerente e distinto. Os motivos gregos e egípcios eram particularmente populares. Aqui está uma representação de um falcão, talvez o deus egípcio Hórus, ao lado de um queimador de incenso. Ao longo da fronteira corre o olho wedjat egípcio ou 'Olho de Horus', um símbolo de perfeição. A cabra alada é típica da arte aquemênida.

Museu Britânico - Irã Antigo (Sala 52) A Galeria Rahim Irvani 3000 AC "" 651 DC. O Irã foi um importante centro da cultura antiga. Era rica em recursos naturais valiosos, especialmente metais, e desempenhou um papel importante no desenvolvimento da civilização e do comércio do antigo Oriente Médio. A Sala 52 destaca essas interconexões antigas e o surgimento de culturas locais distintas, como no Luristão, durante a era das migrações após cerca de 1400 aC.

Cabeça de machado de bronze Cultura do Luristan, séculos X-VII AC. Do Luristan, oeste do Irã. O estilo desta cabeça de machado de bronze fundido a liga à região de Luristan, no oeste do Irã. Bronzes desse tipo foram saqueados dos cemitérios e santuários da área a partir da década de 1920. Muitos dos túmulos eram ricos em bronzes, e mesmo os túmulos masculinos mais pobres parecem ter contido algumas armas.

Encaixe de bronze na forma de uma figura sentada Elamite, cerca de 1450-1200 aC. Do sudoeste do Irã. Esta figura de bronze foi originalmente ajustada em um objeto maior, como uma peça de mobília, daí os dois orifícios de rebite para fixação através da projeção de cauda. Foi obtido no sudoeste do Irã, perto da antiga cidade de Tang-e Sarvak. A forma e a aparência da figura indicam que ela deve ser datada do século XIV ou XIII AC. O penteado é muito semelhante ao das estatuetas de terracota de Susa, da mesma data.

Anel de arnês de bronze Cultura do Luristan, séculos 10 a 7 a.C. Do Luristan, oeste do Irã.Este objeto está entre uma variedade de armadilhas de metal elaboradas para cavalos produzidas e usadas no Luristão. Essas peças em forma de roda, das quais muitas sobrevivem, provavelmente serviram como enfeites para a tenda de cabeça do cavalo. Eles são decorados na parte superior com a figura completa de um mufflon ou, mais comumente, como aqui, apenas com a cabeça de um mufflon flanqueada por outras feras.

Cavalo de bronze com bochechas decoradas Idade do Ferro Inferior, cerca dos séculos X-VII AC. Do Luristan, oeste do Irã. A região de Luristan, no oeste do Irã, viu uma rica tradição de produção de bronze no início do primeiro milênio aC. Praticamente todos os bronzes que sobreviveram vêm de cemitérios saqueados de sepulturas construídas em pedra na região. Estes datam principalmente de cerca de 1000 a 700 AC. Em vários locais, bronzes também foram depositados em santuários.

Bronze Persa Bowl Taça de bronze. Tigela de repousse persa em forma de uma flor de lótus aberta. Século V a.C. Aquemênida.

Alfinete de bronze decorado com a imagem de uma deusa Cultura do Luristan, séculos 10 a 7 a.C. Do oeste do Irã. Alfinetes de bronze elaboradamente decorados desse tipo estão ligados estilisticamente à rica tradição da metalurgia da região do Luristão, nas montanhas do oeste do Irã. Praticamente todos os bronzes sobreviventes vêm de cemitérios saqueados de sepulturas construídas em pedra. Estes variam consideravelmente em data, mas pertencem predominantemente ao início do primeiro milênio AC. Em vários locais, bronzes também foram depositados em santuários.

Estatueta de prata fundida do tesouro Oxus Persa aquemênida, século 5 a 4 aC. Da região de Takht-i Kuwad, Tadjikistan. Esta estatueta faz parte do tesouro de Oxus, a coleção de ouro e prata mais importante que sobreviveu do período aquemênida. O tesouro, provavelmente de um templo às margens do rio Oxus, data principalmente dos séculos V e IV aC.

Estatueta de prata fundida de um homem barbudo Do tesouro de Oxus Persa Aquemênida, séculos V-IV aC. Da região de Takht-i Kuwad, Tadjikistan. Esta estatueta faz parte do tesouro de Oxus, a coleção de ouro e prata mais importante que sobreviveu do período aquemênida. O tesouro, provavelmente de um templo às margens do rio Oxus, data principalmente dos séculos V e IV aC.

Bainha de ouro cerimonial do tesouro Oxus Persa aquemênida, séculos V a IV aC. Da região de Takht-i Kuwad, Tadjikistan. Esta bainha faz parte do tesouro de Oxus, a coleção de ouro e prata mais importante que sobreviveu do período aquemênida. O tesouro, provavelmente de um templo às margens do rio Oxus, data principalmente dos séculos V e IV aC.

Pingente de calcedônia Elamita, século 12 aC. Do sudoeste do Irã. Um presente do rei elamita para sua filha. Este é um pingente de calcedônia azul claro, perfurado para suspensão. Está esculpido com uma inscrição em elamita que diz: 'Eu, Shilhak-Inshushinak, ampliador do reino, este jaspe da [terra de] Puralish eu tomei. O que eu fiz cuidadosamente, coloquei aqui, e para Bar-Uli, minha filha amada, eu dei [isso]. '

Choqa Zanbil O bem preservado zigurate, ou pirâmide, em Choqa Zanbil, é de longe o exemplo mais bem preservado e mais dramático da arquitetura elamita existente. Foi construído em Dur Untashi, uma cidade perto de Susa, por Untash-gal, Rei de Elam, por volta de 1250 AC.

Dezful Dezful: Dezful (Dezh-pol, Persa: Ponte da Fortaleza), uma cidade na província do Khuzistão. Dezful tem 6.000 anos, mas a estrutura antiga mais famosa da cidade é uma ponte que data de 300 aC. A ponte foi construída durante o shapur I e é a ponte em pleno funcionamento mais antiga do mundo. Quando o Império Romano Valerian foi derrotado na Batalha de Edessa, o restante de seu exército capturado foi usado para terminar a ponte. Acredita-se que a ponte foi feita sobre as ruínas de uma ponte muito mais antiga, construída durante as dinastias elamitas.

Fravahr Fravahr, um antigo símbolo religioso iraniano, de Persépolis (ca. 520 a.C.)

Relevo de azulejos vitrificados do Palácio de Susa Relevo de azulejos vitrificados originalmente do palácio de inverno persa em Susa, capital de Elam. 520-500 a.C. (Paris: Louvre). Outro guarda imperial. O traje militar leve foi projetado para o combate ofensivo, para apressar-se a enfrentar as crises dentro do vasto Império Persa.

Moeda Guerreiro de Ouro Moeda de ouro. Darico aquemênida mostrando um guerreiro, talvez baseado no modelo Elam.

Cabeça de Griffin da coluna em Persópolis Pode refletir um empréstimo de um simbolismo político da Mesopotâmia.

Cabeça de uma estátua de um arqueiro Das paredes do palácio de Persépolis. O típico Ach "indica interesse estético por padrões repetidos.

Hegmataneh (Ecbatana) O histórico Hegmataneh ou Ecbatana está localizado dentro dos limites da moderna cidade de Hamedan e cobre uma área de 30 hectares. Hegmataneh em fontes clássicas históricas tinha nomeado como a capital do primeiro império dinástico iraniano, os medos (728-550 aC). Mais tarde, tornou-se uma das principais sedes de seus sucessores, a dinastia aquemênida (550-330 aC), embora Persépolis perto de Shiraz fosse considerada o centro do trono, Ecbatana era considerada um lugar estratégico. A cidade continuou a manter sua importância durante as dinastias seguintes, os partos (248 aC-224 dC) e os sassânidas (224 "" 651 dC).

Infantaria imortal - lanceiro e arqueiro Friso de ladrilhos vidrados representando infantaria imortal. Um lanceiro e arqueiro.

Naqsh-e Rustam Naqsh-e Rustam: é um sítio arqueológico localizado a cerca de 3 km a noroeste de Persépolis. Naqsh-e Rustam, contém sete tumbas que pertencem aos reis aquemênidas. Uma delas é expressamente declarada em suas inscrições como a tumba de Dario I. Além das tumbas, há também sete esculturas gigantescas em Naqsh-e Rustam, abaixo das tumbas, pertencentes aos reis sassânidas.

Jarra pintada Idade do Bronze, por volta de 2.000 aC. Adquirido em Nahavand, disse ser de Tepe Giyan, oeste do Irã. Durante o terceiro - início do segundo milênio aC, como em outros períodos, diferentes estilos regionais caracterizaram a cerâmica feita no sudoeste, oeste, norte e sudeste do Irã. Estes parecem refletir áreas regionais florescentes. Este é um exemplo de vaso que pertence a uma longa sequência de cerâmica monocromática encontrada em locais como Tepe Giyan e Godin Tepe.

Vaso pintado com ponte-bico Idade do Ferro Inferior, cerca de 1000-800 AC. Provavelmente de Tepe Sialk, no centro do Irã. Este tipo de cerâmica pintada é uma variação local iraniana central do Gray Ware típico de locais deste período no norte do Irã. Nos primeiros séculos do primeiro milênio aC, surgiram novas formas de um tipo de cerâmica chamada de Louça Cinzenta Ocidental Tardia. Este navio com bico de ponte é típico. Frascos semelhantes com bicos longos são conhecidos anteriormente, mas agora têm a adição de uma ponte entre a borda e o bico. A popularidade dos potes com bico de ponte na cerâmica é provavelmente um reflexo do uso difundido de versões de folha de metal durante este período no Irã.

Palácio de Cyrus Stone Relief Relevo de pedra da entrada do palácio de Ciro em Pasárgada Uma figura alada, provavelmente um espírito protetor da casa real. A coroa se assemelha a uma figura do Oriente Próximo que afasta os maus espíritos.

Parte de um tesouro de moeda de prata Mediana, enterrada no século 6 aC. De Tepe Nush-i Jan, oeste do Irã. Este grupo de objetos de prata é provavelmente o achado mais importante no local mediano de Tepe Nush-i Jan. Eles foram embalados dentro de uma tigela de bronze e enterrados no chão. Embora o tesouro provavelmente tenha sido enterrado no final do século 7 aC, alguns dos itens são muito mais antigos. As contas em espiral e o pendente provavelmente datam do final do terceiro ou início do segundo milênio aC, sugerindo que foram encontrados por ladrões de túmulos da Idade do Ferro e estavam prestes a ser reciclados como sucata por seu valor de metal.

Passargad Passargad (Passargadae): A primeira capital do Império Persa. A construção da capital por Ciro, o Grande, começou por volta de 546 AEC. Passargad permaneceu a capital persa até que Dario começou a montar outra em Persépolis. O monumento mais importante de Passargad é, sem dúvida, o túmulo de Ciro, o Grande. Tem seis degraus largos que conduzem ao sepulcro, cuja câmara mede 3,17 m x 2,11 m x 2,11 m, e tem uma entrada baixa e estreita.

Cabeça de touro de Persépolis Cabeça de touro esculpida na capital da coluna em Persépolis.

Cabeça de leão de Persépolis Cabeça de leão do topo de uma coluna em Persépolis.

Galeria de fotos de Persépolis Persépolis: O magnífico complexo do palácio em Persépolis foi fundado por Dario, o Grande, por volta de 518 a.C. Concebido para ser a sede do governo para os reis aquemênidas e um centro de recepções e festividades cerimoniais. Os palácios foram saqueados e queimados por Alexandre o Grande em 331-330 a.C. As ruínas não foram escavadas até que o Instituto Oriental da Universidade de Chicago patrocinou uma expedição arqueológica sob a supervisão do Professor Ernst Herzfeld de 1931 a 1934, e Erich F. Schmidt de 1934 a 1939.

Capacete Persa Perdido durante a campanha do Olympia na Grécia, 490 a.C. (Museu Olympia). A inscrição acrescentada pelos gregos indica que terminou como espólio dedicado aos deuses. O estilo do capacete é assírio.

Soldados Persas Parte de uma parede de Persépolis, perto de Shiraz. Do 5º Cent. BC. (cerca de 520 a.C.)

Shushtar - Antiga Exposição de Engenharia Hidrelétrica Shushtar: o antigo nome de Shushtar, tempos de Achaemenian. O próprio nome, Shushtar, está relacionado com o nome de outra cidade antiga, Susa, e significa "maior (ou melhor) do que Shush". Durante a era sassânida, era uma cidade insular no rio Karun e selecionada para se tornar a capital do inverno. O rio foi canalizado para formar um fosso ao redor da cidade. Vários rios próximos são propícios à extensão da agricultura. O cultivo da cana-de-açúcar, a principal cultura, remonta a 226 dC. Quando o sassânida Shah Shapur I derrotou o imperador romano Valerian, ele ordenou que os soldados romanos cativos construíssem uma vasta ponte e represa com mais de 550 metros, conhecida como Band-e Qaisar ("ponte de César"), que agora está quase toda destruída. Sistema de irrigação para fins agrícolas, urbanos e industriais, compreendendo represas (Shadurvan, Gargar, Mahi Bazan, Khak, Lashkar, Ayyar, Qir), diques de distribuição de água, canais cavados manualmente (Dariun), aquedutos e moinhos de água agora remanescentes.

Taça de prata Cultura Amlash, cerca de 1400-900 aC. Do noroeste do Irã. Este copo de prata pertence à chamada cultura Amlash da província de Gilan, no noroeste do Irã. Esta foi uma das culturas iranianas mais distintas do final do segundo e início do primeiro milênio aC. O copo provavelmente veio da região de Marlik Tepe. Aqui, em um dos cemitérios mais ricos da região, cinquenta e três tumbas intactas foram escavadas em 1961-62. Navios semelhantes a este foram encontrados lá, e de fato provetas de ouro e prata com lados côncavos formavam uma parte proeminente do material do cemitério. A decoração deste copo consiste em cavalos flanqueando uma árvore estilizada no registro superior e leões alados atacando carneiros na parte inferior: ambos os frisos são definidos por osso de arenque e guilhoché.

Taça de prata com figuras de ouro aplicadas Persa aquemênida, cerca do século V a IV aC. Tigela de prata decorada com recortes de folha de ouro aplicado. Data de um período em que os vasos de metais preciosos se espalharam. Embora uma variedade de estilos e formas sejam encontradas em todo o império aquemênida, devido ao seu grande tamanho, há também um estilo reconhecidamente aquemênida, talvez promovido fora do Irã por sátrapas (governadores provinciais) e outros representantes da corte persa. Grandes pratos de prata e derramadores (rhyta) são os tipos mais conhecidos, embora outros incluíssem copos hemisféricos como este, um copo de ouro simples do mesmo formato faz parte do tesouro Oxus.

Pin persa prateado Pino de prata. Persa. Forma afilada com cabeça achatada. 500 a.C.

Soldados de Persépolis Alívio de soldados de Persépolis com escudos de vime. 6º c. B.C. (Berlim Oriental: Museu Pergamum).

Soldados dos Dez Mil Imortais Relevo em azulejo vitrificado mostrando soldados dos Dez Mil Imortais. Essa guarda imperial era uma força de elite composta por persas étnicos confiáveis. Do palácio de inverno aquemênida em Susa, Elam. 520-500 a.C. (Paris: Louvre)

Relevo de pedra do palácio de Persópolis Este típico motivo persa desenha asas e anel central de protótipos egípcios e mesopotâmicos. A visão tradicional é que a figura representa Ahura Mazda

Relevo de pedra de Persépolis mostrando um servo Persa aquemênida, século 4 aC De Persépolis, sudoeste do Irã. Um servo da corte real da Pérsia. Este relevo de Persépolis mostra um servo usando o chamado vestido mediano: uma túnica distinta na altura dos joelhos, calças justas e um boné com abas de orelha e protetor de pescoço. Isso é diferente do traje persa usual de um vestido longo de pregas. Ele também usa os akinakes, ou a típica espada curta aquemênida.

Relevo de pedra do Apadana Relevo de pedra do Apadana (sala de audiências) em Persépolis Aquemênida Persa, séculos 6 a 5 a.C. De Persépolis, sudoeste do Irã. Este relevo quebrado da capital real persa, Persépolis, retrata uma fileira dos chamados guardas Susi. Eles são muito semelhantes a figuras formadas de tijolos vitrificados moldados da cidade de Susa. Eles podem representar os 'imortais' que constituíam a guarda-costas pessoal do rei.

Relevo de pedra mostrando um cocheiro Persa aquemênida, século 5 aC. De Persépolis, sudoeste do Irã. Este relevo de um cocheiro conduzindo seu cavalo vem do grande centro persa aquemênida de Persépolis. Foi escavado em julho de 1811 por Robert Gordon, que fazia parte de uma missão diplomática no Irã liderada por Sir Gore Ouseley, embaixador britânico na Pérsia de 1811 a 1814. Originalmente decorava uma escadaria na ala leste do lado norte do Apadana ou sala de audiências. Esta estrutura, com uma série adjacente de palácios privados e seus edifícios auxiliares, foi construída no lado oeste de um grande terraço artificial na borda da planície de Marv Dasht. A leste ficava o Tesouro com muitas colunas e depósitos, escritórios e quartéis adjacentes. Os relevos Apadana mostram delegações de várias partes do Império Persa trazendo tributos e presentes.

Relevo de pedra mostrando uma esfinge Persa aquemênida, século 5 aC. Do Palácio H em Persépolis, sudoeste do Irã. Uma divindade guardiã, originalmente protegendo o deus real persa. Esta esfinge masculina usa o imponente cocar com chifres de uma divindade. Descoberto em Persépolis pelo coronel John MacDonald Kinneir durante as escavações em 1826, era originalmente um par que flanqueava a figura do disco alado de Ahura-Mazda, um deus adotado como divindade real persa por Dario I (522-486 aC).

Susa (Shushan) Susa: também chamada de Shushan, Susiane grega, Shush moderna, capital de Elam (Susiana) e capital administrativa do rei aquemênida Dario I o grande e seus sucessores de 522 aC. Susa é uma das cidades mais antigas do mundo. Escavações estabeleceram que as pessoas viviam na acrópole em 5000 aC. Esta galeria contém imagens do Royal Hill (Apadana Palace).

Takht-e-Soleyman O sítio arqueológico de Takht-e-Soleyman (o Trono de Salomão) é considerado um dos sítios mais antigos, localizado no noroeste do Irã. As ruínas de Takht-e-Soleyman ficam em um vale amplo e remoto nas montanhas, entre as cidades de Zanjan e Tekab. O local inclui o principal santuário zoroastriano parcialmente reconstruído no período Ilkhanid (Mongol) (século 13), bem como um templo do período Sassanid dedicado a Anahita. Há um lago com nascentes na região.

O anjo da guarda Uma famosa estátua do palácio de Ciro em Pasárgada. (ca. 530 AC)

Tumba de Ciro, o Grande (c. 550-529) Perto de seu palácio em Pasargad ". Ciro, fundador do Império Persa, conquistou a independência da mídia e expandiu seu controle para a Mesopotâmia. Ele extraiu da Mesopotâmia alguns elementos ideológicos para uma monarquia reconstruída. Os túmulos estão acima do solo para evitar que o cadáver seja profanado .

Criaturas aladas de Persépolis Alívio de criaturas aladas no portão de Persépolis. Provavelmente derivado de seres sobrenaturais da Babilônia que guardam as entradas de lugares sagrados, e talvez a Babilônia também seja a fonte para reconstituir a dinastia Ach "menid em termos de reinado sagrado.


Quem foi Xerxes, o Grande?

Xerxes, o Grande, nasceu em 519 aC e morreu em Persépolis, o atual Irã. Ele era filho de Atossa, filha do rei aquemênida Ciro, o Grande, e do rei Dario I e tornou-se o herdeiro aparente em preferência a seu irmão mais velho devido à sua linhagem em relação a Ciro (que seu irmão mais velho perdeu porque ele era não o filho de Atossa).

Xerxes governou o império aquemênida de 486-465 aC. Seu reinado é mais marcado pelas campanhas persas contra a Grécia e as batalhas das Termópilas, Salamina e Platéia, o que pode explicar parte da razão pela qual o rei persa foi duramente criticado por escritores (especialmente os gregos antigos) ao longo dos anos. Um dos mais famosos deles pode ser encontrado na peça de Ésquilo, ‘ Os persas. '


4. Darius era um administrador brilhante

Moeda Daric de ouro , Império Aquemênida, época de Xerxes II a Artaxerxes II, ca. 420-375 AC, via Colosseo Collection

Embora suas conquistas tenham sido impressionantes, o verdadeiro legado de Dario, o Grande & # 8217 está em seus incríveis feitos de administração. Em seu auge, o Império Aquemênida cobria cerca de 5,5 milhões de quilômetros quadrados de território. Para manter este vasto domínio organizado, Dario dividiu o império em vinte satrapias. Para governar cada província, ele nomeou um sátrapa que atuaria efetivamente como um rei menor. Dario e seus oficiais estabeleceram tributos anuais fixos exclusivos para cada satrapia, reformando o sistema de tributação que existia sob Ciro.

Darius então começou a melhorar a economia. Ele introduziu uma moeda universal, o dárico, que era cunhada tanto em ouro quanto em prata. O desenho central que mostra o rei correndo como um catavento permaneceu praticamente inalterado durante os 185 anos durante os quais os Darics circularam.

Os dáricos eram fáceis de trocar e tinham um valor uniforme. Isso tornou mais fácil coletar receitas fiscais sobre coisas como gado e terras. Darius usou essa onda de riqueza para financiar seus ambiciosos projetos de construção. Ele também padronizou pesos e medidas em todo o império.

Darius também reformou o sistema jurídico existente, criando um novo código universal de leis. Dario removeu os funcionários nativos existentes e nomeou seus próprios juízes de confiança para fazer cumprir as novas leis. Em todo o império, agentes conhecidos como "olhos e ouvidos" do rei & # 8217s vigiaram de perto seus súditos, erradicando a dissidência.


  • 6.1. Central Main Satrapy Harauvatiš / Arachosia. # 22
  • 6,2 Principal Satrapy Zranka / Drangiana. # 14
  • 6.3. Principal Satrapy Maka / Gedrosia.
  • 6,4 Principal Satrapy Θatagus / Sattagydia. # 21
  • 6,5. Principais Satrapy Hinduš / Índia.
  • Mais satrapias menores
  • 7.1. Central Main Satrapy Bāxtriš / Bactria. # 17
  • 7,2 Principal Satrapy Suguda / Sogdia. # 18
  • 7.3. Main Satrapy Gandāra / Gandhāra. # 19
  • 7,4 Principal Satrapy Haraiva / Aria. # 15
  • 7,5. Satrapy Principal do Dahā (= Sakā paradraya) / Dahae.
  • 7,6. Satrapy principal do Sakā tigraxaudā / Massagetae.
  • 7,7. Principal Satrapy dos Sakā haumavargā / Amyrgians.
  • Mais satrapias menores

Heródoto nas Satrapias

As passagens em negrito identificam os grupos que pagam tributos - povos incluídos nas satrapias persas.

90. Do Ionians e a Magnesianos que moram na Ásia e no Aiolians, Carians, Lykians, Milyans e Pamphylians (pois uma única soma foi designada por ele como tributo para todos esses) vieram quatrocentos talentos de prata. Esta foi indicada por ele para ser a primeira divisão. [75] Do Mísios e Lídios e Lasonianos e Cabalianos e Hytennianos [76] vieram quinhentos talentos: esta é a segunda divisão. De Helespondentes que moram à direita como se navega e os frígios e trácios que moram na Ásia e os paphlagonianos e mariandynoi e sírios [77] o tributo foi de trezentos e sessenta talentos: esta é a terceira divisão. De Kilikians, além de trezentos e sessenta cavalos brancos, um para cada dia do ano, vieram também quinhentos talentos de prata desses cento e quarenta talentos foram gastos com os cavaleiros que serviam de guarda para a terra Kilikian, e o restante trezentos e sessenta vieram ano após ano para Dareios: esta é a quarta divisão. 91. Dessa divisão que começa com a cidade de Posideion, fundada por Amphilochos, filho de Amphiaraos, nas fronteiras dos Quilikianos e Sírios, e se estende até o Egito, sem incluir o território dos Árabes (pois este era gratuito), a quantia era de trezentos e cinquenta talentos e nesta divisão estão toda a Fenícia e a Síria, que é chamada de Palestina e Chipre: esta é a quinta divisão. A partir de Egito e líbios na fronteira com o Egito, e de Kyrene e Barca, pois estes foram ordenados de forma a pertencerem à divisão egípcia, vieram setecentos talentos, sem contar o dinheiro produzido pelo lago de Moiris, isto é, dos peixes [77a] sem contar isso, eu digo, ou o milho que foi contribuído adicionalmente por medida, veio em setecentos talentos, pois quanto ao milho, eles contribuíram por medida cento e vinte mil [78] alqueires para o uso daqueles persas que estão estabelecidos na "Fortaleza Branca" em Memphis, e para seus mercenários estrangeiros: esta é a sexta divisão. o Sattagydai e Gandarianos e Dadicans e Aparytai, sendo reunidos, trouxeram cento e setenta talentos: esta é a sétima divisão. A partir de Susa e o resto da terra dos Kissianos veio trezentos: esta é a oitava divisão. 92. De Babilônia e do resto de Assíria vieram a ele mil talentos de prata e quinhentos meninos para eunucos: esta é a nona divisão. A partir de Agbatana e do resto da mídia e dos paricanos e ortocorybantianos, quatrocentos e cinquenta talentos: esta é a décima divisão. o Cáspios e Pausicanos [79] e Pantimathoi e Dareitai, contribuindo juntos, trouxe duzentos talentos: esta é a décima primeira divisão. De Bactrianos quanto ao Aigloi, o tributo era de trezentos e sessenta talentos: esta é a décima segunda divisão. 93. De Pactyic e os armênios e as pessoas que faziam fronteira com eles até o Euxino, quatrocentos talentos: esta é a décima terceira divisão. De Sagartianos e Sarrangianos e Thamanaianos e Utians e Mycans e aqueles que moram nas ilhas do Mar da Eritréia, onde o rei estabelece aqueles que são chamados de "removidos", [80] de todos estes juntos um tributo foi produzido de seiscentos talentos: esta é a décima quarta divisão. o Sacans e os Cáspios [81] trouxe duzentos e cinquenta talentos: esta é a décima quinta divisão. o Parthians e Chorasmians e Sogdians e Areians trezentos talentos: esta é a décima sexta divisão. 94. O Paricanos e Etíopes na Ásia trouxe quatrocentos talentos: esta é a décima sétima divisão. Ao Matienianos, Saspeirianos e Alarodianos foi nomeado um tributo de duzentos talentos: esta é a décima oitava divisão. Ao Moschoi e Tibarenians e Macronians e Mossynoicoi e Mares trezentos talentos foram encomendados: esta é a décima nona divisão. Do Índios o número é muito maior do que o de qualquer outra raça de homens que conhecemos e eles trouxeram um tributo maior do que todos os outros, ou seja, trezentos e sessenta talentos de ouro em pó: esta é a vigésima divisão.
Livro das Histórias de Heródoto I. Tradução de Macauley


23. Zoroastrismo

O Zoroastrismo é uma das religiões mais antigas do mundo e ainda hoje é praticado. É uma antiga religião pré-islâmica do Irã que provavelmente se originou por volta de 4.000 anos atrás. Na Índia hoje, os descendentes dos persas zoroastristas são conhecidos como parsis.

O zoroastrismo desempenhou um papel muito significativo na formação da Pérsia. Foi fundada pelo profeta iraniano Zaratustra e considerada a religião oficial das três principais dinastias persas. O fundador do Império Persa Aquemênida, Ciro, o Grande, seguiu o zoroastrismo e governou pela lei zoroastriana de Asha, ou seja, a verdade e a retidão, mas não impôs o zoroastrismo a seus súditos não iranianos. Ele deu a eles a liberdade de praticar sua própria religião. O fogo é o símbolo do zoroastrismo, enquanto o fogo junto com a água é considerado um símbolo de pureza. Os locais de culto zoroastrianos eram chamados de templos de fogo.


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