Representação de um Seder do

Representação de um Seder do


Seder

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Seder, (Hebraico: “ordem”) refeição religiosa servida em lares judeus nos dias 15 e 16 do mês de nisã para iniciar a festa da Páscoa (Pesaḥ). Embora a Páscoa comemore o Êxodo, a libertação histórica do povo judeu da escravidão egípcia nos dias de Moisés (século 13 aC), os judeus estão sempre cientes de que esse evento foi um prelúdio para a revelação de Deus no Monte Sinai. Para cada participante, portanto, o seder é uma ocasião para reviver o Êxodo como um evento espiritual pessoal. A natureza religiosa do seder com seu ritual cuidadosamente prescrito torna o jantar bastante diferente dos jantares de família realizados em feriados civis. Judeus reformistas e judeus em Israel omitem o segundo seder porque eles limitam a Páscoa a sete dias.

O chefe da família, tendo geralmente vestido um vestido ritual branco (gatinho), começa a cerimônia santificando o feriado com uma bênção (Qiddush) sobre uma taça de vinho. Ao todo, quatro xícaras de vinho (Arbaʿ Kosot) será bebido em determinados intervalos.

Depois de todos terem lavado as mãos, o mestre do seder apresenta o aipo ou outro vegetal cru (karpas) mergulhado em vinagre ou água salgada para todos os participantes. Em seguida, um osso de perna, símbolo do cordeiro pascal comido nos tempos antigos, e (comumente) um ovo cozido, símbolo da bondade amorosa de Deus (ou, de acordo com alguns, uma lembrança triste da destruição do Templo de Jerusalém), são removidos do prato do seder, enquanto todos recitam uma oração.

Depois que uma segunda taça de vinho é servida, a criança mais nova faz quatro perguntas padrão sobre as cerimônias incomuns: “Por que esta noite é diferente de todas as outras? Pois em todas as outras noites comemos pão com fermento ou pão sem fermento, por que nesta noite apenas pão sem fermento? Em todas as outras noites comemos todos os tipos de ervas, por que nesta noite apenas ervas amargas? Em todas as outras noites, não precisamos mergulhar nossas ervas nem uma vez, por que nesta noite devemos mergulhá-las duas vezes? Em todas as outras noites comemos sentados ou reclinados, por que nesta noite todos nós reclinamos? "

As respostas preparadas, recitadas por todos em uníssono, dão uma interpretação espiritual aos costumes, embora alguns aspectos da festa tenham sido sem dúvida copiados de banquetes greco-romanos. Em essência, a narração (Haggada) é a história do Êxodo. Este elemento único da celebração do seder mantém vivas as sagradas tradições judaicas que são repetidas pelas gerações seguintes em cada refeição do seder.

Todos novamente lavam as mãos e, em seguida, consomem os pães ázimos (matza) e ervas amargas (Maror) mergulhado em uma mistura de frutas esmagadas e vinho, significando que a liberdade e o progresso espiritual são a recompensa do sofrimento e do sacrifício. Nesse ponto, a refeição é comida.

Quando todos tiverem comido e recitado a graça, uma terceira taça de vinho é servida para expressar gratidão a Deus. Conforme o ritual se move em direção à sua conclusão, salmos de louvor (Hallel, anteriormente lido em parte) são recitados em uníssono e uma quarta taça de vinho é servida para reconhecer a amorosa providência de Deus. Alguns adicionam um quinto copo de vinho (que não é bebido) em homenagem a Elias, cujo aparecimento em algum futuro seder significará o advento do Messias. Freqüentemente, canções folclóricas são cantadas após a refeição.

The Editors of Encyclopaedia Britannica Este artigo foi revisado e atualizado mais recentemente por Adam Zeidan, Editor Assistente.


Mulher posta fotos de seu & # x27Christian Seder & # x27 é recebida com reações por parte da comunidade judaica

Judeus em todo o mundo começaram a celebrar a Páscoa na noite de sábado passado, e é considerado um dos feriados mais importantes do calendário judaico. O Seder é um jantar tradicional comunitário, onde a história do êxodo dos israelitas do Egito, onde eram escravos, é recontada, e a comida desempenha um papel central na narrativa. E embora muitas famílias judias recebam não-judeus para celebrar e jantar com eles durante a Páscoa, um novo surgimento de "Cristãos Seders", onde os não-judeus reinterpretam as tradições e o simbolismo do feriado, faz algumas pessoas balançarem a cabeça em descrença, enquanto outros estão francamente indignados com a ideia.

No domingo, o Twitter se iluminou quando um usuário @clapifyoulikeme tuitou uma captura de tela de uma "refeição do Seder modificada" postada pela treinadora de estilo de vida cristã, Carly Friesen, no Facebook.

"Acho que acabei de ter um blecaute de raiva", ela tuitou, com um link para a postagem do Facebook, já restrita ou excluída, que apresentava cenas do "Seder", incluindo uma foto de uma chalá, um pão judeu tradicional, trançado na forma de entre. (Os judeus são proibidos de comer pão fermentado na Páscoa, refletindo o fato de que, quando os hebreus fugiram do Egito, eles não tiveram tempo de deixar o pão crescer e, em vez disso, comeram matzá durante o feriado.)

"Hoje celebramos a Páscoa à nossa maneira, pela primeira vez como uma família", postou Friesen junto com as fotos de sua refeição. "Tivemos uma refeição do Seder modificada para começar com uma leitura da primeira Páscoa e reconhecer Jesus como o último cordeiro pascal sacrificado por nós. Trancei um pouco de pão chalá e depois comemos cordeiro assado no jantar e comemos bolo de semente de limão e papoula [sic] para uma sobremesa divertida. Obrigado ao nosso Salvador por pagar o maior sacrifício por nós! "

"CHALLAH PARA PASSOVER. CHALLAH. PARA. PASSOVER. Eu-", uma pessoa respondeu ao tweet, chamando a atenção para o fato de que uma das principais tradições do feriado envolve não comer pão.

"Quero dizer, o engraçado é que se ela só quisesse ter um bom jantar de Domingo de Ramos com uma leitura da Bíblia e pão de ovo trançado para parecer uma cruz, estaria tudo bem?" respondeu outro usuário.

"Os seders cristãos são, infelizmente, uma coisa", postou outra pessoa.

"Um seder é um ritual judaico", escreveu o pôster original do tweet. "Essas pessoas são cristãs. Eles estão se apropriando disso ..."

De acordo com o The Forward, alguns vêem os Christian Seders como uma forma de reinterpretar o Antigo Testamento, enquanto outros o vêem como uma apropriação cultural. Em um Seder cristão, o afikomen, ou pão ázimo partido, que é comido como sobremesa, é reimaginado como o pão da Eucaristia, símbolo de Cristo. Como a Última Ceia de Jesus foi um Seder, alguns cristãos começaram a celebrar o feriado para serem mais semelhantes a Cristo.

Mas é correto reinterpretar a história de outra cultura, especialmente uma que inclui o sofrimento, e mudar as tradições para torná-la sua? Muitas pessoas dizem que dar ao Seder uma nova narrativa apaga a história original, enquanto alguns cristãos vêem isso como mais uma oportunidade de se reunir para uma refeição e enriquecer sua própria comunidade.


Etapa 3: Ma Nishtana & ndash Que diferença isso faz?

Pudemos tocar no verdadeiro escopo da história do Seder & rsquos. Se pudermos deixar a história do Êxodo se tornar o alicerce de nossas vidas, estaremos em nosso caminho para a grandeza. Emunah se tornará o filtro através do qual experimentamos a vida. Com esse conhecimento em mente, nós nos preparamos para o sucesso.

Então, por que essa vozinha de dúvida ainda está nos incomodando?

Talvez porque nós já tentamos isso. Cada noite do Seder, recontamos a história com todo o zelo que podemos reunir & ndash e ainda não nos encontramos de repente explodindo com renovado entusiasmo pelo Judaísmo. Por que parece que a cada ano voltamos ao ponto de partida?

O problema é que todos os anos vamos ao Seder com & ldquobaggage & rdquo & ndash, sentimos que já ouvimos tudo o que a Hagadá tem a nos dizer. Se ainda não funcionou como mágica para nós, quem pode dizer que funcionará este ano?

Essa é outra faceta do que está nos segurando e nós estamos esperando pela inspiração para de alguma forma nos atingir. Nós adoramos ser elevados por algo no Seder, mas não no modo de ação. Portanto, o Seder torna-se apenas mais uma obrigação rotineira de verificação. Concentramos nossa atenção em nossos filhos, em nossos hóspedes, em todos, menos em nós mesmos.

Essa atitude não contribui para um Seder muito produtivo. Se realmente queremos explorar a magia da noite, precisamos repensar nossa abordagem.

Um bom lugar para começar pode ser a instrução dos Sábios & rsquo para contar a história do Êxodo em formato de perguntas e respostas. Para ver essa ideia em ação, não precisamos ir além das famosas Quatro Perguntas & ndash o & ldquoMa Nishtana. & rdquo

We & rsquore costumava ver o Ma Nishtana como a & ldquokids & rsquo zone & rdquo do Seder & ndash os pequenos & rsquo oportunidade de se divertir e mostrar como eles são fofos. Mas o Ma Nishtana é tão importante para os adultos à mesa. É realmente nosso ingresso para uma experiência de Seder verdadeiramente transformadora.

Imagine aquela criança inocente de cinco anos recitando o Ma Nishtana. Há uma verdadeira maravilha em sua voz quando ele pergunta, o que é tão diferente sobre esta noite?

Na noite do Seder, é nosso trabalho assumir esse papel. Precisamos desenvolver um & ldquoMa Nishtana mentalidade & rdquo & ndash vir à mesa do Seder com real interesse, curioso sobre cada aspecto e como ele pode mudar nossas vidas. Não estamos apenas perguntando o que há de diferente na noite do Seder, mas que diferença esta noite faz?

Este & ldquoMa Nishtana mentalidade & rdquo pode ser aplicada a qualquer passagem da Hagadá. Veja, por exemplo, a seção que descreve os Quatro Filhos. Ao personalizar a mensagem do Seder para se adequar ao estilo de cada filho, a Hagadá nos ensina uma lição crucial sobre a natureza da Torá. Alguns podem ver a Torá como um livro de ideais que apenas os mais santos e justos entre nós podem alcançar. O oposto é verdade, a Torá tem uma mensagem personalizada para cada judeu. Fala com cada um de nós em nosso próprio nível, levando em consideração nossas personalidades, nossa educação, nossas circunstâncias de vida, nossas experiências, nosso nível de compromisso & ndash tudo o que nos torna quem somos.

Vendo essa ideia através do prisma do nosso & ldquoMa Nishtana mentalidade, & rdquo nós nos surpreendemos nos perguntando: Onde em minha vida posso ouvir a Torá falando comigo? Onde estou sendo solicitado a me esforçar pelos ideais da Torá e rsquos? É um relacionamento? Em uma questão de família ou comunidade? Um problema de saúde? Uma preocupação financeira?

Com essa mentalidade, todos os aspectos do Seder se tornam relevantes para nós.

Outro exemplo: Lendo a passagem & ldquoV & rsquohi She & rsquoamda& rdquo lembra as reflexões de Mark Twain & rsquos sobre a improbabilidade da sobrevivência da nação judaica & rsquos. Um povo minúsculo constantemente alvejado pelos maiores poderes da história e dos rsquos, devemos nossa sobrevivência completamente à proteção milagrosa de Deus e rsquos.

Nosso Ma Nishtana A mentalidade volta nossos pensamentos para dentro: como seriam nossas vidas se percebêssemos como somos incrivelmente únicos como povo e ndash e como indivíduos? Se entendêssemos que nossa existência é um milagre, que a vida não é nosso direito, mas um dom precioso de Deus?

Com essa mentalidade, podemos desbloquear a magia do Seder.

Este ano, vamos imaginar que participamos de nosso primeiro Seder, lendo a Hagadá pela primeira vez, e permitir que o Seder toque o mais profundo de nós.


Os 15 Passos do Seder da Páscoa:

Kadesh - Fazendo Kiddush

O Seder começa com a frase de Kidush, Santificando o dia sagrado. Em hebraico, Kidush é um cognato de Kedushah, santidade. Dizendo o Kidush reconhecemos a santidade deste dia especial e agradecemos a D'us por nos trazer para celebrar esta ocasião.

Durante o Seder, um total de quatro xícaras de vinho são consumidas. É costume que o copo de cada pessoa seja enchido por outro participante, como se, simbolicamente, cada pessoa tivesse um servo para servir o vinho. Bebemos as xícaras reclinadas à nossa esquerda, novamente simbolizando luxo e majestade.

Urchatz - Lavando as Mãos

Na cozinha, encha um copo grande de água. Despeje água duas vezes na mão direita e duas vezes na esquerda. [Não diga a bênção de lavar as mãos, que será dita antes de comer Matzah mais tarde no Seder.]

Karpas - Vegetais mergulhados em água salgada

Cada participante pega um pequeno pedaço de vegetal (geralmente batata ou salsa), mergulha-o em água salgada, diz a bênção sobre os produtos cultivados na terra (como se encontra na Hagadá) e o come.

  1. Ao manter nossa concentração, mantemos nossas mãos limpas o tempo suficiente para comer o vegetal. Portanto, evitamos conversar (exceto sobre a bênção e qualquer coisa necessária para comer o vegetal) entre lavar as mãos e comê-lo.
  2. Ao fazer a bênção, tenha em mente o Maror, a erva amarga que será comida mais tarde. Também é produto cultivado da terra e normalmente não é comido sozinho (apenas como cobertura ou parte de uma mistura) como parte de uma refeição.
  3. É preferível comer apenas uma pequena quantidade, menos do que o volume de meio ovo.
Yachatz - Quebre a Matzá do Meio

Divida a Matzá do meio em 2 partes. A metade maior é reservada para ser usada como o Afikoman, a Matzá comida no final do Seder.

Existem dois costumes em relação ao que acontece com o Afikoman, ambos projetados para aumentar o entusiasmo e a participação de crianças (de todas as idades). A primeira é que o líder o coloca em um lugar & # 8220 seguro & # 8221, mas as crianças fogem com ele quando o líder está procurando em outro lugar e, mais tarde, o & # 8220 resgata & # 8221 como um presente. A alternativa é que o líder o esconda enquanto as crianças não estão olhando, e depois o procuram.

Maggid - Contando a História

Este é o cerne do Seder para falar sobre o Êxodo do Egito. Como diz a Hagadá, cada pessoa deve ver a si mesma como tendo experimentado pessoalmente o Êxodo e tendo o dever de transmitir esse conhecimento para a próxima geração. Isso é baseado no versículo: & # 8220Você deve contar a seu filho naquele dia, dizendo, & # 8216por causa disso, o que Deus fez por mim em minha partida do Egito '& # 8221 [Êxodo 13: 8]. & # 8220Diga, & # 8221 V & # 8217Higgad & # 8217ta, é um cognato de Hagadá & # 8212 que significa & # 8220 contar. & # 8221 O objetivo da Hagadá é contar essa história e transmiti-la a cada nova geração judaica. Assim temos feito por milênios, desde a época do próprio Êxodo.

Rachtzah - Lavando as Mãos

Lavamos as mãos antes de comer a refeição do Seder. Desta vez, dizemos a bênção, conforme encontrada na Hagadá. É importante não falar de agora em diante Korech, o sanduíche de Matzá e Maror, para manter o foco em manter as mãos limpas na hora de comer pão (ázimo, no caso!).

Motzi - a bênção da matzá

O líder do Seder levanta todos os três Matzos, e diz a bênção por comer pão.

Matzá - comendo a matzá

O líder coloca a matzá de baixo, mantendo as duas primeiras, e diz uma segunda bênção sobre o mandamento de comer matzá. Este, como Maggid, é um mandamento especial que só pode ser executado na noite do Seder, e deve-se considerar isso ao comer a matzá.

Cada pessoa recebe um pequeno pedaço de cada um dos dois primeiros matzos, além de matzá adicional para completar o volume de um ovo. Isso deve ser comido reclinado sobre o lado esquerdo.

Maror - comendo a erva amarga

Cada pessoa recebe uma quantidade de Maror, Erva Amarga, para perfazer metade do volume de um ovo. O líder mergulha Maror no Charoses, sacode o Charoses e diz a benção sobre o mandamento de comer o Maror.

Esta bênção também se aplica ao Maror isso é parte de Korech, o próximo passo, e deve-se ter isso em mente ao fazer ou ouvir a bênção. o Maror é comida sem reclinar-se.

Korech - o Sanduíche de Matzá e Maror

Cada pessoa recebe um pequeno pedaço da Matzá inferior, mais Matzá adicional para perfazer metade do volume de um ovo, e o mesmo volume de Maror. O sanduíche de Matzah e Maror é então mergulhado em Charoses. Depois de relembrar como o erudito Hillel os combinava com fatias do sacrifício da Páscoa e comíamos os três juntos, comemos o sanduíche reclinados.

Shulchan Orech - a mesa preparada

Aproveite a refeição do festival! Lembre-se, porém, de que o mandamento de falar sobre o Êxodo continua durante a noite. Por esse motivo, é costume cantar canções de feriado, discutir comentários e falar mais sobre o Êxodo, minimizando conversas ociosas. Tenha em mente, também, que o Afikomen deve ser comido enquanto ainda se tem apetite.

Tzafun - Comendo o Aficoman Oculto

o Afikoman é encontrado ou recuperado, e cada participante recebe um pedaço dele e matsá adicional para perfazer a metade do volume de um ovo, ou o volume total de um ovo de acordo com algumas opiniões. Isso deve ser comido de uma vez, enquanto se reclina.

Barech - Bênção após as refeições

Depois de servir a terceira taça de vinho, recitamos a Graça após as Refeições. Em seguida, bebemos o copo, reclinados.

Um copo especial é servido para dar as boas-vindas a Elias, o Profeta, e a porta da frente é aberta. Recitamos um parágrafo invocando o Julgamento Divino sobre aqueles que perseguiram os judeus ao longo da história, desde o Êxodo.

A quarta e última taça de vinho é servida. Alguns têm o costume de distribuir a xícara Elijah & # 8217s entre os participantes como parte desta quarta xícara.

Hallel - cantando seus louvores

Dizemos ou cantamos o Hallel, Salmos recitados em feriados, juntamente com elogios adicionais, ao encerrarmos o Seder. Nós então dizemos a bênção sobre o vinho, bebemos a quarta taça enquanto nos reclinamos e dizemos a bênção após bebermos o vinho.

Nirtzah - Aceitação de nosso Seder

Recitamos um parágrafo no qual oramos pelo privilégio de realizar todo o serviço da Páscoa & # 8212 no próximo ano em Jerusalém. Em seguida, cantamos várias canções adicionais de louvor compostas para o feriado, que encerram o Seder.


Uma introdução às tradições da Páscoa

Saiba mais sobre as tradições, costumes e rituais deste feriado judaico essencial.

No Dia de folga de Ferris Bueller e aposs, um Cameron com pena de si mesmo amuado na cama e chora, & quotQuando Cameron estava na terra do Egito & # x2026 Let my Cameron go & quot & quot & # x2014a riff da canção espiritual afro-americana & quotGo Down Moses. & quot Embora seja um dos momentos cômicos mais memoráveis ​​do filme, a música, na verdade, faz referência à história da Bíblia Hebraica do Êxodo & # x2014Moses & apos libertação dos escravos israelitas no Egito & # x2014 comemorado todos os anos durante o feriado judaico da Páscoa. Judeus em todo o mundo celebram a Páscoa por sete dias (ou oito, se forem judeus tradicionais que vivem fora de Israel) e, embora a data varie anualmente, é sempre a mesma no calendário lunar judaico: o 15º dia de Nissan, o primeiro mês do ano calendário mensal hebraico, geralmente caindo em meados da primavera.

De acordo com a Bíblia Hebraica, Moisés pediu ao líder egípcio, Faraó, que libertasse os escravos israelitas e foi rejeitado várias vezes. Assim, Moisés avisou o Faraó que Deus puniria o Egito com dez pragas: rãs, furúnculos e granizo, entre outras. Deus disse a Moisés para alertar os israelitas para marcarem suas casas para que Ele soubesse "passar por cima" de suas casas ao lançar para baixo a última praga & # x2014, portanto, o nome do feriado.

Após o pôr do sol na noite anterior ao primeiro dia oficial da Páscoa, os judeus conduzem o Seder, uma cerimônia especial durante a qual eles recontam a história da libertação de seus ancestrais. Durante o Seder, os membros da família lêem a Hagadá, o livro de histórias da própria Páscoa e cantam canções tradicionais do feriado. Um prato de Seder contendo cinco itens & # x2014cada uma parte fundamental da cerimônia e simbólico de um elemento do Êxodo & # x2014 senta-se na mesa. Há uma verdura de primavera, como a salsa, que é mergulhada em água salgada e comida para se parecer com o gosto do suor e das lágrimas de seus ancestrais. "Maror", geralmente rábano ou alface romana, serve como um lembrete da opressão amarga da escravidão e do decreto de difícil engolir do Faraó para afogar os israelitas crianças do sexo masculino. & quotCharoset & quot, uma mistura de maçãs picadas, nozes, vinho e mel, lembra o pilão que os israelitas usaram para construir cidades para o Faraó. Um osso de perna assado, que representa a oferta sacrificial da Páscoa, e um ovo assado, simbolizando o renascimento e a renovação, estão sempre no prato, embora não sejam realmente comidos.

Além disso, quatro xícaras de vinho são bebidas durante o Seder. O vinho simboliza os quatro estágios de redenção que os israelitas experimentaram. Uma quinta xícara é reservada para & quotElijah & quot e não embebida nesta xícara representa a esperança de redenção futura.


Como o prato do seder é organizado?

Existem algumas tradições a respeito da disposição dos itens no prato do seder. Mais comumente, o maror é colocado no meio do prato. O hazeret está na posição de seis o & rsquoclock seguido por, no sentido horário, karpas (sete o & rsquoclock), beitzah (11 o & rsquoclock), z & rsquoroa (um o & rsquoclock) e haroset (cinco o & rsquoclock).


O seder mais longo: uma história da Hagadá

A Hagadá, o texto da refeição do seder da Páscoa, supostamente ensina a história do Êxodo, principalmente aos jovens. Ele faz isso mal, pois assume que os leitores são tão versados ​​na história que preferem se debruçar sobre comentários antigos. Algumas famílias, não conseguindo encontrar uma história coerente do Êxodo, simplesmente colocam suas Hagadá no chão depois de gritos suficientes de "Quando vamos comer?"

Um ano, meu falecido sogro veio com uma solução surpreendente para resolver a deficiência da Hagadá.

Ele era um homem de ciência que praticava o judaísmo com feroz correção em uma noite sozinho, na véspera da Páscoa, quando presidia o seder. Com um yarmulke rígido na cabeça calva, ele se sentou à cabeceira da mesa, apoiado em um travesseiro do sofá, seguindo a instrução da Hagadá de "encostar-se". O restante de nós seguiu sua orientação e lemos um parágrafo cada, geralmente em inglês, a menos que tenhamos por acaso uma bênção, que ou resmungamos ou cantamos em hebraico. Nosso texto foi uma edição de 1964 publicada pela Fortunoff's, uma joalheria e loja de móveis domésticos fundada no Brooklyn, Nova York. A contracapa mostrava uma foto de Moisés segurando dez mandamentos que pareciam - sim - duas caixas de presente embrulhadas em ouro, e sim, novamente, a legenda abaixo dizia: "Viva rico - você pode pagar na Fortunoff." Em sua última página, podíamos ver uma imagem de uma menorá de Chanucá, certamente fora de época, e lembramos da “A MAIOR SELEÇÃO DOS PRESENTES ISRAELITAS MAIS ELABORATIVOS E ITENS DE PRATA A PREÇOS DE FORTUNES TRADICIONAIS”.

Depois de nos orientar na rodada de bênçãos preliminares da Hagadá sobre vinho e salsa, um neto ansioso, mas bem preparado, perguntou ao ma nishtana, as quatro perguntas necessárias. Depois que a criança foi elogiada, esperávamos que meu sogro iniciasse o próximo parágrafo chamado magid isso conta a história em poucas palavras: “Éramos escravos do Faraó no Egito, e o Senhor nosso Deus nos tirou dali com uma mão forte e um braço estendido. Se o Santo da Bênção não tivesse tirado nossos ancestrais do Egito, nós e nossos filhos ainda seríamos escravos do Faraó no Egito. ”

Em vez disso, ele anunciou: "Basta!" como se ele estivesse parando o carro por causa da confusão na parte de trás e ameaçando seus filhos de que eles teriam que sair e andar. Ele então se levantou da mesa e saiu teatralmente da sala de jantar. Com travessura em seus olhos, ele voltou de seu estudo com uma Bíblia nas mãos, "Os Cinco Livros de Moisés", a tradução poética de Everett Fox de 1995 baseada na tradução de Buber-Rosenzweig que havíamos dado a ele em seu aniversário. Era hora, ele declarou, de ler “a verdadeira história do Êxodo”. Tínhamos passado muitos anos divagando na ignorância sobre os rabinos de Bnai Brak, sobre Ben Zoma decidindo se todos os dias de sua vida também incluíam as noites, arameus (ou eram armênios, como inevitavelmente pronunciamos mal a palavra, e o que Labão, o Sírio, tentou fazer com nosso pai Jacó de qualquer maneira, e qual foi o problema com a cabra e o gato que a comeu?). "Toda aquela baboseira" foi o seu apanhado para o midrash rabínico da Hagadá, comentários, digressões, alusões e canções que poucas tias, tios e crianças tinham sido treinados para decifrar ou apreciar. No final do seder de cada ano, enquanto comíamos as ameixas com conhaque e a torta de matzá da minha sogra, não sabíamos mais do que aquilo com que tínhamos começado. E então ele leu em voz alta para nós o Livro do Êxodo, desde os escravos clamando, a Deus atendendo ao seu clamor, a Moisés sendo salvo, e então, mais tarde, sendo chamado a dizer ao Faraó para "Deixe meu povo ir." Nada de dar a volta na mesa desta vez, então todos tiveram sua vez. Só ele leu, e com a expressão estrondosa que usou para "O Capitão, Meu Capitão." Os netos mais novos ficavam atentos à novidade por um período e, quando adormeciam ou se afastavam, ele seguia em frente, indo forte até que o último filho de Israel cruzasse o mar, mesmo quando o tio Harold, vendedor de uma grande caixa de eletrodomésticos loja, deu início a uma conversa paralela em voz alta com a tia Sadie, dizendo-lhe para nunca, nunca adquirir um contrato de serviço, uma advertência solene que me lembro e observo até hoje como se fosse um codicilo dos Dez Mandamentos.

Foi o seder mais longo de nossas vidas, mas pelo menos aqueles de nós que ainda estavam ouvindo no final finalmente sabiam mais sobre o que a Hagadá presumia que sabíamos sobre a história do Êxodo o tempo todo. Até mesmo o tio Harold, que sentia falta de dizer as falas que provocavam risadas a cada ano, quando transformava o rabino Yosei no rabino hispânico José, disse que as partes da história que ele ouvira eram novidade para ele.

Vanessa L. Ochs é professor do Departamento de Estudos Religiosos da Universidade da Virgínia e rabino ordenado. Seus livros incluem Inventando o Ritual Judaico , que ganhou o Prêmio Nacional do Livro Judaico Sarah riu: lições modernas da sabedoria e histórias de mulheres bíblicas e Palavras em chamas: Viagem de uma mulher ao sagrado . Ela mora em Charlottesville, Virginia.


Iídiche: história e desenvolvimento do iídiche

Por quase mil anos, o iídiche foi o idioma principal, e às vezes o único, que os judeus asquenazitas falavam.


Anúncio da apresentação de King Lear em Nova York em iídiche, no início do século XX.

Ao contrário da maioria das línguas, que são faladas pelos residentes de uma determinada área ou por membros de uma determinada nacionalidade, o iídiche - no auge de seu uso - era falado por milhões de judeus de diferentes nacionalidades em todo o mundo. A dizimação dos judeus europeus durante o Holocausto em meados do século XX marcou o fim do iídiche como uma língua amplamente falada e da cultura única que a língua gerou. Hoje, grupos selecionados de judeus ultraortodoxos continuam a usar o iídiche como idioma principal. A língua iídiche é agora amplamente estudada no mundo não-judeu e acadêmico.

O desenvolvimento do iídiche: quatro fases

Os lingüistas dividiram a evolução do iídiche em quatro períodos amorfos. Ao longo da maior parte de um milênio, o iídiche passou de um dialeto germânico a uma língua desenvolvida que incorporava elementos do hebraico, aramaico, línguas eslavas e línguas românicas. Como não são conhecidas datas decisivas que contribuíram para modificações nas línguas, a história pode ser mapeada usando datas gerais como pontos de inflexão: 1250, 1500 e 1750.

História antiga

A partir do século X, os judeus da França e do norte da Itália começaram a estabelecer grandes comunidades na Alemanha pela primeira vez. Já existiam pequenas comunidades e falavam alemão há algum tempo, mas os novos residentes ao longo do rio Reno chegaram falando um dialeto judeu-francês conhecido como Laaz. Os recém-chegados pontuaram seu discurso alemão com expressões e palavras de Laaz. Além disso, eles provavelmente alcançaram a literatura bíblica e rabínica e incorporaram expressões idiomáticas em seu discurso diário. Assim, uma versão modificada do alemão medieval que incluía elementos de Laaz, hebraico bíblico e mishnaico e aramaico passou a ser a língua primária dos judeus da Europa Ocidental. O isolamento coletivo que passou a caracterizar as comunidades judaicas após as Cruzadas provavelmente contribuiu para a mudança do alemão regular para uma forma modificada e mais judaica.

Iídiche antigo

No século XIII, os judeus tendiam a migrar para o leste para escapar da perseguição. Assim, o iídiche chegou ao leste da Alemanha, Polônia e outros territórios do leste europeu pela primeira vez. A exposição do iídiche às línguas eslavas predominantes no oriente mudou-o de um dialeto germânico para uma língua própria. Conseqüentemente, uma divisão começou a se desenvolver entre o iídiche oriental dos judeus que viviam em terras eslavas e o iídiche ocidental dos judeus que haviam permanecido na França e na Alemanha.

Iídiche médio

No século dezesseis, a Europa oriental, particularmente a Polônia, havia se tornado o centro do mundo judaico. Assim, a língua dos judeus incorporou cada vez mais elementos do eslavo, e a divisão entre os dois dialetos principais do iídiche cresceu. Foi também nesse período que o iídiche se tornou uma língua escrita além de falada. O iídiche foi e é escrito usando caracteres hebraicos.

Iídiche moderno

Após cerca de 1700, o iídiche ocidental começou um declínio lento e inevitável, e o dialeto oriental tornou-se o mais importante e amplamente falado. O refluxo do primeiro foi devido em grande parte à Haskalah e às emancipações que varreram a Europa ocidental, enquanto o último foi auxiliado pela cultura iídiche que floresceu principalmente na Europa oriental. Em meados do século XX, entretanto, o Holocausto e a repressão aos judeus soviéticos sob Stalin resultaram no declínio dramático do uso de qualquer uma das variedades do iídiche.

O papel do iídiche na história judaica

O papel central desempenhado pelo iídiche na vida judaica, e seu eventual declínio, são em parte atribuíveis a eventos e tendências importantes na história judaica. Por exemplo, após a Primeira Cruzada em 1096 e a perseguição desenfreada aos judeus que se seguiu, os judeus se isolaram cada vez mais da sociedade não judia. Esse isolamento simultaneamente facilitou e foi auxiliado pelo papel do iídiche na sociedade judaica. O fato de os judeus possuírem uma língua própria que não era entendida por estranhos tornava mais fácil separar-se por meio do desenvolvimento de uma vida econômica e cultural altamente centralizada. A língua comum permitiu que vivessem nas mesmas áreas, negociassem entre si e mantivessem vastas redes internacionais entre as numerosas comunidades judaicas de língua iídiche na Europa. Ao mesmo tempo, o próprio desenvolvimento do iídiche foi afetado pela nova auto-segregação. Sem a interferência de não-judeus e sem saber das tendências linguísticas das línguas seculares, o iídiche mudou-se em direções próprias, enquanto mantinha muitos elementos do alemão medieval que não eram mais encontrados no mundo exterior.

O declínio do iídiche na Europa Ocidental também foi em grande parte resultado de tendências históricas contemporâneas. A Haskalah, que começou no final do século XVIII e ganhou força ao longo do século XIX, promoveu a educação secular e a aculturação para a sociedade externa. Como resultado, os judeus alemães começaram a entrar em escolas seculares onde a língua de ensino era o alemão para trabalhar em profissões que exigiam um conhecimento da língua secular para se comunicarem com não judeus e desprezar o iídiche como um produto do insular, unworldly Jewish Shtetl, a product to be disdained and discarded as soon as possible. One maskil put it this way: "Yiddish grates on our ears and distorts. This jargon is incapable in fact of expressing sublime thoughts. It is our obligation to cast off these old rags, a heritage of the dark Middle Ages." 1 This prevailing attitude also led to the resurgence of the long dormant Hebrew language, which was seen as a "purer language."

The attitudes of the western European Jews, who were desperate to be integrated into their surroundings, were largely informed by the non-Jewish attitude toward Yiddish. Because the language was incomprehensible to them, and because of the general hatred of Jews throughout Europe, Yiddish had long been regarded with suspicion. In the eyes of the masses, it had come to symbolize the "moral corruption" of the Jews. In a letter, the maskil David Friedlaender described this phenomenon: "Given this frame of mind (the speaking of Yiddish). the intellect and most likely the manners of the people were increasingly corrupted." 2

Eager to escape this stereotype, the Jews were more than happy to give up the language. Of course, it should be noted that the Haskalah, and the accompanying disdain for Yiddish, existed in the east as well many maskilim were enamored with the Russian language in particular. However, two factors ensured that Yiddish remained central to Jewish communities in the east. Firstly, the maskilim there, knowing that they were dealing with a population that was by and large less educated and worldly than their western counterparts, were more willing to maintain Yiddish, and use it as a means of convincing the Jews that the other elements of the Haskalah should be adopted. Second, Yiddish culture was so rich in the east that the language had fewer detractors, and was seen as being more central to Jewish identity, than it was in the west.

Yiddish Culture in Eastern Europe

Beginning in the nineteenth century, Yiddish became more than merely a language of utility, used in everyday speech and writing. Jews' creative energy, which had no outlet in the surrounding society, began to be expressed through literature, poetry, drama, music, and religious and cultural scholarship. For the first time, the language became a means of expressing and describing the vibrant internal life that had developed in the ghettos and Shtetls of eastern Europe. Yiddish, and to a lesser extent, Hebrew, were the media of choice for this fledgling culture.

Yiddish literature had existed to some extent for hundreds of years, in the form of folk tales, legends, and religious homilies. The nineteenth century literature differed in that novels, poetry, and short stories were now being written for the first time. A more important difference, however, was the self-consciousness of the new authors, who recognized from the outset that they were creating a brand new literary culture, not merely writing stories. For example, Russian born Sholem Jacob Abramowitz, popularly know by the pseudonym Mendele Mocher Sforim ("Mendele the bookseller"), is today considered the "father of Yiddish literature." He wrote his stories, he said, in order to "have pity for Yiddish, that rejected daughter, for it was time to do something for our people." 3

Other important Yiddish authors of the nineteenth century included Shalom Aleichem, and Isaac Leib Peretz. Today, they are considered important literary figures by non-Jewish and Jewish critics alike.

Yiddish drama was another important new development in this era. Numerous drama troupes traveled throughout Russia and Poland, performing in big cities and tiny Shtetls to universal accolades. Their performances ranged from popular plays translated into Yiddish (ironically, works as decidedly non-Jewish as The Merchant of Venice were translated and performed), to specifically Jewish pieces written and performed only in Yiddish.

The Yiddish press was perhaps the most widespread manifestation of the language's prominence in this period. Yiddish periodicals ranged from the daily newspaper The Forward to various scholarly journals, which dealt with political, religious, and social issues. More so than literature or drama, Yiddish journalism also spread to locations outside of eastern Europe, where the majority of Yiddish speakers lived. The American Jewish community in New York, for example, quickly founded their own newspapers within a short period of immigrating, several of which, most notably The Forward, are published to this day.

In certain cases, Yiddish and the culture it spawned became the bases of important Jewish political movements as well. The Bund, for example, a Russian Jewish socialist party, considered the retension of the Yiddish language, as opposed to Russian or Hebrew, to be a central part of its platform

The Death of Yiddish.

The six million European Jews who died in the Holocaust comprised the majority of the world's Yiddish speakers. Thus in a period of six years, between 1939 and 1945, Yiddish was dealt a near mortal blow. The majority of those Jews who escaped Europe and made it to Israel or to the United States soon learned the local language and made Yiddish their secondary tongue, at best. The large number of Yiddish-speaking Jews who remained in the Soviet Union found Yiddish outlawed by Stalin during and after the Holocaust. Because of the Holocaust and these repressive Soviet measures, Yiddish came to an almost immediate standstill. The post-Holocaust generations were being taught the local vernaculars, not Yiddish. It was predicted that Yiddish would quickly become a dead tongue.

. and its Resurrection

Despite these obstacles, Yiddish is today enjoying a resurgence. Several populations use it as their main language: primarily the generation that lived during and immediately after the Holocaust, and the ultra-Orthodox populations living in New York and parts of Israel. But more significantly, Yiddish is today receiving attention from the non-Jewish scholarly community as a real language, and not as the "corrupted tongue" that it was considered throughout history. Many universities worldwide offer courses and even degree programs in Yiddish linguistics, and the literature of the Yiddish cultural period is receiving attention for its astute depiction of contemporary Jewish existence. Even linguists of the German language are learning Yiddish, because the development of the German language, is related to the medieval versions of it that today are manifested only in Yiddish.

Fontes: "Germany." Encyclopedia Judaica Zvi Gitelman. A Century of Ambivalence: The Jews of Russian and the Soviet Union, 1881 to the Present. Indiana University Press, 2001.
Mendes-Flohr, Paul, and Judah Reinharz. The Jew in the Modern World: A Documentary History. Oxford University Press. New York, 1995 Photos courtesy of Bergen County (NJ) Public Schools

1. Osip Aronowich Rabinowich [Russia – Our Native Land: Just as We Breathe Its Air We Must Speak Its Language], Razsvet, não. 16 (Odessa, 1861), pp. 200. Translated by R. Weiss.
2. David Freidlaender, Sendschreiben an seine Hochwuerdigen, Herrn Oberconsistorialrat und Probst Teller zu Berlin, von einigen Hausvaetern juedischer Religion (Berlin 1799), pp. 27. Translated by S. Weinstein.
3. In A Century of Ambivalence: The Jews of Russian and the Soviet Union, 1881 to the Present. Zvi Gitelman. Indiana University Press, 2001.

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Our first seder in outer space

There’s going to be a seder in space in the next few years. It won’t be a lot of people, at least not the first night. But we, the Jewish people, are totally unprepared.

When seeing the earth as a whole from space, astronauts have described an expansion in their consciousness. As their viewpoint grows to include the whole world, their compassion and personal journey for meaning also expand to include all of humanity. They return energized, bigger than when they left.

However, we the Jewish people, who have long ago spread across the world, can’t even accept ourselves. We justify xenophobia, ethno-centrism, and competing historical accounts to exclude fellow Jews. For the emerging generation colonizing space, we need to reconceptualize ourselves, the Jewish people, as a civilization. We are not a singular Judaism nor a singular Jewish culture. Rather, we are part of an ancient yet richly enduring enterprise of many Judaisms and many Jewish cultures.

Passover is a medium to relive and therefore recreate our origin story. It’s an age-old technology to articulate ourselves: past, present, and future. Just as astronauts leave the established world into the infinite possibilities of outer space, so too did we leave the dominant civilization in order to be free. Like the astronaut seeing the continents and oceans as one, at the seder we experience the Jewish story across epochs as a whole continuing through our voices. Both are multigenerational sagas, journeys into the unknown. With the Exodus, it’s our duty to retell it, to relive it. With the space age, it’s here, and there is no time for our bread to rise.

There’s a joke about a lone Jew in space, or a desert island, somewhere remote. Though alone, there’s two shuls – the one they go to and the one they’d never visit. There’s an honesty to the quirky and contradictory depiction of the Jew in the joke, resonant of the relationships many have with their own communities.

From the outside, though, the joke is sad. Ingrained social division echoes the fearful, disparate tribalism of a primitive, pre-Exodus humanity. The joke probes the assumptions of a “true” Judaism, resonating the objection to and exclusion of many Judaisms and many Jewish cultures.

When we recall the Exodus at the Passover seder, we retell of all the tribes, together, yet still distinct in their tribe-hood. What’s lost on the Jew in the joke, who is play-acting a shtetl-mired mindset, is the opportunity to live in the present and to create the future.

While the joke is enjoyed by religious and secular Jews alike, it reflects a divided people. This division is real, resting upon the fallacy of historical Jewish homogeneity. A fallacy that Jewish civilization ought to be one thing, and that all Jewish people were once of a certain lifestyle and will return to a certain lifestyle again. However, it’s not history, it’s not the future. It’s not even Torah: It’s a mythology.

Typically, the simplicity of such thinking relegates xenophobic communities to rural social peripheries. However, adherents of such Judaisms have extensively lobbied and marketed to have their mythologies dominate our civilization and define our identities. They have effectively obstructed opportunities for inclusivity with the mosaic of Jewish peoples that make up our civilization.

Instead of a civilization dominated by mythology, we need to live mythically with one another. The media theorist, Marshall McLuhan, offers a distinction between consuming mythology and living mythically. Mythologies are stories told to explain the unknown. Living mythically is an attempt to forgo a point of view switching to “a mode of simultaneous awareness of a complex group of causes and effects.” Modern youth live mythically. They are not looking in the rearview mirror, as McLuhan would say, they are not attempting today’s work with yesterday’s concepts.

When I studied at the Conservative Yeshiva in Jerusalem, our Rosh Yeshiva, Dr. Rabbi Ritchie Lewis would say in response to questions formulated “…doesn’t Judaism say…” something like: Be Careful. Judaism is thousands of people over thousands of years speaking on thousands of issues.

To which I add, we are a civilization, of many Judaisms and many Jewish cultures. To be a light to other nations and beyond, we need to accept ourselves.

It’s likely there will be seders in space within the decade and seders on Mars not long after. If it’s not earthly gravity, is it still kosher? If the participants are mostly gentile, from earth or beyond, is it still Jewish? Are people disconnected from the Matzah if its printed from a machine? When heading to Mars, without the intention of returning to Earth, what do the words “next year in Jerusalem” even mean?

Astronauts will be limited in what they can carry but they bring forth humanity. The space age ethos for discovery is absolutely Jewish but is incongruent with fallacies of homogeneity. The universe is vast, and our stories barely imagine what we don’t know.

Being in awe, including others, and asking better questions are Jewish values and necessary skills for the space age. They’re embodied by Albert Einstein and they are the process of the Passover seder. If our civilization is to persist in the space age, Jews must welcome other Judaisms and Jewish cultures in their story of our people.

Jewish civilization is unprepared for the space age so long as we project our past into uncharted possibility. Just like the Jews leaving Egypt, we, the Jews at the dawn of the space age, go forward boldly. We will once again be limited in what we can bring yet unlimited in who we will become.


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