População da Indonésia - História

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População:
245.452.739 (estimativa de julho de 2006)
Estrutura etária:
0-14 anos: 28,8% (masculino 35.995.919 / feminino 34.749.582)
15-64 anos: 65,8% (masculino 80.796.794 / feminino 80.754.238)
65 anos e mais: 5,4% (masculino 5.737.473 / feminino 7.418.733) (2006 est.)
Idade Média:
total: 26,8 anos
masculino: 26,4 anos
feminino: 27,3 anos (est. 2006)
Taxa de crescimento populacional:
1,41% (est. 2006)
Taxa de natalidade:
20,34 nascimentos / 1.000 habitantes (est. 2006)
Índice de mortalidade:
6,25 mortes / 1.000 habitantes (est. 2006)
Taxa de migração líquida:
0 migrante (s) / 1.000 habitantes (est. 2006)
Proporção de sexo:
ao nascer: 1,05 homem (s) / mulher
menores de 15 anos: 1,04 homem (s) / mulher
15-64 anos: 1 homem (s) / mulher
65 anos e mais: 0,77 homem (s) / mulher
população total: 1 homem (s) / mulher (est. 2006)
Taxa de mortalidade infantil:
total: 34,39 mortes / 1.000 nascidos vivos
masculino: 39,36 óbitos / 1.000 nascidos vivos
feminino: 29,17 mortes / 1.000 nascidos vivos (est. 2006)
Expectativa de vida no nascimento:
população total: 69,87 anos
masculino: 67,42 anos
feminino: 72,45 anos (est. 2006)
Taxa de fertilidade total:
2,4 filhos nascidos / mulher (est. 2006)
HIV / AIDS - taxa de prevalência em adultos:
0,1% (2003 est.)
HIV / AIDS - pessoas que vivem com HIV / AIDS:
110.000 (est. 2003)
HIV / AIDS - mortes:
2.400 (est. 2003)
Principais doenças infecciosas:
grau de risco: alto
alimentos ou doenças transmitidas pela água: diarreia bacteriana e protozoária, hepatite A e E e febre tifóide
doenças transmitidas por vetores: dengue, malária e chikungunya são riscos elevados em alguns locais
observação: influenza aviária H5N1 altamente patogênica foi identificada entre aves neste país ou região circunvizinha; representa um risco insignificante, com casos extremamente raros possíveis entre cidadãos dos EUA que têm contato próximo com pássaros (2007)
Nacionalidade:
substantivo: indonésio (s)
adjetivo: indonésio
Grupos étnicos:
Javanês 45%, Sudanês 14%, Madurês 7,5%, malaios costeiros 7,5%, outros 26%
Religiões:
Muçulmano 88%, Protestante 5%, Católico Romano 3%, Hindu 2%, Budista 1%, outros 1% (1998)
Línguas:
Bahasa Indonésia (oficial, forma modificada de malaio), inglês, holandês, dialetos locais (o mais falado dos quais é o javanês)
Alfabetização:
definição: maiores de 15 anos sabem ler e escrever
população total: 87,9%
masculino: 92,5%
feminino: 83,4% (est. 2002)

Indonésia

A Indonésia é o maior arquipélago do mundo, abrangendo o equinócio e formado por 17.670 ilhas. Seu território nacional se estende da Austrália ao sul da Ásia e é o quarto país mais populoso depois da República Popular da China, Índia e Estados Unidos.

A população da Indonésia de quase 200 milhões experimentou uma taxa de crescimento decrescente de 1,82 por cento no período 1990-1995, quando comparada com sua taxa de crescimento de 2,32 por cento na década anterior (1971-1980). Embora o crescimento populacional diminua, a população total da Indonésia deverá aumentar de 195,7 milhões em 1995 para 242,6 milhões em 2020. O Banco Mundial estima uma diminuição contínua no crescimento populacional, para menos de um por cento em 2015-2020. A diminuição pode ser atribuída aos esforços proativos de planejamento familiar da nação. As taxas de alfabetização nacionais aumentaram rapidamente desde a independência da Indonésia em 17 de agosto de 1945, apesar dos impedimentos naturais, como a nação ser composta por 400 grupos étnicos distintos e o fato de mais de dois terços da população viver em áreas rurais. Em 1930, menos de 6% da população era alfabetizada, enquanto os dados do censo de 1990 revelam uma taxa de alfabetização de 84% para pessoas com mais de 10 anos de idade.

Correspondente aos avanços na alfabetização está a mudança na força de trabalho indonésia, caracterizada pela diminuição contínua das oportunidades de emprego na área da agricultura e uma demanda crescente por conhecimento e habilidades na indústria. A mudança estrutural na economia gerou novos desafios e demandas que afetam o sistema educacional. De acordo com a Pesquisa Nacional da Força de Trabalho de 1987, 70% da força de trabalho não tinha recebido educação além do ensino fundamental, o que é inadequado para uma sociedade que se aproxima da era da modernização. No entanto, o censo populacional de 1990 mostra uma tendência crescente em direção ao ensino superior dentro da força de trabalho. Da mesma forma, nos últimos 25 anos, o número de alunos mais que dobrou no ensino fundamental, aumentou quatro vezes e meia no ensino médio, oito vezes no ensino médio e cerca de 10 vezes no ensino superior. Esse crescimento resultou em uma população e força de trabalho mais educadas.

Em junho de 1993, a UNESCO concedeu ao presidente Suharto a Medalha Avicenna (Prêmio Ibnu Sina), em reconhecimento à Indonésia por implementar seu programa de educação universal para crianças de 7 a 12 anos de forma muito mais rápida quando comparada a outros países em desenvolvimento. Jacques Hallak, do Instituto de Planejamento Educacional da UNESCO, escreveu em 1990 que "os países industriais de alto nível com melhores condições socioeconômicas, como os Estados Unidos e outros países desenvolvidos da Europa Ocidental, como França, Alemanha e Inglaterra, precisaram de 60 a 100 anos para realizar a universalização de Educação básica."


Liquidação antecipada

Desde 9.500 anos antes do presente, por volta da era pré-histórica, a mais antiga referência histórica escrita à região de Priangan no século XIV. Foi encontrado no que costumava ser um dos assentamentos dentro do Reino de Pajajaran. Poucos achados arqueológicos pré-históricos anteriores de assentamentos humanos primitivos foram encontrados na caverna Pawon na área cárstica de Padalarang, a oeste de Bandung.

Então, também existem poucos em torno do antigo lago de Bandung. Na área de Rancaekek, distrito de Bandung, a leste da cidade de Bandung, as ruínas do templo de Bojongmenje foram descobertas e estima-se que datem do início do século 7 DC, mais ou menos o mesmo que os templos de Dieng do período de Java Central. Porém, há suposições que dizem que pode ser ainda mais cedo do que isso.


A forte população de 250 milhões da Indonésia vive em 17.508 ilhas. O país diversificado, no maior arquipélago do mundo, é o lar de centenas de grupos étnicos distintos e centenas de dialetos locais. Apesar de ter sido duramente atingida por uma crise econômica e política em 1998, a Indonésia atingiu a maioria das metas de desenvolvimento estabelecidas nos Objetivos de Desenvolvimento do Milênio e agora está bem encaminhada para incorporar os Objetivos de Desenvolvimento Sustentável ao planejamento de desenvolvimento nacional.

A Indonésia declarou independência em 1945. O PNUD opera na Indonésia desde 1954 por meio do Conselho de Assistência Técnica da ONU, e um acordo padrão sobre assistência operacional entre o Governo da Indonésia e o PNUD foi assinado em 1969.

A Indonésia fez um progresso significativo no desenvolvimento sustentável. De 1970 a 2010, a Indonésia foi um dos dez maiores impulsionadores do Índice de Desenvolvimento Humano do PNUD. Entre 2000 e 2015, a proporção de indonésios que vivem abaixo da linha de pobreza nacional caiu de 19 por cento para menos de 11 por cento.

Desafios

O país experimentou um crescimento econômico significativo nas últimas duas décadas e sua classe média continua em expansão. A Indonésia agora é categorizada como renda média inferior e, entre 2009 e 2013, o crescimento anual do PIB foi de 5,8%. Com a expectativa de que uma classe média em ascensão chegue a 135 milhões de pessoas até 2020, o país enfrenta o desafio de aumentar a desigualdade.

A Indonésia tem mais de 28 milhões de pessoas que ainda vivem abaixo da linha nacional de pobreza e muitas outras não têm acesso a serviços sociais básicos. Em Papua e Papua Ocidental, as taxas de pobreza são o dobro da média nacional. Entre 2002 e 2013, a desigualdade de renda aumentou 24%. Grande parte da população não tem acesso a serviços básicos, com 68% - principalmente aqueles nos centros urbanos - tendo acesso a água potável segura e 61% a saneamento. As mulheres continuam a ter menos acesso à educação, emprego e serviços.

O desenvolvimento de longo prazo na Indonésia está ameaçado pela degradação ambiental e pelas mudanças climáticas. Grande parte do crescimento econômico do país foi impulsionado pela extração de recursos naturais em detrimento do meio ambiente. A Indonésia também é um dos maiores emissores mundiais de gases de efeito estufa e a taxa de desmatamento é uma das mais altas do mundo.

O desafio, portanto, é para a Indonésia gerar o crescimento de que precisa para reduzir a pobreza e a desigualdade e, ao mesmo tempo, proteger seus recursos naturais e suas perspectivas de desenvolvimento de longo prazo.

A Indonésia continua a ser uma potência em ascensão tanto na Associação das Nações do Sudeste Asiático (ASEAN) e no G20, e tem a maior economia do Sudeste Asiático, com um Produto Interno Bruto de $ 861,9 bilhões em 2015.

A quarta nação mais populosa do mundo é agora sua 16ª maior economia e foi projetada para estar entre as dez maiores do mundo até 2025.

O valor do Índice de Desenvolvimento Humano de 2015 da Indonésia de 0,689 representa um progresso notável de 0,474 em 1980, refletindo melhorias consideráveis ​​na expectativa de vida, acesso à educação e renda.


A Indonésia está espalhada por um arquipélago de muitos milhares de ilhas, no entanto, ninguém pode concordar sobre quantas são. Algumas ilhas aparecem apenas na maré baixa, e diferentes técnicas de levantamento geram contagens diferentes.

O governo indonésio reivindica 17.504 ilhas, mas uma pesquisa de três anos conduzida pela Indonésia encontrou apenas 13.466 ilhas. A CIA acredita que a Indonésia tem 17.508 ilhas - isso é menos do que as estimadas 18.307 ilhas contadas pelo Instituto Nacional de Aeronáutica e Espaço em 2002.

Das 8.844 ilhas estimadas que foram nomeadas, acredita-se que apenas cerca de 922 tenham sido ocupadas permanentemente.

A segregação e o isolamento da ilha tornaram a cultura menos homogênea em todo o país. Como um viajante, você pode mudar de ilha e ter uma experiência relativamente nova em cada uma delas, com diferentes dialetos, costumes e alimentos especiais.


4. Jacarta em New Orde

Jakarta Special Capital Region (DKI Jakarta), é a capital da cidade da República da Indonésia. Então, Jacarta é a única cidade da Indonésia que possui o status equivalente à província. Jacarta está localizada na costa noroeste da ilha de Java. Já foi conhecido como:

  • Sunda Kelapa (antes de 1527)
  • Rosa Branca (1527 -1619)
  • Batávia / Batauia ou Jaccatra (1619-1942)
  • Jakarta Tokubetsu Shi (1942-1945)
  • Jacarta (1945-1972).

Internacionalmente, Jacarta também tem apelidos como J-Town ou o mais popular The Big Durian porque é considerada comparável a cidades como Nova York (Big Apple) na Indonésia.

Jacarta tem uma largura de aproximadamente 664,32 km², com uma população de 10.385.795 habitantes com base no censo de 2011. A área metropolitana de Jacarta (Jabodetabek) tem cerca de 28 milhões de habitantes, é a maior metrópole do Sudeste Asiático ou a segunda do mundo.

Como um centro de escritórios de negócios, centros políticos e ícone da cultura, Jacarta é a base para as muitas sedes de empresas estatais, empresas privadas e dignitários estrangeiros. É também alojado o edifício central das instituições governamentais e o gabinete do secretariado da ASEAN. Jacarta é servida por dois aeroportos, ou seja, Soekarno-Hatta e Halim Perdanakusuma, bem como três portos marítimos em Tanjung Priok, Sunda Kelapa e Ancol.


O QUE CAUSOU A ERUPÇÃO?

Como todas as erupções vulcânicas, o Krakatoa & # x2019s pode ser rastreado até o movimento das placas tectônicas que constituem a crosta terrestre, que estão constantemente se movendo uma contra a outra sobre a espessa camada líquida, ou manto, abaixo.

A Indonésia está localizada no centro de uma chamada zona de subducção, onde a placa indo-australiana colide com parte da placa asiática (Sumatra) à medida que se move para o norte.

Como uma placa oceânica mais pesada, o Indo-australiano desliza sob a placa continental mais leve e espessa (Sumatra), e a rocha e outros materiais que deslizam com ela aquecem à medida que mergulha abaixo da superfície da Terra. A rocha derretida (ou magma) de baixo sobe por este canal, formando um vulcão.

Em 1883, cada um dos três picos distintos do Krakatoa servia como uma rota de saída para a enorme câmara de magma bem abaixo dele. A análise sugere que, durante uma erupção anterior, os detritos obstruíram o pescoço do Perboewatan e a pressão se acumulou abaixo do bloqueio.

Depois que a explosão inicial dividiu a câmara magmática e o vulcão começou a entrar em colapso, a água do mar entrou em contato com a lava quente, criando uma almofada de vapor explosivamente quente que carregou os fluxos de lava por até 40 quilômetros a velocidades de até 62 km / h.


Sua Opinião Sobre as Estratégias COVID-19 do Governo Indonésio (PEN, PSBB / PPKM, Vacinas)?

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Seu voto

O crescente domínio holandês sobre Java não veio sem resistência. Quando as autoridades coloniais holandesas decidiram construir uma estrada na terra do príncipe Diponegoro (que foi nomeado guardião do trono de Yogyakarta após a morte repentina de seu meio-irmão), ele se rebelou, apoiado pela maioria da população javanesa em Java Central e o transformou em um jihad guerra. Esta guerra durou de 1825 a 1830 e resultou na morte de aproximadamente 215.000 pessoas, principalmente do lado javanês. No entanto, quando a Guerra de Java acabou - e o príncipe Diponegoro capturou - os holandeses eram mais dominantes em Java do que nunca.

O sistema de cultivo em Java

Comerciantes britânicos concorrentes, as guerras napoleônicas na Europa e a Guerra de Java representaram um grande fardo financeiro para o orçamento do reino holandês. Foi decidido que Java deveria se tornar uma importante fonte de receita para os holandeses e, portanto, o governador-geral Van den Bosch inaugurou a era do 'Sistema de cultivo' em 1830. Este sistema significava um monopólio holandês no cultivo de safras de exportação em Java .

Além disso, eram os holandeses que decidiam que tipo de safra (e em que quantidade) deveria ser entregue pelos camponeses javaneses. Geralmente significava que os camponeses javaneses tinham de entregar um quinto de suas colheitas aos holandeses. Em troca, os camponeses recebiam uma indenização fixada arbitrariamente em dinheiro que basicamente não tinha relação com o valor da safra no mercado mundial. Os oficiais holandeses e javaneses receberam um bônus quando sua residência entregou mais safras do que em ocasiões anteriores, estimulando assim a intervenção de cima para baixo e a opressão. Além desse cultivo obrigatório de safras e serviços tradicionais de mão-de-obra corvee, o imposto territorial de Raffles também se aplicava! O Sistema de Cultivo acabou sendo um sucesso financeiro. Entre 1832 e 1852, cerca de 19 por cento da receita total do estado holandês foi gerada pela colônia javanesa. Entre 1860 e 1866, esse número atingiu cerca de 33%.

Inicialmente, o sistema de cultivo não era dominado apenas pelas autoridades holandesas. Detentores de poder javaneses e empresários privados europeus e chineses também aderiram. No entanto, depois de 1850 - quando o Sistema de cultivo foi reorganizado - o estado colonial holandês tornou-se o jogador dominante. Mas essas reorganizações também abriram portas para que as partes privadas comecem a explorar o Java. Um processo de privatização começou no qual o estado colonial gradualmente transferiu a produção de exportação para empresários ocidentais.

O período liberal da Indonésia colonial

Mais e mais vozes foram ouvidas na Holanda que rejeitou o Sistema de Cultivo e apoiou uma abordagem mais liberal para empresas estrangeiras. Essa rejeição do Sistema de Cultivo foi tanto por motivos humanos quanto econômicos. Por volta de 1870, os liberais holandeses venceram sua batalha no parlamento holandês e eliminaram com sucesso algumas das características do sistema de cultivo, como as porcentagens de cultivo e o uso obrigatório de terra e mão de obra para as safras de exportação.

Esses liberais abriram caminho para a introdução de um novo período na história da Indonésia, conhecido como Período Liberal (por volta de 1870 a 1900). Este período é marcado por uma grande influência do capitalismo privado na política colonial das Índias Holandesas. O estado colonial agora desempenhava mais ou menos o papel de supervisor nas relações entre as empresas ocidentais e a população javanesa rural. Mas - embora os liberais alegassem que os benefícios do crescimento econômico chegariam ao nível local - os fazendeiros javaneses que sofriam de fome, fome e epidemias eram tão comuns no período liberal quanto no sistema de cultivo.

O século 19 também é conhecido como o século em que os holandeses fizeram uma grande expansão geográfica no arquipélago. Impulsionadas pela mentalidade do Novo Imperialismo, as nações europeias competiam por colônias fora do continente europeu tanto por motivos econômicos quanto por status. Um motivo importante para os holandeses expandirem seu território no Arquipélago - além do benefício financeiro - foi impedir que outros países europeus tomassem partes dessa região. A batalha mais famosa e prolongada durante este período de expansão holandesa foi a Guerra do Aceh, que começou em 1873 e durou até 1913, resultando na morte de mais de 100.000 pessoas. Os holandeses, entretanto, nunca teriam controle total sobre Aceh. Mas a integração política de Java e das ilhas externas em uma única política colonial foi amplamente alcançada no início do século XX.

A Política Ética e o Nacionalismo Indonésio

Quando as fronteiras das Índias Holandesas começaram a tomar a forma da Indonésia atual, a Rainha Holandesa Guilhermina fez um anúncio em seu discurso anual em 1901 informando que uma nova política, a Política Ética, seria lançada. A Política Ética (reconhecer que os holandeses tinham uma dívida de honra para com os indonésios) visava elevar os padrões de vida da população nativa. O meio para conseguir isso foi a intervenção direta do Estado na vida (econômica), promovida sob o lema & lsquoirrigação, educação e emigração & rsquo. Esta nova abordagem, no entanto, não provou ser um sucesso significativo na elevação dos padrões de vida dos indonésios.

Esta Política Ética Holandesa implicava um efeito colateral profundo e de longo alcance. Seu componente educacional contribuiu significativamente para o despertar do nacionalismo pan-indonésio ao fornecer aos indonésios as ferramentas intelectuais para organizar e articular suas objeções ao domínio colonial. A Política Ética forneceu a uma pequena elite indonésia as idéias políticas ocidentais de liberdade e democracia. Pela primeira vez, os nativos do arquipélago começaram a desenvolver uma consciência nacional como 'indonésios'.

Em 1908, estudantes na Batávia fundaram a associação Budi Utomo, a primeira sociedade política nativa. Este evento é frequentemente considerado o nascimento do nacionalismo indonésio. Estabeleceu uma tradição política em que se esperava que a cooperação entre a jovem elite indonésia e as autoridades coloniais holandesas conduzisse à obtenção de algum grau de independência.

O próximo capítulo no desenvolvimento do nacionalismo indonésio foi a fundação do primeiro partido político de massa, o Sarekat Islam (União Islâmica) em 1911. Inicialmente, foi formado para apoiar os empresários indígenas contra os chineses dominantes na economia local, mas expandiu seu escopo e desenvolveu uma consciência política popular com tendências subversivas.

Outros movimentos importantes que levaram ao desenvolvimento do pensamento político indígena nas Índias Holandesas foram o Muhammadiyah, um movimento reformista sócio-religioso islâmico fundado em 1912 e a Associação Indonésia de Social-democratas, um movimento comunista fundado em 1914 que espalhou as idéias marxistas por as Índias Holandesas. A desunião interna neste último levaria mais tarde à formação do Partido Comunista Indonésio (PKI) em 1920.

Inicialmente, as autoridades coloniais holandesas permitiram o estabelecimento de movimentos políticos indígenas, mas quando as ideologias indonésias se radicalizaram na década de 1920 (como visto nos levantes comunistas em Java Ocidental e Sumatra Ocidental em 1926 e 1927), as autoridades holandesas mudaram de curso. Um regime tolerante relativo foi substituído por um repressivo, no qual todos os atos suspeitos de comportamento subversivo foram suprimidos. Na verdade, este regime repressivo só piorou a situação ao radicalizar todo o movimento nacionalista indonésio. Parte desses nacionalistas estabeleceram o Partido Nacionalista Indonésio (Partai Nasional Indonésia, abreviado PNI) em 1927 como uma reação ao regime repressivo. Seu objetivo era a independência total da Indonésia.

Outra ocasião importante para o nacionalismo indonésio foi a declaração do Compromisso da Juventude em 1928. Nesse congresso de organizações de juventude, três ideais foram proclamados, a saber: uma pátria mãe, uma nação e uma língua. O principal objetivo deste congresso foi estimular um sentimento de unidade entre os jovens indonésios. Neste congresso o futuro hino nacional (Indonésia Raya) foi jogada e a futura bandeira nacional (merah-putih) foi mostrado pela primeira vez. As autoridades coloniais reagiram com outro ato de repressão. Jovens líderes nacionais, como Soekarno (que se tornaria o primeiro presidente da Indonésia em 1945) e Mohammad Hatta (o primeiro vice-presidente da Indonésia) foram presos e exilados.

Invasão Japonesa das Índias Holandesas

Os holandeses foram poderosos o suficiente para conter o nacionalismo indonésio, prendendo seus líderes e suprimindo as organizações nacionalistas. Mas nunca foram capazes de eliminar o sentimento nacionalista entre o povo indonésio. Os indonésios, por outro lado, não tinham o poder de combater os governantes coloniais e, portanto, precisavam de ajuda externa para eliminar o sistema colonial.

Em março de 1942, os japoneses, movidos pelo desejo de petróleo, forneceram essa ajuda ocupando as Índias Holandesas. Embora inicialmente recebidos como libertadores pela população indonésia, os indonésios logo experimentariam as adversidades do domínio japonês: escassez de alimentos, roupas e remédios, bem como trabalho forçado em condições adversas. A escassez de alimentos era causada principalmente pela incompetência administrativa, transformando Java em uma ilha de fome. Indonésios trabalhando como trabalhadores forçados (chamados de Romusha) foram posicionados para trabalhar em projetos de construção de mão-de-obra intensiva em Java.

Quando os japoneses assumiram, os funcionários holandeses foram colocados em campos de internamento e substituídos por indonésios para administrar tarefas governamentais. Os japoneses educaram, treinaram e armaram muitos jovens indonésios e deram voz política a seus líderes nacionalistas. Isso permitiu que os nacionalistas se preparassem para uma futura nação indonésia independente. Nos últimos meses antes da rendição do Japão, efetivamente encerrando a Segunda Guerra Mundial, os japoneses deram total apoio ao movimento nacionalista indonésio. O desmantelamento político, econômico e social do estado colonial holandês significou que uma nova era estava para emergir. Em 17 de agosto de 1945, Soekarno e Hatta proclamaram a independência da Indonésia, oito dias após o bombardeio atômico de Nagasaki e dois dias após o Japão perder a guerra.

Diferentes percepções do período colonial da Indonésia

Existem basicamente três "histórias", ou mais precisamente, três versões do período colonial da Indonésia:

1) versão indonésia
2) versão holandesa
3) Versão acadêmica

Deve-se enfatizar, entretanto, que dentro de cada um desses três grupos - indonésios, holandeses e acadêmicos (neste caso, principalmente historiadores) - existe uma grande variedade. Mas podemos discernir três versões amplas.

O que separa as versões indonésia e holandesa da versão acadêmica é claro: as versões indonésia e holandesa são coloridas por sentimentos específicos e / ou interesses políticos, enquanto a versão acadêmica visa fornecer uma versão objetiva e precisa, não baseada em sentimentos, mas em evidências (fontes). O leitor pode agora se perguntar qual versão ele leu agora? Bem, a visão geral do período colonial da Indonésia apresentada acima é uma sinopse da versão acadêmica. No entanto, é interessante fornecer algumas informações sobre as versões em indonésio e holandês. Com essas versões, queremos dizer o consenso geral e as visões compartilhadas pelo povo (isso inclui as pessoas comuns, mas também funcionários do governo e aqueles que escreveram os livros de história para as gerações mais jovens, etc.) em cada nação.

Obviamente, as versões indonésia e holandesa têm muito em comum. No entanto, devido ao envolvimento de ambos os lados nesta história colonial, existem algumas diferenças que podem ser atribuídas a sentimentos e interesses políticos.

Percepções indonésias

Por exemplo, quando você fala com um indivíduo indonésio sobre o período colonial (seja o indivíduo altamente educado ou inculto), ele / ela dirá que a Indonésia foi colonizada pelos holandeses por três séculos e meio. O que há de errado com essa afirmação? Em primeiro lugar, supõe que a Indonésia já era uma nação unificada no final dos anos 1500 ou início dos anos 1600. No entanto, na realidade, o país que agora conhecemos como Indonésia era uma colcha de retalhos de reinos indígenas independentes que careciam de um sentimento de fraternidade ou nacionalista ou qualquer outro senso de unidade. Na verdade, as guerras entre esses reinos - inter ou intra-ilhas - eram a regra e não a exceção.

Em segundo lugar, toda a área que agora conhecemos como Indonésia não foi conquistada pelos holandeses na mesma época e depois possuída por 3,5 séculos. Ao contrário, foram necessários séculos de expansão política gradual antes que a região ficasse sob o controle holandês (e em várias partes o controle holandês era muito superficial, como Aceh). Na verdade, apenas por volta da década de 1930 os holandeses possuíam mais ou menos toda a área que hoje conhecemos como Indonésia. De fato, algumas partes foram colonizadas por 3,5 séculos (por exemplo, Batávia / Jacarta e partes das Molucas), outras partes foram dominadas pelos holandeses por cerca de dois séculos (como a maior parte de Java), mas a maioria das outras partes deste enorme arquipélago foram conquistadas gradualmente ao longo do século 19 e início do século 20, e em muitas regiões os nativos nunca viram um holandês.

Então, por que existe a visão de que (toda) a Indonésia foi colonizada pelos holandeses por três séculos e meio? A resposta é política. Como se torna claro na sinopse acima, o nacionalismo indonésio foi impulsionado pela percepção entre os jovens e diversos povos do arquipélago (qualquer que fosse sua origem étnica, cultural ou religiosa) de que eles tinham um inimigo comum: o poder colonial holandês. Ter esse inimigo é basicamente o que unificou o povo nativo da Indonésia. Isso também explica por que - depois que o inimigo se foi completamente em 1949 - surgiu um período prolongado e caótico na política e na sociedade indonésias entre 1949 e 1967. Com a saída do inimigo, todas as diferenças subjacentes entre o povo da Indonésia vieram à tona, resultando nas rebeliões, apelos ao separatismo e impossibilidade de tomada de decisões a nível político. Somente quando um novo regime autoritário, a Nova Ordem de Suharto, assumiu o controle, o caos desapareceu (e, novamente, à custa dos direitos humanos).

Após a independência dos holandeses, o governo indonésio precisava manter a nação indonésia unificada. Uma estratégia inteligente foi criar essa história colonial comum do século 3,5, compartilhada por todas as pessoas da nação indonésia. Se o povo indonésio percebesse que não tinha a mesma história, isso colocaria em risco a unidade da Indonésia, especialmente nas frágeis décadas de 1940 e 1950.

Nos últimos anos, começou a haver mais e mais indonésios cientes deste problema e argumentam que sem o período colonial não teria - muito provavelmente - desenvolvido uma única nação indonésia, mas mais provavelmente teria havido vários estados-nação separados em em linha com a distribuição dos antigos reinos e impérios nativos do Arquipélago.

Percepções holandesas

Os holandeses também têm muitos motivos para retratar uma história colonial diferente da realidade. A Holanda das últimas duas décadas é um país que enfatiza a importância dos direitos humanos e isso não corresponde exatamente à sua 'rica' história colonial. Portanto, a natureza violenta de sua história colonial muitas vezes não é mencionada. Em vez disso, o período VOC constitui uma fonte de orgulho nacional para os holandeses sabendo que - apesar de ser este pequeno país europeu - se tornou o país mais rico do mundo no século 17 (Idade de Ouro Holandesa), não apenas em termos de comércio e militar, mas também em termos de arte e ciência.

Um exemplo interessante é quando o ex-primeiro-ministro holandês Jan Peter Balkenende ficou irritado durante uma discussão com a Câmara dos Representantes holandesa em 2006. Em resposta às visões pessimistas da Câmara sobre o futuro econômico holandês, Balkenende disse "sejamos otimistas, sejamos positivos novamente, aquela mentalidade VOC, olhando para além das fronteiras. " É um exemplo de memória seletiva que sinaliza o sentimento de orgulho que vem do período VOC. É justo mencionar que esta declaração de Balkenende foi criticada na Holanda.

Por outro lado, existem muitos exemplos que ilustram que os holandeses estão de fato cientes da história violenta (incluindo a escravidão) que foi a chave para transformar a Holanda em uma das nações mais avançadas do mundo. Por exemplo, estátuas na Holanda que glorificam as pessoas do período VOC e do período colonial liderado pelo governo - como Jan Pieterszoon Coen e J.B. van Heutsz - foram removidas ou são criticadas pela população holandesa local.

Outro caso interessante é o pedido de desculpas feito pelo embaixador holandês na Indonésia Tjeerd de Zwaan em 2013. Ele se desculpou pelos "excessos cometidos pelas forças holandesas" entre 1945 e 1949, o primeiro pedido de desculpas geral. No entanto, o governo holandês nunca se desculpou por todos os eventos violentos que ocorreram antes de 1945! Quando o rei e a rainha holandeses Willem-Alexander e Maxima visitaram a Indonésia no início de 2020, Willem-Alexander gaguejou desculpou-se pela violência no período de 1945-1949.

Demorou muitas décadas antes que tais desculpas fossem apresentadas (e elas cobrem apenas o período após 1945). Presume-se que as autoridades holandesas não quiseram se desculpar porque isso poderia ofender os veteranos holandeses (que arriscaram suas vidas na Indonésia em nome de seu país) e os parentes dos soldados que morreram no período de '45-'49, enquanto provavelmente o medo das consequências financeiras de uma desculpa também desempenhou um papel.

Em conclusão, parece que as percepções indonésias e holandesas estão lentamente se movendo em direção à versão acadêmica porque as emoções fortes (seja ressentimento ou orgulho) diminuem gradualmente com o tempo, enquanto a situação política interna da Indonésia é estável e, portanto, há menos necessidade de criar uma história comum em todo o arquipélago.


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O proprietário do prédio, Rudi C., 56, é um judeu convertido da etnia uigur cristã que ofereceu à comunidade judaica um espaço para orar e se reunir. “Conseguimos esta divisória de madeira feita na Indonésia, mas os artesãos locais não conseguiram entender que este projeto era na verdade o do Magen David [Estrela de David]. Parecia uma estrela normal para eles, então não foi um problema ”, explica Rudi. (Como outros membros da comunidade entrevistados aqui, o nome completo de Rudi C. foi omitido a seu pedido.)

Uma escada sinuosa mal iluminada leva à sinagoga, com uma mezuzá afixada na porta. Um apartamento espaçoso foi convertido em uma sala de oração e possui duas grandes menores de aço inoxidável que a comunidade encomendou de um fabricante local na Indonésia. The holy ark and lectern were made in Java, with a blue parochet from Israel.

In a corner near the entrance is a wooden and silver tzedakah box that was also made in Java. According to the rabbi, the Torah in this shul had previously belonged to a synagogue in Pennsylvania but was originally sourced from Israel. Cabinets in the room are lined with prayer books that, like everything else, has been collected from around the world — including Brooklyn, Perth, Vietnam and Singapore.

Despite the secrecy surrounding this building, it is not Indonesia’s only synagogue. In 2003, Shaar Hashamayim was built in Tondano City, North Sulawesi — making it the country’s only purpose-built shul. That community numbers some 20 people, but they were reluctant to draw attention to themselves and declined to be interviewed for this article, citing tensions over Indonesia’s general election this week.

Each time the Israel-Palestine conflict flares up, the Jewish community of Indonesia worries the conflict will be used by radicals and politicians to stir discontent against the local community. In 2009, for example, the synagogue in Surabaya was closed after riots following fighting in Gaza.

‘Super-careful’

At 9:30 A.M., members of the community start filling up the room, placing their shoes in one corner and placing kippas on their heads only once the shul doors are firmly closed. Rudi’s wife, Riya, 36, brought her daughter, Sharon, 13, and son, Refael, 4, along for Shabbat prayers. “I don’t let my son wear the kippa outside and he tells his friends at school he is Christian. It’s not safe,” says Riya in Bahasa Indonesia, the official language of the country. She converted to Judaism along with her husband in 2012.

The members of the community say the suburb where the shul is located is a hotbed for Islamic extremism within the Jakarta metropolitan area, and that the social and political situation could become dangerous for the community at any time.

Riya specifically reiterates her request to not make the shul’s location public. “They’ll come and destroy everything, and wreak havoc here,” she warns. Her husband’s workplace is in the same building and she is concerned for his safety, she says.

“Our Jewish faith is not for public consumption. It’s not because we are scared, but we have to be super-careful because three out of every 10 Muslim men are radicalized,” says the rabbi, noting that radical evangelicals have also harassed the community.

Indonesia is home to the world’s largest Muslim population and although specific data about the number of radicals is not known, it has battled extremist activity since its independence from the Netherlands 70 years ago.

A few members of Indonesia’s Jewish community are converts, while others are descendants of Dutch Jews who had married local Indonesians and have recently returned to the faith.

In her research into the community while studying for her doctorate at the University of Haifa, Dr. Ayala Klemperer-Markman traced the arrival of Jews in the region to the 17th century, when they arrived as clerks and traders as part of the Dutch East India Company. “The first written report on Jews in Indonesia, familiar to us today, was written by Jacob Halevy Saphir (1822–1886), who was sent as a rabbinical emissary from Jerusalem and arrived in the archipelago in 1861,” Klemperer-Markman wrote.

“In his book, Saphir reports the existence of approximately 20 ‘Ashkenazi’ Jewish families from Holland in Batavia [today Jakarta], in Surabaya and in Semarang, but expresses his concern for their future since they do not conduct Jewish traditions and many are married to non-Jewish women,” Klemperer-Markman added.

Congregants praying at the monthly Shabbat service in the suburb of Jakarta Neha Banka

The Holocaust led other European Jews to seek refuge in Indonesia. However, during the Japanese occupation of the islands in 1942, the Jews were forced into internment camps. Prof. Rotem Kowner, a professor of Japanese history at the University of Haifa, notes that German pressure on the Japanese government during World War II forced the Jewish population into interment, which was then amplified due to “anti-Semitic tendencies among the local population and anti-Semitic tendencies among certain Japanese groups that served as part of the occupying forces in Indonesia.”

“You must understand the history behind this hostility” toward Jews, says Meijer Verbrugge. “We are all Dutch descendants. People call us bastards because our grandfathers occupied Indonesia. So we face two kinds of problem: One is our Dutch heritage the other is the anti-Jewish sentiment. ‘You are Jewish, you are Dutch, you are the son of a bastard,’ they say. There is one solution to all our problems [according to the assailants]: convert to Islam.”

Driving on Shabbat

A few years before and after Indonesia’s declaration of independence in 1945 (which was finally recognized by the Dutch four years later), most of its Jewish population emigrated to Australia and the United States, with others going to Israel. “In Israel, most are now organized in the Tempo Dulu Foundation that was established by Suzy Lehrer in the 1990s,” says Meijer Verbrugge, rushing around the room in his prayer shawl, making last-minute arrangements before prayers are scheduled to start.

Although electronics aren’t permitted during Shabbat, the rabbi places his phone on the lectern and around 50 people from across the Indonesian archipelago and East Timor join the service through a video conferencing app.

“In Judaism, we are allowed to pick the rules for humanity. So I can break the rule of no electronics on Shabbat but help as many people pray as I can,” he explains. Members of the community drive to shul to gather for prayers, as this is the only way they can gather as a community in Indonesia. Meijer Verbrugge is unapologetic about breaking the transportation rule. “Maybe you can [honor] that in Israel, but you can’t do that in Indonesia. I am telling [the community] not to be afraid to think differently,” he says.

With prayers about to start, community members gather in the room and the men put on their prayer shawls. The congregants open their copies of the siddur, which have been translated from Hebrew to Bahasa Indonesia by the United Indonesia Jewish Community (established in 2010).

After prayers, the community gathers for a kosher Indonesian meal. A few years ago, the community asked Rabbi David Kunin from the Jewish Community of Japan to provide guidance regarding the laws of kashrut. While a few upscale supermarkets in Jakarta sell kosher-certified products imported from Australia and other countries, there are few shops where the community can conveniently buy kosher products.

Like other Diaspora communities, the Jewish community of Indonesia has incorporated local food culture into its religious practices. Over a meal of kosher-certified nasi uduk (a local dish of steamed rice in coconut milk), 40-year-old Enik H., a real estate agent who divides her time between Thailand and Indonesia, talks about the challenges she has faced converting to Judaism. Enik is Muslim, but is converting to Orthodox Judaism under the supervision of Meijer Verbrugge. (Like other members of the community interviewed, Enik’s full name has been withheld at her request.)

“My boyfriend is an Orthodox Jew from New York and he wants me to convert to Orthodox Judaism,” laughs Enik. Adds Meijer Verbrugge: “I told her that I support her decision, but it will be a very long process. She has been here [in the community] for one and a half years.”

Enik explains that when she prays every Shabbat, “I pray softly because my mother is Muslim. Sometimes she’ll find me praying and ask what I’m doing. She knows that every Shabbat I [light] the candle and cook for myself.”

Her mother knows about her Jewish boyfriend, but she doesn’t know Enik is in the process of converting. “Every Shabbat she finds me baking challah. Sometimes people will come to our home and ask if they can eat the challah. My mother doesn’t understand what the rituals are and says ‘No, no, this is for sacrifice and prayers!’” adds Enik, explaining that her mother thinks the challah is used for sacrifice purposes, common in Javanese folk religious tradition. “I think my mother accepts it, but she doesn’t really know what I’m doing. She’ll ask, ‘What is this Jewish?’”

The American parents of Enik’s boyfriend don’t have a problem with her converting to Orthodox Judaism, she says. “They ask me, ‘Are you sure you want to become Jewish?’ I’ve come to this conclusion regarding my Orthodox Jewish boyfriend: That I might not marry him, but I’ll marry another Jewish man.”

Two major challenges

Interfaith marriage between Muslims and Jews is not uncommon in Indonesia due to the historical presence of both religions in the country. Meijer Verbrugge’s father, for instance, was a Muslim who fell in love with the rabbi’s Dutch Jewish mother. But that was before the 1990s, when Indonesians could hold civil marriages without the need for a religious certificate. “My parents didn’t get married in a mosque or synagogue,” relates Meijer Verbrugge. “They went to the civil office. In the 1990s, the government started requiring religious certificates along with the marriage certificate when people wanted to get married.

“Now we face two major issues: civil marriage certificates and building permits. Every building needs a permit. But if you build something, they’ll ask what it is called — so what if we want to build a synagogue?” the rabbi adds, leaving his own question unanswered.

Meijer Verbrugge explains that the community members try to practice their faith circumventing government laws and impositions in whatever way they can.

Burying the dead is another major challenge since the community doesn’t have a separate cemetery in Indonesia. “Our community had two Russian Jews, and a few years before their death they discussed that they wanted to be buried in a Catholic cemetery and chose their own spot pointing in the direction of Jerusalem,” Meijer Verbrugge recalls.

The best thing the local community can do, he says, is to not worry about being “mixed” in with other groups in burial grounds. The only concessions they are allowed is to choose the graves’ direction, like the two Russian Jews, and having tombstones that feature a Magen David symbol and a few Hebrew letters.

“We want recognition from the government and society and no persecution of minorities, including Jews. If the existence of the Jewish community is publicly known, we believe there will be persecution,” says Ferriy R., 54, who works as a building manager.

The community is also aware that, sooner or later, its existence in the country will become widely known. But Ferriy says he fears that radical Muslims and fundamentalist evangelicals have complicated the existing challenges of living in Indonesia. “They are not ready to accept diversity. Indonesia has these rules for religion, but the reality is different,” he says.

The community is constantly concerned about sociopolitical developments. “The political situation and ideology can change in a matter of minutes in Indonesia, with the country becoming Sharia and people becoming fanatics. What should I do then? Pray? Read the Torah?” Meijer Verbrugge asks.

Shabbat is nearly over and community members solemnly gather around a table for Havdalah, marking its end. They are aware that several rules of religious observance haven’t been strictly followed. But for this small Jewish community, being able to meet at all in these challenging times takes precedence over all else. For now, they are just doing everything they can to preserve their heritage and faith.

Neha Banka is a freelance journalist based in Kolkata, India, who writes about Asia, women’s rights, religion and culture.


Visão geral

The largest economy in Southeast Asia, Indonesia – a diverse archipelago nation of more than 300 ethnic groups – has charted impressive economic growth since overcoming the Asian financial crisis of the late 1990s.

Today, Indonesia is the world’s fourth most populous nation, the world’s 10th largest economy in terms of purchasing power parity, and a member of the G-20. Furthermore, Indonesia has made enormous gains in poverty reduction, cutting the poverty rate by more than half since 1999, to 9.78% in 2020. Prior to the COVID-19 crisis, Indonesia was able to maintain consistent economic growth, recently qualifying the country to reach upper middle income status.

Indonesia’s economic planning follows a 20-year development plan, spanning from 2005 to 2025. It is segmented into 5-year medium-term plans, called the RPJMN (Rencana Pembangunan Jangka Menengah Nasional) each with different development priorities. The current medium-term development plan – the last phase of the long-term plan – runs from 2020 to 2024. It aims to further strengthen Indonesia’s economy by improving the country’s human capital and competitiveness in the global market.

Considerable development challenges remain in Indonesia. In addition, the global crisis caused by the COVID-19 pandemic brings unprecedented complications for Indonesia to achieve its development goals.

Between March and September 2020, official statistics reported an increase in the national poverty rate from 9.78% to 10.19%, translating into an increase in the number of poor from 26.42 million to 27.55 million, out of a population of 270.2 million – turning back three years of progress in poverty reduction.

Furthermore, although Indonesia was able to reduce the stunting rate to 27.7% in 2019, more remains to be done. Such efforts are critical to ensure Indonesia’s strong and productive human capital. At the moment, according to the World Bank's Human Capital Index, Indonesia's next generation will only be 54% as productive as it could have been with full health and complete education.

To respond to the shock of the COVID -19 pandemic, the government implemented emergency fiscal packages equivalent to 3.8% of GDP (actual spending) in 2020 and to 4.2% of GDP (tentative data as of March 18, 2021) in 2021, to deal with the health impact, provide relief to households and firms, and support the vaccine roll-out, and the recovery. T. The World Bank is supporting the Indonesia’s COVID-19 emergency response, including enhancing social assistance and health care systems, while also strengthening the resilience of the financial sector.

The partnership between Indonesia and the World Bank has evolved over six decades to become one of the Bank’s most significant in terms of lending, knowledge services and implementation support. Since 2004, World Bank support for Indonesia has moved towards supporting a country-led and country-owned policy agenda, consistent with Indonesia’s status as a middle-income country.

In December 2015, after broad consultations with government, civil society, and the private sector, the Board approved the 2016-2020 Country Partnership Framework (CPF) for Indonesia, aligned with the priorities of Indonesia’s medium-term development plan, the RPJMN.

The CPF strategy’s main objective was supporting the government of Indonesia to: eliminate extreme poverty, generate prosperity, and reduce inequality. The strategy was organized around six engagement areas which were supported by two pillars.

2. Sustainable and universal energy access

3. Maritime economy and connectivity

4. Delivery of local services

6. Collecting more and spending better

1. Leveraging the private sector

2. Shared prosperity, equality, and inclusion

Relatedly, as part of the country’s engagement approach, the Systematic Country Diagnostics (SCD) for Indonesia has recently been updated. This document provides the analytical foundation for the upcoming Country Partnership Framework for the 2021 – 2025 period, which is currently being prepared.

Promoting human capital is an important priority for Indonesia. The National Strategy to Accelerate Stunting Prevention – prepared based on advice from the World Bank and supported by the Investing in Nutrition and Early Years (INEY) Program – has reduced the national stunting rate by a record-breaking 3.1 percentage points in its first year by incentivizing a “whole-of-government” approach to bringing nutrition services to millions of pregnant women and children under two across the country.

The World Bank supports the government’s Family Hope Program or Program Keluarga Harapan (PKH), which strives to end the cycle of poverty among the poorest. In addition to cash benefits to incentivize beneficiary families in utilizing maternal and children related health and nutrition services and sending their children to schools, the program also provides family development sessions and learning materials to beneficiary mothers so that they can gain a better understanding of health and nutrition, good parenting practices, child protection, and financial management. The program has assisted families to improve their children’s education and health as shown by several impact evaluations. A recent study shows that the cumulative impact of PKH can reduce stunting by around 9 percentage points, which means that the probability of children aged 0 to 60 months being stunted declines by 23%. On the education outcomes, PKH is able to solve the last-mile enrollment problem for children aged 7-15, by eliminating more than half of nonenrolment. Since 2017, the government has expanded the program significantly in both coverage and benefit levels and in 2020, the program reached 10 million poor and vulnerable families. Most recently, the Bank supported the government’s COVID-19 response to poor households through US$98 million under Additional Financing for Indonesia's Social Assistance Reform Program for top-up of cash transfers to existing PKH beneficiaries under a new temporary emergency scheme.

Promoting human capital is an important priority for Indonesia, and the Bank is helping improve education quality in remote areas. The KIAT Guru pilot empowered communities and ties allowance payment to teachers’ performance. The program was implemented in over 400 schools. The pilot’s impact evaluation and qualitative study found the pilot significantly improved learning outcomes and parental engagements compared to non-pilot schools. The Bank is supporting the Ministry of Education and Culture to sustain the pilot independently. In 2020, the Ministry issued a regulation for affirmative school operational funds for 55,115 remote schools serving remote and disadvantaged communities. The Ministry also adapted the pilot’s digital diagnostic learning assessment for nation-wide utilization.

The World Bank is also supporting the government’s PAMSIMAS program to provide clean water and sanitation services. Active across 33 provinces and almost 23,000 villages, PAMSIMAS is a collaboration between local governments and communities, and widely considered to be the most cost-effective option for scaling up water and sanitation services. Between 2006 and the end of 2018, 17.2 million have benefited from access to improved water facilities, and 15.4 million people with access to basic and improved sanitation.

Transparency plays a crucial role in the administration of good governance. To improve transparency and public participation on state budget spending, with a support from Public Financial Management – Multi Donor Trust Fund, the World Bank has assisted the Ministry of Finance to develop a mobile application that can be accessed by millions of citizens from their smartphones at anytime and anywhere. This mobile application is designed to inform citizens about the central government’s budget and public money being spent for delivering services, including the budget to combat COVID-19 pandemic.



Comentários:

  1. Orion

    Onde realmente aqui contra o talento

  2. Jordy

    Nele algo também é boa ideia, eu apoio.

  3. Beadwof

    Tudo no devido tempo.

  4. Togquos

    Ligue para a feira.

  5. Shaktitaur

    Que fofo você diz



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