Tribo Adivasi luta para salvar a floresta indígena da mineração

Tribo Adivasi luta para salvar a floresta indígena da mineração

Na Índia, a terra de uma comunidade indígena está sob ameaça de uma mineradora. Uma grande área de floresta será destruída devido à mina proposta. Isso apesar do fato de que os direitos da comunidade indígena Adivasi na floresta estão consagrados na lei indiana. A mina proposta está mostrando mais uma vez a ameaça representada pelas últimas sociedades tribais remanescentes do mundo por grandes corporações na Índia e em outros lugares.

Existem planos para abrir uma enorme mina a céu aberto em Parsa em Hasdeo Arand , que é uma área florestal preservada no estado indiano de Chhattisgarh. Quartz relata “embora a floresta se situe sobre uma estimativa de 5.500 milhões de toneladas de carvão, ela foi deixada praticamente intocada”. A floresta é o lar de muitas espécies de animais, como elefantes, leopardos, pássaros e ursos-preguiça. Ele também tem muitas plantas raras, mas é um ambiente muito frágil.

O rio Hasdeo e a floresta ao fundo (parte da casa da tribo Adivasi), que fica perto da mina de carvão Parsa de Adani em Chhattisgarh , Índia. (Raj112887 / CC BY-SA )

Casa para pessoas tribais

É também o lar de algumas das muitas comunidades indígenas da Índia, que são conhecidas oficialmente como Adivasi. Eles são considerados os habitantes originais do subcontinente indiano, mas por milênios foram empurrados para terras marginais e florestas. Eles são, em sua maioria, tribos que sofreram muita discriminação no sistema de castas, apesar de terem uma população de até 100 milhões de pessoas. Muitos pertencem às chamadas tribos programadas e têm algum reconhecimento oficial.

Os Adivasi, entre os quais estão o povo Gond, que habitam Hasdeo Arand e ainda vivem um estilo de vida tradicional. Eles desenvolveram uma sociedade sustentável, baseada nos recursos fornecidos pela floresta. O Guardian relata que “cada característica da floresta tem algum significado espiritual” para o povo Gond. Eles e outras comunidades vivem em pequenos vilarejos dentro e ao redor da floresta.

Mulheres e crianças Adivasi sorridentes de Chhattisgarh, Índia. (Ekta Parishad / CC BY-SA)

Promessas quebradas

O Hasdeo Arand foi legalmente protegido até 2009 e a mineração foi proibida nesta área de floresta. Um novo governo indiano permitiu a abertura de uma nova mina, que foi inaugurada em 2013. Isso resultou na construção de uma nova ferrovia e teve um impacto negativo no meio ambiente e também resultou em mais conflitos de elefantes e humanos. Além disso, apesar das promessas da mineradora, o bosque sagrado do bosque está ameaçado pelo desenvolvimento. Quartz cita Sai, uma mulher indígena, dizendo que “agora a empresa está dizendo que cortará nossas árvores”.

O governo de Narendi Modi está empenhado em abrir mais minas a céu aberto na área, em uma tentativa de aumentar a segurança energética da Índia. Portanto, deu permissão para uma nova mina em Hasdeo Arand em 2019. The Guardian cita Biphasa Paul, que trabalha com uma ONG que apóia os povos indígenas, dizendo que “cerca de 80% de toda a área florestal e até 30 aldeias - pode ser perdido ”se a mina for adiante.

Se o projeto prosseguir, ele também privará os Gond e outros povos tribais das florestas das quais dependem e também os forçará a deixar a área, o que significa que provavelmente acabarão nas favelas de cidades populosas. Biphasa Paul afirma que “perder a floresta significaria perder toda a sua cultura”, relata Quartz.

Morte de uma Cultura

O Guardian cita Bhual Singh, um homem local, dizendo que "a mineração será a nossa morte". Também pode levar a um desastre ambiental e ter implicações para a conservação das florestas na Índia. Em muitas outras áreas do país, as florestas e selvas estão em risco devido aos desenvolvimentos comerciais.

A mina foi oficialmente sancionada após a anuência dos indígenas, o que é exigido por lei. No entanto, eles negam isso, e os relatórios de seu consentimento são falsos. A nova mina será operada por Adani, que pertence a um dos homens mais ricos da Índia. A empresa afirma que pode desenvolver legalmente a mina, mesmo sem o consentimento das tribos. A empresa é citada pelo The Guardian como tendo dito que eles têm beneficiado a comunidade local “trabalhando de perto para melhorar a educação e as instalações de saúde” na área.

A tribo Gond de Hasdeo Arand, a maior e mais antiga extensão de floresta no centro da Índia, está prestes a perder seu lar devido à mineração de carvão https://t.co/9lyki2aZAj

- The Ecologist (@the_ecologist) 21 de janeiro de 2020

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Apreensão de Terras Indígenas em todo o mundo

Adani também está envolvida em um projeto de mineração igualmente polêmico na Austrália. O governo de Queensland em setembro de 2019 revogou o direito legal dos aborígenes australianos às terras no condado de Wangan e Jagalingou, e eles as deram a Adani. A nova mina de carvão pode fazer com que os indígenas sejam removidos à força de sua casa ancestral pelo governo estadual. A área é sagrada para a comunidade local, e eles também estão irritados com o fato de que o governo está subsidiando todo o empreendimento Adani. Os paralelos entre o caso indiano e australiano são impressionantes.

Protestos contra a mineração de carvão Adani na Austrália. (Pare Adani / CC BY 2.0 )

A comunidade indígena em Hasdeo Arand está tentando contra-atacar e organizou protestos. Eles estão exigindo que o governo rescinda sua decisão, que eles acreditam ser ilegal. O governo da Índia está oferecendo compensação e reassentamento. No entanto, Bhual Singh afirma que “precisamos de muito mais do que dinheiro para sobreviver. Precisamos que a natureza esteja conosco ”, de acordo com o The Guardian.

As tentativas anteriores de reassentar os Adivasi terminaram em desastre, pois eles não foram capazes de lidar com o mundo moderno e muitas promessas feitas nunca foram cumpridas.


Vedanta luta contra a montanha sagrada da tribo da colina indiana

A gigante mineradora FTSE 100 Vedanta está desafiando a proibição da mineração na montanha sagrada da tribo Dongria Kondh da Índia. O Tribunal Superior de Orissa ouvirá o caso na quarta-feira, 2 de fevereiro.

Os Dongria Kondh, cuja situação foi comparada ao fictício Na'vi no blockbuster de Hollywood Avatar, conquistou uma vitória histórica contra o Vedanta no ano passado. O Ministério do Meio Ambiente da Índia bloqueou a oferta multimilionária da Vedanta para criar uma mina de bauxita a céu aberto na montanha sagrada dos Dongria, afirmando que a Vedanta havia mostrado "desrespeito flagrante pelos direitos dos grupos tribais".

Desde a vitória, a Vedanta Aluminium (uma subsidiária da Vedanta Resources) e a Orissa Mining Corporation entraram com petições em Orissa contestando a decisão, bem como uma decisão associada para restringir o crescimento de uma refinaria de alumina também operada pela Vedanta.

Em declarações recentes à Survival, um homem Dongria Kondh disse: ‘Não pensamos que vencemos. Ouvimos dizer que a mineração foi interrompida, mas enquanto a fábrica [refinaria] ainda estiver lá, nosso povo, nossas terras, podem ser levados embora algum dia. '

O bilionário presidente da Vedanta, Anil Agarwal, manteve reuniões separadas com o primeiro-ministro da Índia e o ministro do Meio Ambiente recentemente. Após a reunião, o Ministro do Meio Ambiente disse aos jornalistas, ‘a mineração é um capítulo fechado, mas no que diz respeito ao projeto de expansão, podemos considerá-lo ... desde que atendam a algumas condições’.

Em uma entrevista, o Sr. Agarwal disse recentemente: "Sou mais sensível sobre nosso povo, sobre nosso povo adivasi [tribal] do que qualquer outra pessoa". No entanto, duas investigações independentes encomendadas pelo Ministério do Meio Ambiente da Índia concluíram que os planos da Vedanta provavelmente "destruiriam" os Dongria Kondh

As manifestações contra a Vedanta continuaram desde a decisão do Ministério, com milhares marchando até os portões da refinaria de alumina da Vedanta, exigindo seu fechamento.

Stephen Corry, Diretor da Survival, disse "A batalha dos Dongria com Davi e Golias ainda não acabou, e seus apoiadores ao redor do mundo ainda estão assistindo. No ano passado, o bom senso e a justiça prevaleceram em Niyamgiri, vamos esperar que continue assim e Anil Agarwal finalmente desista de seu plano desastroso.


Um dos maiores grupos Adivasi da Índia abandonou seu antigo ritual de cremação para salvar árvores

Imagem representacional. | Chandan Khanna / AFP

Para a comunidade Gond, um dos maiores Adivasi da Índia, a cremação faz parte dos ritos finais quando alguém morre - o corpo é colocado em cima de uma pilha de madeira e transformado em cinzas. Mas percebendo que eles tinham que escolher entre se apegar a um antigo ritual e proteger seu meio ambiente, que eles consideram sagrado, o povo Gond de Chhattisgarh decidiu enterrar seus mortos em vez de crema-los, para salvar as árvores.

“Nós [Gonds] temos uma relação integral com a natureza e cada característica da floresta tem um significado espiritual para nós”, disse Siddh Ram Meravi, Gond Adivasi e secretário-geral de Jila Gond Sewa Samiti do distrito de Kabirdham, no estado de Chhattisgarh, no leste da Índia. Mongabay-India. “Portanto, decidimos salvar a natureza em todas as formas e salvar as árvores para a humanidade. Não vamos colocar corpos em uma pilha enorme de madeira, permitindo que o fogo insaciável produzindo cinzas. ”

“A prática de cortar árvores e usá-las para fazer piras pode ser interrompida se enterrarmos os mortos em vez de cremar. Portanto, a comunidade decidiu incluir o enterro em nossa constituição ”, disse Meravi, referindo-se à decisão coletiva tomada durante a conferência comunitária de dois dias, Gond Mahasammelan, realizada em 6 e 7 de março no distrito de Kabirdham. O evento contou com a presença de mais de 2.000 delegados.

As tribos Gond dependem da floresta para sobreviver. A floresta e suas árvores fornecem abrigo, medicamentos, água, alimentos e combustível, observa o estudo Fontes de subsistência das Tribos Gond: um estudo da aldeia Mangalnaar, bloco Bhairamgarh, Chhattisgarh conduzido por Srabani Sanyal, Professor Associado da Banaras Hindu University, Varanasi e Ramyash, Professor Assistente do Government Naveen College Bhairamgarh, Chhattisgarh.

Fazendeiros Gond em seus campos. Crédito da foto: Alina / Flickr

Os Gonds são mencionados no Ramayana, e quatro de seus reinos são datados entre 1300 e 1600. Com mais de 1,2 crore Gonds no país, a maior concentração do grupo étnico está em Madhya Pradesh, Maharashtra, Chhattisgarh, Odisha, Telangana e Jharkhand. Notavelmente, muitos desses estados relataram uma queda em seu estoque de carbono nos últimos dois anos, diz uma análise detalhada do Relatório do Estado Indiano da Floresta de 2019.

Tradição ‘Mitti sanskaar’

“A decisão de enterrar nossos entes queridos em vez de crema-los é bem-vinda pelos Gonds”, disse Chait Ram Raj Dhurvey, um membro da comunidade tribal, enquanto saía da cordilheira da floresta Chuyya no distrito de Kabirdham, com uma grande safra de grama em uma mão e uma cabaça de garrafa seca que ele usa como um recipiente para água.

A área de floresta Chuyya e as vizinhas Banamhaida e Chingldai perto de sua aldeia são ricas em biodiversidade e lar de leopardos, javalis e ursos-preguiça.

Um residente de Buchipara, Dhurvey, fala sobre os esforços para reviver sua tradição ancestral de Mitti Sanskaar (enterro). Mitti Sanskaar era a prática comum antes, entre os Gonds. Acredita-se na comunidade que, por meio desse ritual, o corpo se mistura com cinco elementos básicos da natureza: terra, ar, água, fogo e espaço.

Existem várias referências em antigos textos em sânscrito sobre a cremação como um antigo ritual no hinduísmo. No entanto, não se sabe quando Gonds começou a seguir a tradição da cremação. Alguns membros do grupo tribal acreditam que o ritual hindu de cremação foi adotado pelo grupo durante o período medieval, quando os reinos de Gond assimilaram várias influências religiosas e culturais que viviam ao lado de comunidades hindus.

Mulheres em um mercado local em Bastar, Chhattisgarh. Crédito da foto: Inside me Journey / Wikimedia Commons

Custo ambiental

Embora a vida tenha mudado ao longo do último século, a tradicional pira funerária hindu, onde o fogo arde por horas, produzindo cinzas ainda é muito comum.

De acordo com as estimativas, as piras funerárias consomem 6 crore de árvores anualmente, produzindo 80 lakh toneladas de dióxido de carbono ou emissões de gases de efeito estufa e 5,00.000 toneladas de cinzas que mais tarde são jogadas nos rios.

Ao longo dos anos, vários governos e grupos ambientais também promoveram o uso de sistemas elétricos como uma forma alternativa de cremação.

Mokshda, uma ONG com sede em Delhi que trabalha para reduzir o impacto ambiental das piras funerárias, descreve a criação de um "sistema de cremação verde" com eficiência energética alternativa, mantendo que um corpo pode queimar completamente em menos tempo e com menos lenha do que o normal.

“Uma pira tradicional leva seis horas e requer 500 kg a 600 kg de madeira para queimar um corpo completamente, enquanto o benefício de nosso sistema alternativo é que leva até duas horas e 150 kg a 200 kg de madeira para queimar um corpo, ”Explica Anshul Garg, diretor executivo da Mokshda disse.

Não só o custo do combustível é reduzido, mas até as emissões também são reduzidas em até 60%, acrescentou. O sistema de cremação verde de Mokshda consiste em uma grade de tamanho humano sob um telhado e uma chaminé que reduz a perda de calor. Aqui a madeira é colocada sobre as ripas de metal, o que permite uma melhor circulação do ar em torno das chamas.

Este artigo apareceu pela primeira vez em Mongabay.


Conteúdo

Os Khonds falam a língua Kui como língua nativa. Está mais intimamente relacionado com as línguas Gondi e Kuvi. [ citação necessária ] Kui é uma língua dravídica escrita com o alfabeto Odia. [4]

Os Khonds são habitantes de terra hábeis, exibindo maior adaptabilidade ao ambiente da floresta e das colinas. No entanto, devido às intervenções de desenvolvimento na educação, instalações médicas, irrigação, plantação e assim por diante, eles são forçados a entrar no modo de vida moderno de muitas maneiras. Seu estilo de vida tradicional, traços habituais de economia, organização política, normas, valores e visão de mundo foram drasticamente alterados nos últimos tempos. A sociedade Khond tradicional é baseada em clãs geograficamente demarcados, cada um consistindo de um grande grupo de famílias relacionadas identificadas por um Totem, geralmente de um animal selvagem macho. Cada clã geralmente tem um sobrenome comum e é liderado pelo membro masculino mais velho da família mais poderosa do clã. Todos os clãs dos Khonds devem fidelidade ao "Kondh Pradhan", que geralmente é o líder do clã mais poderoso dos Khonds. [ citação necessária A família Khond é frequentemente nuclear, embora famílias conjuntas extensas também sejam encontradas. Os membros femininos da família estão em pé de igualdade social com os membros masculinos na sociedade Khond, e podem herdar, possuir, possuir e dispor de propriedade sem referência a seus pais, marido ou filhos. As mulheres têm o direito de escolher seus maridos e pedir o divórcio. No entanto, a família é patrilinear e patrilocal. O novo casamento é comum para mulheres e homens divorciados ou viúvos. Os filhos nunca são considerados ilegítimos na sociedade Khond e herdam o nome do clã de seus pais biológicos ou adotivos, com todos os direitos atribuídos aos filhos naturais.

Os Kondhs têm um dormitório para meninas e meninos adolescentes que faz parte de seu processo de inculturação e educação. As meninas e meninos dormem à noite em seus respectivos dormitórios e aprendem tabus sociais, mitos, lendas, histórias, enigmas, provérbios em meio a cantar e dançar a noite toda, aprendendo assim o jeito da tribo. As meninas geralmente são instruídas sobre como cuidar da casa e como criar bons filhos, enquanto os meninos aprendem a arte da caça e as lendas de seus bravos ancestrais marciais. Bravura e habilidade na caça determinam o respeito que um homem obtém na tribo Khond. Um grande número de Khonds foi recrutado pelos britânicos durante a Primeira e a Segunda Guerras Mundiais e foram considerados especialistas naturais em guerra na selva. Mesmo hoje, uma grande proporção dos homens Khond se junta à polícia estadual ou às forças armadas da Índia para buscar uma oportunidade de provar sua bravura. Os homens geralmente procuram alimentos ou caçam nas florestas. Eles também praticam o sistema podu de cultivo itinerante nas encostas das colinas, onde cultivam diferentes variedades de arroz, lentilhas e vegetais. As mulheres geralmente fazem todo o trabalho doméstico, desde buscar água nos riachos distantes, cozinhar, servir comida para cada membro da família até ajudar os homens no cultivo, colheita e venda de produtos no mercado. [5]

Os Khond comumente praticam a exogamia do clã. Por costume, o casamento deve ultrapassar as fronteiras do clã (uma forma de tabu do incesto). O clã é estritamente exogâmico, o que significa que os casamentos são feitos fora do clã (mas ainda dentro da grande população Khond). A forma de adquirir parceiro costuma ser por negociação. No entanto, o casamento por captura ou fuga também raramente é praticado. Para o casamento, o preço da noiva é pago aos pais da noiva pelo noivo, o que é uma característica marcante dos Khonds. O preço da noiva era tradicionalmente pago em peles de tigre, embora agora terras ou soberanos de ouro sejam o modo usual de pagamento do preço da noiva. [ citação necessária ]

Crenças religiosas Editar

Os Khonds eram historicamente animistas. Mas o contato prolongado com os hindus de língua oriya fez com que Khonds adotasse muitos aspectos do hinduísmo e da cultura hindu. O contato com os hindus fez com que os Khonds adotassem divindades hindus em seu panteão. Por exemplo, Kali e Durga são adorados em uma variedade de disfarces, mas sempre com o sacrifício de cabras, aves etc. Os rituais de casamento Kond também mostram a assimilação de muitos costumes hindus em práticas tribais tradicionais. [6]

Tradicionalmente, as crenças religiosas Khond eram sincréticas, combinando totemismo, animismo, adoração aos ancestrais, xamanismo e adoração da natureza. Os Khonds deram grande importância à deusa da Terra, considerada a criadora e sustentadora do mundo. O gênero da divindade mudou para masculino e tornou-se Dharni Deota. Sua companheira é Bhatbarsi Deota, o deus da caça. Para eles, uma vez por ano, um búfalo era sacrificado. Antes de caçar, eles adorariam o espírito das colinas e vales em que caçariam, para não esconder os animais que o caçador desejava capturar. Os escritores britânicos também afirmaram que os Khonds praticavam sacrifícios humanos. [7] Na sociedade Khond, uma violação da conduta religiosa aceita por qualquer membro de sua sociedade atraiu a ira dos espíritos na forma de falta de chuva, encharcamento de riachos, destruição de produtos florestais e outras calamidades naturais.Conseqüentemente, as leis, normas, tabus e valores consuetudinários foram amplamente respeitados e aplicados com punições de altas a pesadas, dependendo da seriedade dos crimes cometidos. A prática da religião tradicional quase se extinguiu hoje. Muitos Khonds se converteram ao Cristianismo Protestante no final do século XIX e no início do século XX devido aos esforços dos missionários da Missão Serampore. A influência das crenças tradicionais Khond no Cristianismo pode ser vista em alguns rituais, como aqueles associados à Páscoa e ressurreição, quando os ancestrais também são venerados e recebem ofertas, embora a igreja oficialmente rejeite as crenças tradicionais como pagãs. Muitos Khonds também se converteram ao Islã e uma grande diversidade de práticas religiosas pode ser vista entre os membros da tribo. Significativamente, como acontece com qualquer cultura, as práticas éticas dos Khond reforçam as práticas sociais e econômicas que definem as pessoas. Assim, a sacralidade da terra perpetua a socioeconomia tribal, em que a harmonia com a natureza e o respeito pelos ancestrais estão profundamente enraizados, enquanto as culturas não tribais que negligenciam a sacralidade da terra não encontram problemas em cometer desmatamento, mineração a céu aberto etc., e isso levou a uma situação de conflito em muitos casos. [8]

Eles têm uma economia de subsistência baseada na caça e na coleta, mas agora dependem principalmente de uma agricultura de subsistência, ou seja, cultivo itinerante ou cultivo de corte e queima ou Podu. Os Dongria Khond são excelentes produtores de frutas. A característica mais marcante dos Dongria Khonds é que eles se adaptaram à horticultura e cultivam abacaxi, laranja, açafrão, gengibre e mamão em abundância. Árvores frutíferas da floresta, como manga e jaca, também são encontradas em grande número, que preenchem a maior parte da dieta alimentar dos Dongrias. Além disso, os Dongrias praticam o cultivo itinerante, ou podu chasa como é chamado localmente, como parte de uma necessidade econômica de reter as características mais primitivas do subdesenvolvimento e da evolução cultural.

Os Khonds, ou Kui, como são conhecidos localmente, são um dos maiores grupos tribais de Odisha. Eles são conhecidos por seu patrimônio cultural e valores que se centram no respeito à natureza. O distrito de Kandhamal em Odisha (anteriormente uma parte do distrito de Phulbani), tem cinquenta e cinco por cento da população Khond e foi nomeado após a tribo.

Eles saem para caçadas coletivas comendo as frutas e raízes que coletam. Eles geralmente cozinham os alimentos com óleo extraído das sementes de sal e mahua. Eles também usam plantas medicinais. Essas práticas os tornam dependentes principalmente dos recursos florestais para a sobrevivência. Os Khonds fumam peixe e carne para preservação. O clã Dongria de Khonds habita as encostas íngremes da cordilheira Niyamgiri do distrito de Koraput e além da fronteira com Kalahandi. Eles trabalham inteiramente nas encostas íngremes para sua subsistência.

Os Khonds se levantaram contra a autoridade em várias ocasiões. Por exemplo, em 1817 e novamente em 1836, eles se rebelaram contra o governo da Companhia das Índias Orientais. [9] [10]

A Vedanta Resources, uma empresa de mineração sediada no Reino Unido, ameaçou o futuro da seção Dangaria Kandha desta tribo, pois sua casa nas colinas Niyamgiri é rica em bauxita. [11] A bauxita também é o motivo de tantos riachos perenes. A situação difícil da tribo é o tema de um curta-metragem da Survival International narrado pela atriz Joanna Lumley. [12] Em 2010, o ministério do meio ambiente da Índia ordenou que a Vedanta Resources parasse uma expansão de seis vezes de uma refinaria de alumínio em Odisha. [13] [14] Como parte de sua campanha Exija Dignidade, em 2011 a Amnistia Internacional publicou um relatório sobre os direitos dos Dongria Kondh. [15] A Vedanta recorreu da decisão ministerial. [16]

Em abril de 2013, a Suprema Corte manteve a proibição do projeto da Vedanta nas colinas de Niyamgiri, determinando que as opiniões das comunidades afetadas por ela deveriam ser consideradas. Todas as 12 aldeias tribais votaram contra o projeto em agosto de 2013 e, em janeiro de 2014, o Ministério do Meio Ambiente e Florestas interrompeu o projeto. [17]

Em um caso de vida buscando imitar a arte, a tribo apelou a James Cameron para ajudá-los a deter a Vedanta, reconhecendo que o autor do filme Avatar, que trata de um assunto semelhante, entenderia sua situação. Um anúncio na revista Variety dizia: "Apele para James Cameron. Avatar é fantasia. e real. A tribo Dongria Kondh na Índia está lutando para defender suas terras contra uma empresa de mineração determinada a destruir sua montanha sagrada. Por favor ajude os dongria. "[18] Outras celebridades que apoiaram a campanha incluem Arundhati Roy (o autor vencedor do prêmio Booker), bem como os atores britânicos Joanna Lumley e Michael Palin. [16] Lingaraj Azad, um líder do Comitê Salve Niyamgiri, disse que A campanha de Dongria Kondh foi "não apenas a de uma tribo isolada por seus direitos consuetudinários sobre suas terras e habitats tradicionais, mas a de todo o mundo pela proteção de nosso patrimônio natural". [16]


Batalha semelhante a um avatar da tribo indiana contra a empresa de mineração

Os líderes de milhares de membros de tribos que vivem na floresta e que lutaram por anos para preservar suas terras ancestrais da exploração por uma corporação internacional de mineração prometeram continuar sua luta independentemente da decisão em uma audiência importante na Suprema Corte da Índia na segunda-feira.

Chamado de & # 8220real-life Avatar & # 8221 após o blockbuster de Hollywood, a batalha do povo Dongria Kondh para impedir o conglomerado londrino Vedanta Resources de minerar bauxita de uma encosta que eles consideram sagrada atraiu apoio internacional. Entre as celebridades que apoiaram a campanha estão James Cameron, o diretor de Avatar, Arundhati Roy, o autor vencedor do prêmio Booker, bem como os atores britânicos Joanna Lumley e Michael Palin.

[quote quote = & # 8221A batalha do povo Dongria Kondh para impedir o conglomerado londrino Vedanta Resources de minerar bauxita de uma encosta que eles consideram sagrada atraiu apoio internacional. & # 8221 type = & # 8221image & # 8221 image = & # 82214569 e # 8243]

Na segunda-feira, o tribunal [deveria] * decidir sobre um apelo da Vedanta contra uma decisão ministerial em 2010 que interrompeu os trabalhos no local nas colinas de Niyamgiri, no estado indiano de Orissa, no leste da Índia.

Lingaraj Azad, um líder do Comitê Save Niyamgiri, disse que a campanha Dongria Kondh & # 8217s foi & # 8220não apenas a de uma tribo isolada por seus direitos consuetudinários sobre suas terras e habitats tradicionais, mas de todo o mundo pela proteção de nosso patrimônio natural & # 8221.

Uma aliança de tribos locais agora se formou para defender os Dongria Khondh. Kumity Majhi, um líder do Majhi Kondh adivasi (povo indígena), disse que as comunidades locais parariam com a mineração & # 8220, quer a Suprema Corte nos favoreça ou não & # 8221.

& # 8220Nós, os adivasis Majhi Kondh, ajudaremos nossos irmãos Dongria Kondh a proteger as montanhas & # 8221, disse ele.

O rápido crescimento econômico da Índia gerou uma enorme demanda por matérias-primas. A fraca aplicação da lei permitiu danos ambientais maciços da mineração e outras indústrias extrativas, de acordo com os ativistas.

A Vedanta, que quer a bauxita para uma refinaria de alumina que construiu perto das colinas, exige liberação de acordo com as leis ambientais e florestais do país. Mas, embora tenha obtido permissão provisória, não cumpriu as leis que protegem as florestas e garantem direitos aos grupos tribais locais.

Um relatório do governo acusou a empresa de violações da conservação da floresta, direitos tribais e leis de proteção ambiental em Orissa, uma acusação repetida posteriormente por um painel de especialistas florestais.

Jairam Ramesh, o então ministro do meio ambiente, decidiu que a Vedanta não teria permissão para minerar a bauxita porque & # 8220 leis [estavam] sendo violadas & # 8221.

Na época, um porta-voz negou que a empresa não tenha obtido o consentimento dos grupos tribais. & # 8220Nosso esforço é trazer os pobres povos tribais para o mainstream, & # 8221 Vedanta Aluminium & # 8217s chefe de operações, Mukesh Kumar, disse pouco antes da decisão de 2010.

Desde então, a empresa tem se esforçado para conquistar a opinião local e internacional. Neste fim de semana, a Vedanta, contatada por meio de sua empresa de relações públicas com sede em Londres, não quis comentar.

Muitos empresários indianos dizem que o crescimento econômico deve ser priorizado mesmo às custas do meio ambiente ou das comunidades mais marginalizadas do país. Eles argumentam que esses são os custos inevitáveis ​​de desenvolvimento.

Ramesh foi considerado o primeiro ministro do Meio Ambiente a assumir importantes interesses corporativos depois de décadas em que as restrições legais aos negócios eram rotineiramente ignoradas. Mas sua postura causou uma cisão dentro do governo e ele foi transferido para um ministério diferente.

Chandra Bhushan, do Center for Science and Environment em Delhi, disse que o resultado do caso no tribunal seria & # 8220muito encorajador para os negócios ou muito encorajador para a sociedade civil & # 8221.

& # 8220Há tantas razões para não minerar lá [nas colinas de Niyamgiri] que o tribunal só poderia anulá-la por motivos processuais. Do contrário, isso enviará um sinal de paralisia política total ”, disse ele ao Guardian.

O supremo tribunal pode decidir enviar o caso para o recém-constituído tribunal verde nacional, um corpo de especialistas jurídicos e técnicos, para análise mais uma vez.

Na semana passada, o tribunal suspendeu as licenças ambientais para a enorme refinaria de ferro e aço da Posco, também em Orissa. O projeto veria um investimento de £ 8 bilhões (US $ 12,7 bilhões) de uma empresa sul-coreana e aumentaria significativamente a capacidade industrial da Índia, bem como geraria centenas de empregos. O tribunal decidiu, entretanto, que os estudos sobre seu impacto ambiental foram baseados em um empreendimento menor e, portanto, eram inválidos.

Em outras partes da Índia, usinas de energia, represas, fábricas, estradas e outros projetos de infraestrutura estão paralisados ​​enquanto aguardam a liberação ambiental. Existem relatos frequentes de confrontos de terra em todo o país. Em fevereiro, a Survival International, um grupo de campanha com sede no Reino Unido, disse ter recebido relatos de prisões e espancamentos aparentemente com o objetivo de impedir um grande festival religioso nas colinas de Niyamgiri, onde a mina de bauxita Vedanta & # 8217s está planejada.

Este artigo foi publicado no guardian.co.uk em 8 de abril de 2012.

[* Nota: Na segunda-feira, 9 de abril de 2012, o tribunal foi encerrado sem tomar uma decisão. Aparentemente, uma decisão é esperada antes das férias de verão.]


Por que milhares de Chhattisgarh Adivasis protestaram contra a transferência deste oficial florestal

“Por aqui, um oficial florestal é considerado um grande negócio e muitas vezes visto como inacessível para as pessoas comuns. Mas DFO Dhammshil caminhava e pedalava pela selva, encontrava pessoas lá, explicava os esquemas do governo a elas e enfatizava que esta selva pertence a eles, e não ao governo. ”

Q uando Ganveer Dhammshil, ex-oficial florestal divisionário (DFO) da divisão Keshkal no distrito de Kondagaon, Chhattisgarh, foi transferido no início deste mês, milhares de diferentes comunidades tribais protestaram contra o MLA local que planejou a mudança. O assunto chegou ao gabinete do ministro-chefe Bhupesh Bhagel.

“Todos aqui estão arrasados ​​com sua transferência. Ele foi o primeiro oficial a se dirigir genuinamente a nós na base. Ele caminhava, pedalava ou caminhava e visitava nossas aldeias nas profundezas da selva. Enquanto se dirigia a nós, ele se sentava com as pessoas comuns no chão, em vez de uma cadeira, e nos ouvia. Mais importante, ele nos ajudou a compreender nossos direitos como habitantes da floresta, o que podemos fazer com os recursos à nossa disposição e como fortalecer nossos meios de subsistência. Ele garantiu que todo o nosso trabalho com o departamento florestal fosse conduzido com a máxima transparência ”, diz Parshuram Salam, um residente da aldeia de Themli e membro do Comitê Conjunto de Manejo Florestal local.

Krishna Dutt Upadhyaya, um jornalista de 65 anos e ativista social de Keshkal Tehsil, que cobriu eventos aqui nas últimas quatro décadas, também concorda.

“Eu vi um oficial tão honesto no departamento florestal pela primeira vez na minha vida. Homem com verdadeira paixão pelo povo, começava o dia por volta das 4h da manhã, planejava o dia e visitava habitações nessas selvas densas. Ele garantiu que 100% do dinheiro do contribuinte destinado aos menos favorecidos chegasse até eles. Por exemplo, o departamento florestal emitia anteriormente pagamentos em dinheiro para trabalhadores e moradores locais por uma variedade de trabalhos florestais como plantação, remoção de ervas daninhas, construção, coleta de pequenos produtos florestais, etc. Esse processo era repleto de corrupção. Como DFO, ele tornou obrigatórios os pagamentos online para que todo o dinheiro devido a eles fluísse diretamente para suas contas bancárias. Anteriormente, em vez de pagar a soma total, esses empreiteiros recebiam uma comissão. Para cada trabalho envolvendo o departamento florestal, ele compartilhava as receitas para que os moradores soubessem como seu dinheiro estava sendo gasto ”, diz Upadhyay.

Membros da comunidade Adivasi protestando contra a transferência de DFO Dhammshil. (Imagem cortesia de Krishna Dutt Upadhyay)

Além de sua integridade e honestidade ao lidar com as pessoas, o que ativistas locais como Upadhyay argumentam é o quão acessível o ex-Keshkal DFO era para as pessoas.

“Por aqui, um oficial florestal é considerado um grande negócio e muitas vezes visto como inacessível para as pessoas comuns. Mas DFO Dhammshil caminhava e pedalava pela selva, encontrava as pessoas de lá, explicava todos os esquemas do governo a elas e enfatizava constantemente que esta selva pertence a eles, e não ao governo. Ao incutir esse valioso senso de propriedade nos membros da comunidade tribal local de Gond ou Pardhi, ele os empurrou para a linha de frente do trabalho de conservação ”, acrescenta.

Infelizmente, os manifestantes da comunidade Adivasi não conseguiram impedir a eventual transferência de seu oficial favorito, que, em apenas seis meses, transformou suas vidas. Hoje, Dhammshil é o DFO no distrito de Durg. No entanto, os moradores agora estão exigindo que o novo DFO postado em Keshkal e no departamento florestal siga o mesmo sistema de transparência que Dhammshil implementou e continue o trabalho que ele começou.

Membros da comunidade Adivasi protestam contra a transferência de DFO Dhammshil. (Imagem cortesia de Krishna Dutt Upadhyay)

De origens humildes

Dhammshil, de 32 anos, é oficial do Serviço Florestal Indiano do lote de 2013. Filho de um pequeno fazendeiro da aldeia de Amgaon, no distrito de Bhandara, em Maharashtra, sua educação foi amplamente financiada por bolsas de estudo, que culminaram em uma bolsa do Conselho Indiano de Pesquisa Agrícola (ICAR) para obter seu MSc em Silvicultura na Universidade Agrícola de Tamil Nadu em Coimbatore.

Depois de ingressar no Serviço Florestal Indiano em 2013, ele passou dois anos treinando na Academia Florestal Nacional Indira Gandhi (IGNFA), Dehradun, após o que se juntou ao quadro de Chhattisgarh. Em 2017, ele teve um curto período como DFO da divisão Keshkal no distrito de Kondagaon, que fica ao lado de Bastar. Por sorte, ele foi colocado lá novamente em 23 de junho de 2020. Aqui estão algumas das iniciativas que ele iniciou durante sua segunda passagem, que durou cinco meses e meio.

DFO Ganveer Dhammshil

Fabricação de vermicomposto

Muito antes de sua colocação lá, três grupos de autoajuda de mulheres com 10-12 membros cada, da comunidade de Gond, administravam unidades de manufatura de vermicomposto próximo a viveiros florestais onde o departamento florestal prepararia mudas. No entanto, o que essas mulheres não tinham era treinamento para marcar e comercializar esses produtos. Além disso, como resultado de uma lacuna de comunicação com o departamento florestal, esses SHGs não estavam sendo pagos em dia.

“Calculamos cientificamente quanto eles deveriam investir na compra de matéria-prima e o preço de cada quilo de vermicomposto. Chegamos a um preço de cerca de Rs 8 por kg. Com muitas plantações sob nossa jurisdição, o departamento florestal exige uma grande quantidade de vermicomposto. Assim, o departamento compra deles e há ampla demanda por seu produto. Garanti que eles fossem pagos em dia. Tínhamos até feito planos para embalagens unitárias adequadas em sacos de 2 kg, 5 kg e 10 kg, que um dia poderiam ser comprados em Raipur e em outras cidades próximas. Isso estava em andamento até que eu fosse transferido, além de planos de iniciar outra unidade fabril ”, diz Dhammshil.

Plantas de Gás Gobar

Existem dois fatos que precisamos entender. Um, é uma prática comum entre os membros da comunidade Adivasi coletar lenha da floresta para cozinhar e aquecer. Dois, a cada ano, o departamento florestal embarca em operações de corte de madeira em bolsões selecionados da floresta. Essa madeira é então vendida em um leilão para o licitante mais alto, que inclui empreiteiros privados no negócio de construção.

Como prática padrão, 20% da receita gerada com a venda dessa madeira é destinada ao comitê conjunto de manejo florestal (JFMC), formado por membros da comunidade local, que protegem e manejam as florestas próximas. Alguns JFMCs ganham entre Rs 10 e Rs 40 lakhs anualmente com a venda dessa madeira, dependendo de quantas árvores foram derrubadas em uma determinada área. Mas esse fundo corpus permanece intocado ou mal utilizado.

“Após uma série de discussões com membros de diferentes JFMCs, chegamos a uma decisão por consenso de que devemos diminuir a pressão sobre nossas florestas, mas não às custas da comunidade local. Ao instalar usinas de gás gobar, eles podem, de uma só vez, economizar dinheiro (em vez de comprar cilindros de GLP caros), tempo e suas florestas (em vez de coletar lenha) também. Em seguida, os JFMCs enviaram suas respectivas propostas para a construção de usinas de gás gobar. Distribuímos essas usinas de biogás compradas com o dinheiro disponível para cada JFMC e as testamos primeiro em cinco aldeias ”, lembra Dhammshil.

As operações estão prestes a começar nessas cinco aldeias, enquanto ele sancionou a construção de mais de 250 usinas de gás gobar. A CREDA (Agência Estadual de Desenvolvimento de Energia Renovável de Chhattisgarh) construirá essas usinas. Parte do dinheiro também foi gasto na criação de centros de aprendizagem digital em escolas de vilarejos, dando-lhes computadores, projetores e quadros negros digitais. Essas iniciativas de educação digital foram sancionadas em cinco escolas públicas.

Assim que esse piloto decolar, outras aldeias definitivamente irão aderir, ele afirma.

DFO Dhammshil falando aos aldeões nas profundezas da selva da divisão florestal de Keshkal. Sua transferência provocou uma forte reação.

Plantio de árvores frutíferas

A decisão de plantar árvores frutíferas como cajueiro, coco e pinha em diferentes vilas é garantir que os moradores continuem ganhando dinheiro, mesmo após o término da temporada tradicional de cultivo de arroz. A divisão Keshkal, que fica sob o distrito de Kondagaon adjacente a Baster, oferece condições climáticas e de solo adequadas para essas árvores frutíferas.

“Antes de distribuir mudas para essas comunidades, dividimos Keshkal em vários grupos para cada espécie frutífera, dependendo do clima e da adequação do solo. Propusemos esta ideia de cultivo de árvores frutíferas aos JFMCs para que eles possam colher os benefícios de ganhar uma renda adicional três a quatro anos depois. Nas 18 aldeias da região de Mari, no planalto de Bastar, distribuímos 10.000 mudas de caju na recente temporada de monções. Essas mudas foram doadas e distribuídas gratuitamente pelo departamento florestal. Os JFMCs daquela área ficaram com a responsabilidade de proteger essas mudas. Esta é a primeira vez que o departamento florestal toma tal iniciativa. Também sancionei a distribuição de 15.000 mudas de coco para Sidavan e outro vilarejo. O plantio dessas mudas acontecerá no próximo mês ou assim. Fui transferido antes de terminar ”, diz ele.

DFO Dhammshil com sua equipe nas profundezas da selva. Sua transferência no início deste mês irritou muitos.

Projeto de ecoturismo de base comunitária

Existem três objetivos de qualquer projeto de ecoturismo com base na comunidade - educar os turistas sobre seus arredores naturais, aprender sobre as comunidades locais que vivem dentro e ao redor dessas florestas e sustentar seus meios de subsistência, que no processo protegem a floresta.

Na região de Mari, onde havia distribuído as mudas de caju, Dhammshil encontrou algumas cabanas para turistas construídas pelo departamento que estavam abandonadas. Ao ver as belezas naturais da região, marcada por densas florestas e colinas, ele sentiu que o local seria ideal para um centro de ecoturismo.

Poucas semanas depois, no dia 26 de setembro, o departamento florestal inaugurou o Centro de Eco-Turismo de Tatamari, que fica a 2.150 pés acima do nível médio do mar, aos turistas com os devidos cuidados para o COVID-19. Localizado a apenas 2 km de Keshkal, Dhammshil considera este como o "projeto principal" de sua curta gestão lá.

Distribuída por mais de 150 hectares, esta região possui uma variedade de flora e fauna e, de acordo com Dhammshil, esta é a primeira iniciativa de ecoturismo em Keshkal.

“Neste projeto, procurei envolver membros da tribo Pardhi local, uma comunidade com um longo legado de caça. Moravam nas proximidades 20 famílias da comunidade Pardhi e procurei convencê-las a desistir da caça e se engajar no projeto de ecoturismo. Incorporando suas práticas locais, esses jovens encontraram trabalho como guias para trekkers que podem ver de 16 a 17 cachoeiras em uma caminhada de 20 km na floresta, instrutores sobre como usar o arco e flecha que antes usavam para matar animais selvagens ou pássaros e artistas de danças locais e outros rituais. Além disso, montamos chalés ecológicos feitos apenas de barro, madeira e pedra, acampamento noturno, um recanto de atividades para crianças pequenas e uma trilha de bicicleta pela floresta que pode levar você a Manjhingarh ”, diz ele.

“Com isso, ele ajudou a salvar animais, ao mesmo tempo que deu emprego, respeito e dignidade aos membros dessa tribo perseguida”, diz Upadhyay.

“Também levamos turistas por essas partes para entender os hábitos alimentares tribais, iguarias, danças locais e outros eventos culturais que as comunidades tribais realizam aqui. Logo, as operadoras de turismo começaram a nos abordar, perguntando como poderiam colaborar com o departamento. Toda a renda gerada por essas atividades vai para as comunidades tribais locais. O financiamento para o centro veio do fundo mineral do distrito, das comunidades locais e do departamento florestal. Jovens tribais receberam treinamento em hotelaria, arrumação, trabalho de guia e conhecimento científico da flora e fauna local para o Centro Tatamari. O senhor Dhammshil estava prestes a fazer o mesmo para três outros centros potenciais também, antes de sua ordem de transferência chegar ”, disse outro oficial florestal local, que deseja permanecer anônimo.

Outras Iniciativas

Durante sua gestão, Dhammshil emitiu 25 certificados de Community Forest Resource Right (CFRR) para gram sabhas em toda a divisão Keshkal. A posse de um certificado CFRR ajuda a conter a invasão externa em terras florestais e dá às comunidades locais o direito de manejar e proteger a floresta de maneira significativa.

Outra iniciativa é o recrutamento de crianças pequenas, que costumam matar pássaros com catapultas durante o tempo livre, como ‘Chidiya Mithans’ (Amigos dos Pássaros).

“Em todas as aldeias, recrutamos as crianças responsáveis ​​pela matança dessas aves como seus protetores. Duas crianças foram recrutadas em cada aldeia. Com a ajuda de ornitólogos especialistas, treinamos essas crianças, das classes 7 e 8, sobre como identificá-las e também sobre a importância de uma determinada espécie para a biodiversidade local. Sob minha gestão, recrutamos cerca de 60 dessas Chidiya Mithans para a causa ”, diz Dhammshil.

Finalmente, durante seu mandato, ele estabeleceu uma sala de controle central para a reparação de reclamações, que os residentes de todas as aldeias podem acessar.

“Qualquer um pode ligar para o DFO, o Range officer ou SDOs para registrar qualquer reclamação. Também organizei um workshop para todos os JFMCs, para o qual compareceram cerca de 700 pessoas. Durante este workshop, expliquei a eles o papel desses comitês, como eles devem redigir propostas para funcionários do governo, os direitos e benefícios a que têm direito, como eles podem utilizar o dinheiro à sua disposição para garantir maior segurança de subsistência e como podem melhor aproveitar a floresta, entre outras coisas ”, afirma.

“Em sua carta solicitando a transferência de Dhammshil, o MLA afirmou que alguns dos outros oficiais que trabalhavam lá não estavam satisfeitos com seu estilo de trabalho. Devem ser oficiais que nunca quiseram trabalhar ou ganhar dinheiro de maneira corrupta. Depois de sua transferência, perdemos as esperanças porque, para os políticos, não passamos de votos. Quando se trata de atender às nossas demandas, eles desaparecem. Não podemos nem explicar em palavras o que esse oficial fez por nós e nossas florestas ”, diz o presidente de um JFMC, que deseja manter o anonimato.


5 movimentos de proeminentes povos indígenas e # 8217s que contra-atacam o estado

Os movimentos dos povos indígenas na Índia colonial foram organizados com estratégias de guerrilha e revoltas armadas. Os movimentos eram de natureza anti-imperialista e anticolonialista.

As lutas para manter práticas antigas que foram perturbadas pelo colonialismo foram as causas dominantes dos movimentos. As práticas tradicionais das tribos na Índia foram severamente afetadas devido ao aumento dos sistemas de trabalho contratado, políticas de tributação e imigração de comerciantes e trabalhadores do continente para os cinturões tribais.

A natureza dos movimentos dos povos indígenas varia e cada um tem seu próprio significado. As várias trajetórias dos movimentos são rebeliões camponesas, movimentos de autodeterminação, movimentos de identidade e nacionalistas étnicos. Este artigo cobre alguns dos movimentos de povos indígenas proeminentes coloniais e pós-coloniais na Índia.

1. Rebelião Munda: liderada por Birsa Munda

O movimento é conhecido como & # 8216Munda Ulgulan& # 8216. O movimento foi liderado por Birsa Munda e é uma famosa revolta tribal do século 19 no subcontinente indiano. O movimento ocorreu no sul de Ranchi entre 1899-1900.

o khuntkattidar sistema de receita de terra dos Mundas foi substituído por jagirdars e tikhadars como mercadores e agiotas no cinturão tribal. Esse processo de alienação de terras havia começado muito antes do advento dos britânicos. Mas o estabelecimento e a consolidação do domínio britânico acelerou a mobilidade de pessoas não tribais para as regiões tribais. A incidência de trabalho forçado ou Beth Begari também aumentou dramaticamente. Empreiteiros inescrupulosos transformaram a região em um campo de recrutamento de mão-de-obra contratada.

Nascido em 1875 em uma família da tribo Munda, Birsa Munda, referido frequentemente por
Residentes tribais de Jharkhand como “Birsa Bhagwan”, Liderou o que veio a ser conhecido como & # 8220Ulgulan
(revolta) ou a rebelião Munda contra o estado feudal colonial britânico.

Em 1894, Birsa começou a inspirar as pessoas combinando religião e política. As chamas da luta se espalharam por 550 milhas quadradas na região de Chota Nagpur, com várias lutas e guerras entre as tribos e os britânicos.

Em 3 de fevereiro de 1900, Birsa Munda foi capturado. Casos graves foram abertos contra ele e seus camaradas. Em 9 de junho de 1900, Birsa Munda se tornou um mártir na Cadeia Central de Ranchi, aos 25 anos. Os britânicos declararam que ele morreu de cólera.

A revolta permitiu que o governo indiano britânico promulgasse Lei de Locação de Chotanagpur, abolir Beth Begari e reconhecer a existência de khuntkatti sistema. Birsa Munda tornou-se um lengend para as tribos de Chota Nagapur e para os grupos Bahujan na Índia. Ele é um símbolo da luta anti-feudal e anticolonial da época.

2. Movimento Bodoland

Os Bodos são a parte mais significativa da vasta Bodo-Kachari, um grupo etnolinguístico de origem mongolóide residente em Assam. Os grupos tribais são os habitantes indígenas de Assam e foram os Bodos os primeiros a criar a cultura e a civilização no Vale do Brahmaputra.

Eles também mantiveram sua identidade étnica distinta. Eles governaram vastos territórios do Nordeste da Índia, partes do Nepal, Butão, Bengala do Norte e Bangladesh. Por séculos, eles sobreviveram à sanscritização. No entanto, no século 20, eles tiveram que enfrentar uma série de questões como a imigração ilegal, incursão de suas terras, assimilação forçada, perda de idioma e cultura.

O mesmo período testemunhou o surgimento dos Bodos como uma das tribos líderes em Assam, pioneiros nos movimentos para salvaguardar os direitos das tribos no nordeste. O movimento Bodo é um produto do meio sócio-econômico e histórico de Assam. O movimento cresceu gradualmente ao longo de décadas.

A agressão da casta dominante, a expropriação da terra e dos recursos naturais, a perda de identidades étnicas e culturais, o processo desigual de desenvolvimento pré e pós-colonial acompanhado de narrativas de alienação, destituição e pobreza dos Bodos são as várias causas do movimento Bodoland.

O movimento Bodo pode ser dividido em quatro fases. A primeira fase compreende o período entre 1933-1952, que foi em grande parte uma fase de despertar político. Esta fase também testemunhou a formação de Liga Tribal de Todas as Planícies de Assam. As principais demandas desta fase são de maior participação eleitoral e um sistema eleitoral separado.

A segunda fase foi entre 1952-1967, que testemunhou a formação do Bodo Sahitya Sabha. Este período compreendeu a afirmação da identidade linguística devido à ameaça representada pela comunidade assamesa dominante.

A terceira fase de 1967-1986 constitui a demanda por economia política. A fase presenciou a demanda por um território de união denominado Udayachal. o União de Todos os Estudantes de Bodo foi formado em 15 de fevereiro de 1967.

A fase quatro ocorreu entre 1986-1992, o que deu origem à demanda por um estado separado. A demanda para dividir Assam em 50-50 foi o eco do movimento durante este período. O período também testemunhou o surgimento de uma organização militante chamada Força de Segurança Bodo (BdSF) em 3 de outubro de 1986.

A última fase do Movimento Bodo foi iniciada em 1993 com o acordo pós-Bodo que falhou em atender às expectativas dos Bodos. Este período também testemunhou as atividades extremistas e protestos da BdSF.

O movimento pós-2003 não fazia parte do mainstream até a declaração da formação do estado separado de Telangana. A demanda por Bodoland é contínua e permanece sem solução. É responsabilidade do Governo da Índia examinar esta questão e resolver o problema, em vez de adiá-lo.

3. Movimento Niyamgiri

o Tribo Dongria Kondh de Odisha reside em Niyamgiri. A cordilheira Niam Dongar também é um local de culto para os Dongria Kondh. Niam Dongar é considerado pela tribo como a morada de seu deus divino, Niyam Raja (O Rei da Lei).

Niyamgiri é a fonte de sustento dos Dongria Kondh. A existência pacífica da tribo, onde praticavam uma agricultura sustentável baseada na produção florestal, foi ameaçada em 7 de junho de 2003.

Vedanta assinou um Memorando de Entendimento (MoU) com o Governo de Odisha para a construção de uma refinaria de alumina, juntamente com uma central eléctrica à base de carvão na região de Lanjigarh do distrito de Kalahandi. Com o objetivo de obter bauxita para esta refinaria de alumina, o Vedanta-possuído Sterlite Industries também entrou em cena, com planos de construir uma usina de mineração de bauxita a céu aberto no topo da montanha sagrada de Niyam Dongar.

O Niyam Dongar atua como uma esponja que absorve as chuvas das monções e retém os depósitos de água durante os meses quentes de verão. Essas reservas garantem o fluxo contínuo de riachos perenes nas colinas de Niyamgiri, vitais para os Dongria Kondh, pois fornecem água para beber e irrigação.

Qualquer atividade de mineração no topo da montanha faria com que esses riachos perenes secassem. Foi observado que Vedanta também cometeu uma falta ao obter a liberação ambiental do Ministério do Meio Ambiente e Florestas (MoEF). Avançar, Vedanta métodos duvidosos de construção da refinaria de alumina estavam sendo ignorados pelo MoEF.

Isso permitiu que três peticionários apresentassem solicitações ao Comitê Central Empoderado (CEC), apelando para que as autoridades investigassem Vedanta autorizações ambientais suspeitas. Quando o caso chegou ao Supremo Tribunal, o tribunal recusou as recomendações do CEC que estavam do lado dos Dongria Kondhs. Como consequência da decisão do Supremo Tribunal Federal, houve protestos e manifestações não só dos Dongria Kondhs, mas também de círculos progressistas na arena nacional e internacional.

O movimento saiu vitorioso quando o MoEF montou um comitê de especialistas. A equipe de especialistas, em seu relatório de março de 2010 concluiu que Vedanta A mina de bauxita proposta seria prejudicial para a existência dos Dongria Kondh, uma consequência séria demais para ser ignorada.

Finalmente, 12 Gram Sabhas (conselhos de aldeia) foram escolhidos pelo governo estadual para tomar a decisão crucial. Nos três meses após a decisão da Suprema Corte, em meio a forte presença policial e ameaças persistentes de Vedanta, 11 Gram Sabhas votou contra o projeto de mineração e em 19 de agosto de 2013, dia 12 e final Gram Sabha proferiu um retumbante 'Não'.

Em janeiro de 2014, o MoEF, que já havia auxiliado Vedanta invasão de Niyamgiri, esmagou as ambições de mineração da empresa ao rejeitar completamente o projeto. Nesta decisão sensacional e ganhando cobertura na mídia internacional, os Dongria Kondh emergiram vitoriosos na batalha de uma década contra Vedanta.

4. Rebelião de Santhal

A Rebelião de Santhal é um dos primeiros surtos de camponeses indígenas na primeira metade do século XVIII. Os Santhals foram os habitantes originais dos Santhal Paraganas no antigo Bihar, dentro dos territórios de ‘Domin-i-ko', Onde eles praticaram mecanismos de posse de terra sem receita.

A família Pakur Raj que era local zamindars foram responsáveis ​​pela tributação e arrecadação de terras nos Santhals. Os Santhals começaram a ser explorados pelas práticas de usura dos Mahajans, vindos de Bengala, Bihar e outras províncias da Índia.

A rede ferroviária começou a se espalhar a partir da quarta década do século XIX, a fim de facilitar o processo de comercialização dos produtos de fabricação mecânica da Inglaterra. Os Santhals foram explorados como trabalhadores baratos no processo de expansão das ferrovias.

A rebelião de Santhal foi iniciada em 1850 e chamada Hul (um movimento de libertação). Era chefiado por quatro irmãos do clã Murmu & # 8211 Sidhu, Kanhu, Chand e Bhairav ​​e suas duas irmãs Phulo e Jhano.

Em 7 de julho de 1855, um grande número de Santhals se reuniu em um campo na vila de Bhognadih. Eles se declararam livres e juraram sob a liderança de Sidhu e Kanhu Murmu lutar até o último suspiro contra os britânicos e seus agentes. Os Santhals eram guerreiros apaixonados e ferozes, mas não tinham uma chance justa contra as armas de fogo usadas pelos Companhia Britânica das Índias Orientais.

A rebelião de Santhal foi subjugada pela repressão cruel desencadeada pelos governantes ingleses e seus agentes locais. Ainda assim, deixou para trás um legado duradouro de resistência, onde os rebeldes Santhal, tanto homens quanto mulheres, foram apoiados pela casta não dominante hindu, habitantes da região de Santhal Pargana e dos distritos adjacentes de Bengala.

Este legado foi posteriormente refletido nos movimentos camponeses realizados em Bengala, incluindo o Movimento Tebhaga, até o fim do domínio britânico na Índia. Também inspirou o movimento pelo estado separado de Jharkhand liderado por Shibu Soren.

5. Revolta de Komaram Bheem contra o último Nizam

Durante o governo de Nizam em Hyderabad, o governo impôs impostos insuportáveis. A exploração e atrocidades locais zamindars foi galopante sobre os povos indígenas da região. No meio disso, Komaram Bheem (a lenda dos Gonds em Telangana) lançou uma enorme agitação contra o estado nas aldeias baseadas na floresta ou Gondu Gudems de Adilabad.

Jode Ghat era o centro de suas atividades. Bheem organizou uma luta militante com um exército de guerrilha. O movimento continuou de 1928 a 1940. Bheem propôs um plano de ação para declarar a região como um estado independente de Gondwana para Gonds.

A revolta ameaçou o governo, que enviou agentes para oferecer bens materiais a Bheem para desistir da luta. Um líder intransigente, Bheem recusou as ofertas do governo de posse pessoal e continuou sua luta.

Ele afirmou que seu exército guerrilheiro é sinônimo de justiça e liberdade. Ele deu o famoso slogan de ‘Jal-Jungle-Jameen'Durante o movimento. Komaram Bheem atingiu o martírio em uma conspiração planejada pelo Nizam em 1º de setembro de 1940.

Esta não é uma lista exaustiva ou representativa. Sugestões para adicionar a esta lista são bem-vindas na seção de comentários.


Tribo indígena & # x27s Batalha semelhante a Avatar contra empresa de mineração chega à Suprema Corte

Os líderes de milhares de membros de tribos que vivem na floresta que lutaram por anos para preservar suas terras ancestrais da exploração por uma corporação internacional de mineração prometeram continuar sua luta independentemente da decisão em uma audiência importante perante a Suprema Corte da Índia na segunda-feira.

Apelidado de "Avatar da vida real" em homenagem ao blockbuster de Hollywood, a batalha do povo Dongria Kondh para impedir o conglomerado londrino Vedanta Resources de extrair bauxita de uma encosta que consideram sagrada atraiu apoio internacional.Entre as celebridades que apoiaram a campanha estão James Cameron, o diretor de Avatar, Arundhati Roy, o autor vencedor do prêmio Booker, bem como os atores britânicos Joanna Lumley e Michael Palin.

Na segunda-feira, o tribunal decidirá sobre um recurso da Vedanta contra uma decisão ministerial de 2010 que interrompeu os trabalhos no local nas colinas de Niyamgiri, no estado de Orissa, no leste da Índia.

Lingaraj Azad, um líder do Comitê Salve Niyamgiri, disse que a campanha dos Dongria Kondh "não foi apenas a de uma tribo isolada por seus direitos consuetudinários sobre suas terras e habitats tradicionais, mas a de todo o mundo pela proteção de nosso patrimônio natural".

Uma aliança de tribos locais agora se formou para defender os Dongria Khondh. Kumity Majhi, um líder do Majhi Kondh adivasi (povo indígena), disse que as comunidades locais parariam com a mineração "quer a Suprema Corte nos favoreça ou não".

"Nós, os adivasis Majhi Kondh, vamos ajudar nossos irmãos Dongria Kondh a proteger as montanhas", disse ele.

O rápido crescimento econômico da Índia gerou uma enorme demanda por matérias-primas. A fraca aplicação da lei permitiu danos ambientais maciços da mineração e outras indústrias extrativas, de acordo com os ativistas.

A Vedanta, que quer a bauxita para uma refinaria de alumina que construiu perto das colinas, exige liberação de acordo com as leis florestais e ambientais do país. Mas, embora tenha obtido permissão provisória, não cumpriu as leis que protegem as florestas e garantem direitos aos grupos tribais locais.

Um relatório do governo acusou a empresa de violações da conservação da floresta, direitos tribais e leis de proteção ambiental em Orissa, uma acusação repetida posteriormente por um painel de especialistas florestais.

Jairam Ramesh, o então ministro do Meio Ambiente, decidiu que a Vedanta não teria permissão para minerar a bauxita porque "as leis [estavam] sendo violadas".

Na época, um porta-voz negou que a empresa não tenha obtido o consentimento dos grupos tribais. "Nosso esforço é trazer os pobres povos tribais para a corrente dominante", disse o chefe de operações da Vedanta Aluminium, Mukesh Kumar, pouco antes da decisão de 2010.

Desde então, a empresa tem se esforçado para conquistar a opinião local e internacional. Neste fim de semana, a Vedanta, contatada por meio de sua empresa de relações públicas com sede em Londres, não quis comentar.

Muitos empresários indianos dizem que o crescimento econômico deve ser priorizado mesmo às custas do meio ambiente ou das comunidades mais marginalizadas do país. Eles argumentam que esses são os custos inevitáveis ​​de desenvolvimento.

Ramesh foi considerado o primeiro ministro do Meio Ambiente a assumir importantes interesses corporativos depois de décadas em que as restrições legais aos negócios eram rotineiramente ignoradas. Mas sua postura causou uma cisão dentro do governo e ele foi transferido para um ministério diferente.

Chandra Bhushan, do Centro de Ciência e Meio Ambiente de Delhi, disse que o resultado do caso no tribunal seria "muito encorajador para os negócios ou muito encorajador para a sociedade civil".

"Há tantas razões para não minerar lá [nas colinas de Niyamgiri] que o tribunal só poderia derrubá-lo por motivos processuais. Caso contrário, enviará um sinal de paralisia política total", disse ele ao Guardian.

O supremo tribunal pode decidir enviar o caso para o recém-constituído tribunal verde nacional, um corpo de especialistas jurídicos e técnicos, para análise mais uma vez.

Na semana passada, o tribunal suspendeu as licenças ambientais para a enorme refinaria de ferro e aço da Posco, também em Orissa. O projeto veria um investimento de £ 8 bilhões de uma empresa sul-coreana e aumentaria significativamente a capacidade industrial da Índia, além de gerar centenas de empregos. O tribunal decidiu, entretanto, que os estudos sobre seu impacto ambiental foram baseados em um empreendimento menor e, portanto, eram inválidos.

Em outras partes da Índia, usinas de energia, represas, fábricas, estradas e outros projetos de infraestrutura estão paralisados ​​enquanto aguardam a liberação ambiental. Existem relatos frequentes de confrontos de terra em todo o país. Em fevereiro, a Survival International, um grupo de campanha com sede no Reino Unido, disse ter recebido relatos de prisões e espancamentos aparentemente com o objetivo de impedir um grande festival religioso nas colinas de Niyamgiri, onde a mina de bauxita da Vedanta está planejada.


Uma comunidade Adivasi em Kerala se uniu para salvar a população cada vez menor de calaus da região

Ao entrar nas florestas de Athirappilly-Vazhachal-Nelliyampathy no sul de Gates Ocidentais, você é recebido com um forte som de assobio vindo das copas de grandes árvores. Por um momento, você pode confundir com o som de jatos voando. Este é o som do magnífico calau grande, localmente chamado de Malamuzhakky, traduzido aproximadamente como pássaro com um grito profundo que ressoa nas montanhas.

“Houve um tempo em que os cozinhávamos para a carne e coletávamos seus ovos para adicionar a misturas de ervas com valor medicinal questionável. A prática terminou completamente nas últimas duas décadas e agora estamos assumindo a proteção dos pássaros e de seus ninhos ”, disse Senthil Kumar, um ativista conservacionista oriundo da comunidade tribal local, os Kadars.

“Nossos nove assentamentos de 174 famílias dentro dessas florestas tiveram um legado duvidoso como caçadores ilegais e predadores. Mas estamos rapidamente dando de ombros em nossa tentativa sincera de viver em perfeita harmonia com a natureza e de manter seguras essas florestas tropicais perenes para as gerações futuras ”, disse ele.

De acordo com as informações disponíveis no Instituto de Pesquisa, Treinamento e Estudos de Desenvolvimento de Castas e Tribos Programadas, os Kadars são uma “tribo primitiva” das florestas dos distritos de Palakkad e Thrissur de Kerala. Em Malayalam, Kadar significa moradores da floresta. A tribo vive em pequenas comunidades e costumava praticar um estilo de vida nômade e agricultura itinerante, plantando arroz e painço. Eles também caçavam pássaros, incluindo calaus e pequenos animais. Existem apenas cerca de 1.848 Kadars em Kerala agora, de acordo com o Departamento de Bem-Estar Tribal do Estado. Com suas vidas afetadas por amenidades modernas, o estilo de vida dos Kadars também mudou com o tempo.

Hornbills em Athirapilly-Vazhachal. Crédito: Rahana Habeeb / Mongabay

Terras florestais ameaçadas

Há cerca de dois anos, os tradicionais agrupamentos da aldeia Kadar ou gramasabhas haviam aprovado resoluções contra o polêmico projeto hidrelétrico Athirappilly na região. De acordo com o estudo de impacto ambiental do Conselho de Eletricidade do Estado de Kerala em 2002, o projeto foi estimado para destruir o habitat de cerca de 196 pássaros, 131 borboletas e 51 espécies de odonatos. Além disso, a população animal da região seria afetada.

O que foi significativo sobre a resolução foi a invocação de cláusulas da Lei de Tribos Agendadas e Outros Moradores da Floresta Tradicional (Reconhecimento dos Direitos da Floresta), de 2006, que garante os direitos florestais comunitários para as tribos. Foi a primeira vez que uma legislação central voltada para o bem-estar tribal foi invocada para a proteção da floresta.

De acordo com as cláusulas da lei de direitos florestais, nenhum projeto governamental ou privado pode ser implementado em uma área florestal sem a aprovação da tribo gramasabhas. Esperava-se que a barragem de 23 metros de altura submergisse 104 hectares de floresta, além de causar danos irreparáveis ​​aos meios de subsistência da comunidade local.

A cachoeira Athirapilly. Crédito: KK Najeeb / Mongabay.

“Apesar de nossos melhores esforços, o projeto hidrelétrico de 163 MW ainda está sob consideração ativa do Conselho de Eletricidade do Estado de Kerala e se for implementado, a primeira vítima será a rica população de calaus da região”, alertou Geetha Vazhachal, chefe da comunidade tribal e a primeira mulher nesta posição entre as comunidades tribais em Kerala.

De acordo com os conservacionistas, a única floresta ribeirinha de baixa altitude de Athirappilly-Vazhachal-Nelliyampathy é o único local onde você pode encontrar todas as quatro espécies de calaus do sul da Índia - o grande calau indiano ou Buceros bicornis, Calau-malabar ou Anthracoceros coronatus, Calau cinzento indiano ou Ocyceros birostrise Calau cinza Malabar ou Ocyceros griseus. Aliás, o grande calau é a ave do estado de Kerala.

“Esta região de floresta é o único local de nidificação disponível para os calaus malabar, altamente ameaçados de extinção, em Kerala. Eles são endêmicos para florestas de baixa altitude em locais limitados do Sul da Ásia ”, disse Sheik Hydar Hussain, um pesquisador da população de calaus da região.

Todas as espécies de calaus têm uma relação umbilical com as florestas tropicais. Florestas não perturbadas por humanos são cruciais para sua sobrevivência e com as florestas sendo impactadas, a população de calaus também diminuiu em todo o subcontinente nos últimos anos. Os pássaros nidificam em ocos naturais de árvores de alto dossel e permanecem extremamente sensíveis a perturbações. Seus longos bicos podem impedi-los de ter visão binocular, mas seus olhos aguçados e boa audição os alertam para o menor movimento no chão da floresta.

Juventude local intensifica-se

Entre os responsáveis ​​por fazer dos Kadars as sentinelas dos calaus da região está KH Amitha Bachan, pesquisadora e consultora do Departamento Florestal de Kerala e do Programa de Monitoramento Ecológico do Fundo Mundial para a Vida Selvagem da Índia e da organização sob sua liderança, Western Ghats Hornbill Foundation.

Nas últimas duas décadas, o WGHF fez parceria com o Departamento Florestal de Kerala para envolver 72 jovens Kadar na tarefa de proteção do habitat do calau. A iniciativa, que começou com a proteção de 57 ninhos, agora se expandiu para a custódia de 114 ninhos.

Os jovens mantêm vigilância apertada contra a caça furtiva, ajudando o departamento florestal a evitar o corte ilegal de árvores que fazem ninhos e a impedir que outros jovens de sua comunidade se juntem aos círculos de caça furtiva. Eles fortalecem o habitat da floresta por meio da prevenção de incêndios florestais e do plantio de árvores. Eles também garantem que a interferência humana seja restrita nessas regiões durante a época de nidificação, que normalmente começa em dezembro.

O WGHF, que começou como um pequeno grupo de amantes do calau em 1999, agora se tornou uma história de sucesso na implementação de programas de conservação baseados na comunidade. A fundação realizou diversos estudos científicos e pesquisas sobre o movimento, hábitos alimentares e peculiaridades do habitat dos calaus. No processo de proteção da população de calaus, fez intervenções em grande escala para proteger as florestas tropicais precárias e melhorar os padrões de vida das tribos Kadar.

“Há um aumento significativo da população de calaus nas últimas duas décadas. O número de ninhos aumentou devido à falta de caça furtiva. No processo de proteção dos calaus, identificamos 23 espécies diferentes de árvores de nidificação, das quais 60% são encontradas apenas nos Gates Ocidentais. Trinta por cento deles estão em perigo ”, disse Bachan.

Segundo ele, o rio Chalakudy, que atravessa Athirapilly e Vazhachal, é a tábua de salvação para a população de pássaros.

Os jovens tribais que trabalham com a fundação receberam treinamento para monitorar e conservar as aves. Eles também estão equipados para conduzir pesquisas científicas e coleta de dados. “Além da conservação do calau, nosso foco é desenvolver um sistema para monitoramento de longo prazo do ecossistema da floresta tropical. Canalizando a sabedoria tradicional e a eficiência dos jovens Kadar, a fundação agora está observando as mudanças na nidificação de pássaros, mudanças no habitat e efeitos do desmatamento. Por meio deles, estamos desenvolvendo um sistema de monitoramento de longo prazo para avaliar as mudanças na floresta tropical e isso é crucial para futuras atividades de conservação ”, diz KT Anitha, que trabalha com a fundação.

Quem é o predador?

De acordo com a Lista Vermelha da IUCN, o calau-grande é avaliado como uma espécie “vulnerável”, enquanto o calau-malabar é uma espécie “quase ameaçada”. A população do calau-cinzento indiano é estável e não está diminuindo. O calau cinza Malabar não está ameaçado globalmente, mas enfrenta ameaças na região de Ghats Ocidental, de acordo com o WGHF. As duas espécies maiores, calaus-gigante e malabar pied, também estão incluídas no Anexo 1 da Lei de Proteção à Vida Selvagem, que oferece os mais altos níveis de proteção.

Além da caça furtiva, o que ameaçava os calaus na região de Athirappilly era a poderosa máfia da madeira que costumava derrubar enormes árvores cruciais para a sobrevivência dos pássaros. Agora, os vigilantes tribais estão ativos contra a máfia e nenhum contrabando de madeira ocorre nas florestas.

Comparando com outros rios em Kerala, Chalakudy tem o maior número de barragens construídas como parte de projetos hidrelétricos. “O rio tem meia dúzia de represas e todas elas estão vindo para dentro das florestas de Athirappilly-Vazhachal. Sua construção e manutenção também contribuíram imensamente para os danos já sofridos pelo ecossistema ribeirinho ”, diz SV Vinod, outro conservacionista.

“Uma população saudável de calaus significa um ecossistema saudável. Portanto, as medidas de conservação do calau na região estão ajudando a proteção abrangente do meio ambiente do trecho Western Ghats. Agora, o departamento florestal e a fundação também estão em processo de proteger e plantar mais árvores das sete espécies em que vivem os calaus ”, disse Bachan. As árvores incluem Pali ou Palaquium ellipticum, Elavu ou Bombax ceiba, Thanni ou Terminalia bellirica, Kalpayin ou Dipterocarpus indicus, Kulavu ou Kingiodendron pinnatum, Vellakil ou Dysoxylum malabaricum, e Vellapayin ou Vateria indica.

“Os calaus não têm predadores além de seres humanos. Nas últimas duas décadas, a fundação tem contribuído enormemente para tornar os humanos amigáveis ​​com a ave e seu habitat natural. O departamento florestal se beneficiou muito com sua intervenção ”, disse S Muraleedharan, um oficial florestal divisionário aposentado.

Novas ameaças

Devido à proximidade com inúmeras plantações de chá, café e teca, a região da floresta está sempre sob ameaça de incêndio. Em 2004, as florestas sofreram devastação severa devido a incêndios massivos espalhados pelas plantações. Agora, a fundação e os grupos tribais trabalham para evitar incêndios florestais, muitos dos quais são causados ​​pelo homem.

Deslocados muitas vezes por causa da construção de barragens, os Kadars enfrentam regularmente os problemas de destruição de habitat e meios de subsistência. Eles ficaram desempregados e se envolveram em trabalhos braçais em lojas e restaurantes locais perto da cachoeira Athirapilly, um importante destino turístico em Kerala. Agora, o trabalho de conservação garante uma renda fixa mensal para os jovens envolvidos.

“O que estamos dizendo ao mundo exterior é que nenhuma conservação seria possível sem a cooperação da comunidade local, especialmente dos aborígenes. Integrar sua sabedoria tradicional com a abordagem científica moderna definitivamente produziria resultados ”, disse Bachan, que vem de Kodungallur, uma cidade costeira perto de Thrissur.

“Em nosso processo, estamos tratando os tribais como uma parte inseparável de um determinado ecossistema. Eles requerem igual atenção junto com animais, pássaros, árvores e outros constituintes do ecossistema da floresta. O apoio econômico também é crucial para os tribais, pois isso acabaria por transformá-los em protetores ”, disse ele.

Os guardas do calau agora são treinados no uso de câmeras e operar sistemas GPS. Eles registram todo o processo de conservação. Estima-se que a região tenha agora 184 calaus e eles estejam desfrutando de um habitat seguro.

No entanto, as inundações recorrentes de Kerala nos últimos dois anos tiveram um efeito adverso sobre a população de calaus, com as inundações levando sete ninhos. “A mudança climática está afetando firmemente nossa região também. É uma nova ameaça para os calaus ”, disse Bachan.

Este artigo apareceu pela primeira vez no Mongabay.


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Estudos lingüísticos sugerem de forma semelhante que a pátria austro-asiática ficava no sudeste da Ásia e as línguas austro-asiáticas chegaram à costa de Odisha, vindas do sudeste da Ásia, cerca de 4000–3500 anos atrás. [13] O falante austro-asiático se espalhou do sudeste da Ásia e se misturou extensivamente com as populações indígenas locais. [14]

De acordo com o historiador Ram Sharan Sharma em seu livro India's Ancient Past mencionou que muitos termos austro-asiáticos, dravidianos e não-sânscritos ocorrem nos textos védicos atribuídos a 1500-500 aC. [15] Eles indicam ideias, instituições, produtos e assentamentos associados à Índia peninsular e não-védica. As pessoas desta área falavam a língua proto-Munda. Vários termos nas línguas indo-arianas que significam o uso de algodão, navegação, escavação, vara, etc. foram rastreados até as línguas Munda por lingüistas. Existem muitos bolsões Munda no Planalto Chota Nagpur, nos quais os vestígios da cultura Munda são fortes. Afirma-se que as mudanças na fonética e no vocabulário da língua védica podem ser explicadas tanto com base na influência dravidiana quanto na dos munda. [15]

A partir do período entre os séculos IX e XII, o cobre foi fundido em muitas partes do antigo distrito de Singhbhum. Acredita-se que muitos imigrantes entraram em Singhbhum vindos de Manbhum no século 14 ou antes. Quando os Hos entraram no velho Singhbhum, eles venceram os Bhuiyas, que então eram habitantes da região da floresta. Na segunda metade do século XVIII, os Hos travaram várias guerras contra os rajas dos estados de Chota Nagpur e Mayurbhanj para manter sua independência. Pelo que se sabe, os muçulmanos os deixaram em paz. [16] Embora a área fosse formalmente reivindicada como parte do Império Mughal, nem os Mughals nem os Marathas, que eram ativos nas áreas circundantes durante o declínio dos Mughals, se aventuraram na área. [17]

Em 1765, Chota Nagpur foi cedida à Companhia Britânica das Índias Orientais como parte das províncias de Bengala, Bihar e Orissa. O Raja de Singhbhum pediu proteção ao residente britânico em Midnapore em 1767, mas só em 1820 ele se reconheceu como feudatório dos britânicos. Os inquietos Hos quebraram o acordo logo e participaram de uma violenta rebelião de 1831-33, chamada de levante Kol, junto com os Mundas. [17] [18] A causa imediata do levante de Kol foi a opressão de Adivsis por não Adivasi thikadars (significando literalmente empreiteiros) ou fazendeiros de aluguel. Os Hos e Mundas se juntaram aos Kurukh e às casas de muitos dikku proprietários (não adivasis ou estranhos) foram queimados e várias pessoas foram mortas. [16] Isso obrigou os britânicos a reconhecer a necessidade de uma subjugação completa dos Hos. [17] O levante foi reprimido com muitos problemas por várias centenas de soldados britânicos. [16] Enquanto as tropas locais reprimiam o levante, outro grupo comandado pelo coronel Richards entrou em Singhbhum em novembro de 1836. Em três meses, todos os líderes se renderam. Em 1857, o Raja de Porahat se rebelou e uma parte considerável dos Hos se juntou à revolta. Tropas foram enviadas para pôr fim aos distúrbios em 1859. [17]

O povo Ho fala a língua Ho, uma língua austro-asiática intimamente relacionada com o Mundari e mais distantemente relacionada com as línguas do Sudeste Asiático, como Khmer e Mon. As línguas austro-asiáticas da Índia, incluindo Ho, são línguas fusionais flexionadas, ao contrário de seus parentes distantes no sudeste da Ásia, que são línguas analíticas. Essa diferença na tipologia se deve ao extenso contato linguístico com as línguas indo-arianas e dravidianas não relacionadas. A fonologia de Ho também foi influenciada pelas línguas próximas não relacionadas. [13] Existem pelo menos três dialetos de Ho: Lohara, Chaibasa e Thakurmunda. Todos os dialetos são mutuamente inteligíveis com aproximadamente 92% de todos os falantes de Ho capazes de entender um discurso narrativo nos dialetos Chaibasa e Thakurmunda. [8] Os dialetos mais divergentes estão no extremo sul e leste do território Ho.

Embora menos de cinco por cento dos falantes de Ho sejam alfabetizados na língua, Ho é normalmente escrito em devanagari, latim, scripts. Um alfabeto nativo, chamado Warang Citi e inventado por Lako Bodra no século 20, também existe. [8] [19]

A vida na aldeia de Ho gira em torno de cinco parábola ou festivais. O festival mais importante, Mage Parab, ocorre no final do mês de inverno de Magha e marca a conclusão do ciclo agrícola. [20] É uma celebração de uma semana em homenagem a Singbonga, o deus criador. Outro menor bonga (espíritos) também são homenageados durante a semana. Baa Parab, o festival das flores realizado em meados da primavera, celebra o florescimento anual das sagradas árvores do Sal. Sohrai ou Gaumara é a festa agrícola mais importante, cuja data geralmente coincide com as festividades nacionais no outono. É uma festa em toda a aldeia com música e dança em homenagem ao gado usado no cultivo. Durante as cerimônias, as vacas são pintadas com uma mistura de farinha e corante, ungidas com óleo e rezadas depois que uma galinha preta é sacrificada a uma imagem da bonga bovina. Baba Hermutu é a primeira semeadura cerimonial. A data é marcada todos os anos no início da primavera pelo sacerdote deurior pahan, que também oficia a cerimônia de três dias orando e iniciando sua primeira semeadura do ano. Jomnama Parab é realizada no final do outono, antes que a primeira colheita seja comida para agradecer aos espíritos por uma colheita sem problemas. [20] [21] [22]

A dança é importante para a cultura Adivasi em geral e, para os Ho, é mais do que simplesmente um meio de entretenimento. Suas canções são geralmente acompanhadas por danças que mudam com as estações. Canções e dança coreografada distintamente são partes integrantes da cultura e da arte Ho, [16] [23] assim como partes importantes de seus festivais tradicionais, especialmente Mage Parab. A maioria das aldeias tem um campo de dança dedicado, chamado Akhra, geralmente consistindo de um espaço aberto de solo duro sob uma árvore que se espalha. As danças são organizadas de forma escalonada nas aldeias para que outros moradores possam participar. A música Ho tradicional incorpora instrumentos nativos, incluindo um dama (tambor), dholak, dumeng (mandar), e o rutu (flauta). [16]

O povo Ho fabrica handia, chamado por eles Diyeng.

No censo nacional de 2001, 91% dos Hos declararam que professavam "outras religiões e convicções", o que significa que não se consideram pertencer a nenhum dos principais grupos religiosos e seguem seus sistemas religiosos indígenas chamados "Sarna" ou Sarnaismo . [4] Também conhecido como Sarna Dhorom ("religião dos bosques sagrados"), esta religião desempenha um papel importante na vida do adivasi. [24] Suas crenças em deuses, deusas e espíritos estão enraizadas neles desde a infância. A religião dos Hos se assemelha, em grande medida, aos santhals, oraons, mundas e outros povos tribais da região. Todos os rituais religiosos são realizados por um padre de aldeia conhecido como Deuri. No entanto, ele não é obrigado a propiciar espíritos ou divindades malévolas. O espirito medico Deowa cuida disso. [17]

Posição das mulheres Editar

Houlton escreve: "Não quero dar a impressão, ao mencionar divergências ocasionais do caminho estreito e estreito, que os aborígenes são imorais. Pelo contrário, seus padrões de moralidade pós-marital e fidelidade são provavelmente muito mais elevados do que em algumas raças que afirmam ser mais civilizadas. O status das mulheres é alto. As esposas são parceiras e companheiras de seus maridos. Diz-se até que maridos com bicadas de galinha não são incomuns entre os homens da tribo. " [16]

Existe um sistema de pagamento do preço da noiva entre os Hos. O preço da noiva costuma ser um símbolo de status e, nos tempos modernos, não passa de 101-1001 rúpias. Como resultado, muitas meninas Ho permanecem solteiras até uma idade avançada. [16] Entre a população Ho total, as mulheres superam os homens. [4]

Quase metade da população está envolvida no cultivo e outro terço também trabalha como trabalhadores agrícolas sem terra. [4] Os Hos, junto com Santals, Oraons e Mundas, são comparativamente mais avançados e adotaram o cultivo estável como seu modo de vida. [23]

A descoberta de minério de ferro no território de Ho abriu o caminho para a primeira mina de minério de ferro da Índia em Pansira Buru em 1901. [25] Ao longo dos anos, a mineração de minério de ferro se espalhou na área. Muitos Hos estão envolvidos no trabalho de mineração, mas isso não chega a uma porcentagem considerável. No entanto, pequenas cidades de mineração bem planejadas pontuando o território colocaram o povo Ho em contato próximo com os aspectos bons e ruins da urbanização. Algumas das cidades mineradoras de destaque na área são Chiria, Gua, Noamundi e Kiriburu.

O sal (Shorea robusta) é a árvore mais importante da região e parece ter preferência pelo solo rochoso. Embora o sal seja uma árvore de folha caduca e perca suas folhas no início do verão, a vegetação rasteira da floresta é geralmente perene, com árvores como mangas, jamun, jaca e piar. Outras árvores importantes são mahua, kusum, tilai, harin hara (Armossa rohitulea), gular (Fiscus glomerata), asan. As florestas de Singhbhum são melhores na área de Kolhan, no sudoeste do distrito. [23] A vida do povo Ho há muito tempo está ligada às florestas de sal e há um forte ressentimento contra os esforços dos comerciantes de madeira para substituir as florestas de sal por plantações de teca.

As florestas reservadas são o refúgio de muitos animais. Elefantes selvagens são comuns em Saranda (que significa literalmente setecentas colinas) e nas florestas de Porahat. Rebanhos de sambar e chital vagueiam pelas florestas. O bisonte ainda é encontrado (extinto localmente quando um estudo foi realizado em 2005 por Kisor Chaudhuri FRGS). Os tigres nunca foram numerosos, mas estão lá (extintos localmente quando um estudo foi realizado em 2005 por Kisor Chaudhuri FRGS). Leopardos são mais comuns. Os Hos são caçadores perspicazes e praticamente exterminaram a caça em Kolhan. Eles organizam muito bem battues, no qual milhares de pessoas participam. Eles batem seus tambores em um grande círculo e gradualmente se aproximam pelas colinas e florestas, conduzindo os animais selvagens para um ponto central, para o qual convergem filas de caçadores até que os animais sejam cercados e abatidos. [16]

De acordo com o censo de 2011, a taxa de alfabetização da população de Ho era de cerca de 44,7% para todos e 33,1% para as mulheres, muito mais baixa do que as médias de Jharkhand de 66,4% para todos e 55,4% para as mulheres. [26]

Para ajudar a aumentar as taxas de alfabetização, o governo anunciou em 2016 que havia criado livros didáticos para ensinar hindi e matemática em Ho. [10] Em 2017, esses livros didáticos foram disponibilizados na plataforma de biblioteca eletrônica do governo central. [11] Em um esforço de 2016 para ajudar a promover as línguas tribais, a Tata Steel, uma empresa privada, começou a ensinar a língua Ho nos fins de semana para meninas que abandonaram a escola em uma "escola de acampamento" em Naomundi. [27] Em novembro de 2016, 100 meninas estavam matriculadas na escola do acampamento. A empresa também administra centros privados de idiomas Ho nos distritos de East Singhbhum, West Singhbhum e Seraikela-Kharsawan desde 2011. Aproximadamente 6.000 pessoas passaram pelo treinamento de idioma Ho e da escrita Warang Chiti nesses centros. [28] Em 2017, o governo de Jharkhand anunciou que em breve começaria a ensinar alunos do ensino fundamental de cinco e seis anos em seu idioma local, a fim de ajudar a reduzir a alta taxa de evasão. [12] Entre os Hos, 19,7% concluíram os estudos e 3,1% são graduados. [4] A porcentagem de crianças em idade escolar na faixa etária de 5 a 14 anos era de 37,6. [4]


Assista o vídeo: Tribo Indigena da Amazonia