Que grau de escolha os escravos tinham sobre sua autonomia sexual?

Que grau de escolha os escravos tinham sobre sua autonomia sexual?

Qual o grau de escolha dos escravos móveis nos Estados Unidos da América1tem sobre sua autonomia sexual?

Isso foi codificado em alguma lei?

1. Supondo que o escopo seja os EUA, dada a fonte da série de TV Roots, declarada pelo OP.


A resposta curta é: Nenhum mesmo.

De acordo com os "Incidentes na vida de uma escrava", de Harriet Jacobs:

Escravas e a lei

As leis de estupro do sul incorporavam padrões duplos baseados em raça. No período anterior à guerra, homens negros acusados ​​de estupro eram punidos com a morte. Os homens brancos podiam estuprar ou abusar sexualmente de escravas sem medo de punição. Crianças, mulheres livres, servos contratados e homens negros também sofreram tratamento semelhante por parte de seus senhores, ou mesmo dos filhos ou parentes de seus senhores. Enquanto as mulheres livres ou brancas podiam acusar seus perpetradores de estupro, as escravas não tinham recursos legais. Seus corpos tecnicamente pertenciam aos seus proprietários por lei. O abuso sexual de escravos estava parcialmente enraizado em uma cultura patriarcal do sul que tratava todas as mulheres, negras e brancas, como propriedade ou bem móvel.

A partir de 1662, as colônias do sul adotaram como lei o princípio do partus sequitur ventrem, pelo qual filhos de escravas assumiam o status de mães, independentemente da identidade do pai. Isso foi um afastamento da common law inglesa, uma vez que se aplicava aos súditos ingleses, que sustentava que os filhos assumiam o status de pai. Alguns pais proprietários de escravos libertaram seus filhos, mas muitos não o fizeram. A lei liberou os homens da responsabilidade de sustentar seus filhos e confinou o "segredo" da miscigenação à senzala.

Crianças de raça mista

A crença na "pureza" racial levou à veemente proibição da cultura sulista de relações sexuais entre mulheres brancas e homens negros, mas essa mesma cultura essencialmente protegia as relações sexuais entre homens brancos e mulheres negras. O resultado foi um grande número de crianças mestiças. Os filhos de pais brancos e mães escravas eram escravos mestiços, cuja aparência era geralmente classificada como mulata (este termo a princípio significava uma pessoa com pais brancos e negros, mas passou a abranger qualquer pessoa aparentemente mestiça).

Muitas famílias mestiças datavam da época colonial da Virgínia, na qual mulheres brancas, geralmente criadas contratadas, geravam filhos com homens de ascendência africana, tanto escravos quanto livres. Por causa do status da mãe, essas crianças nasceram livres e muitas vezes se casaram com outras pessoas de cor livres.

Criação de escravos

A criação de escravos refere-se às práticas de propriedade de escravos que visavam influenciar a reprodução dos escravos a fim de aumentar o lucro e a riqueza dos proprietários de escravos. Essa criação foi em parte motivada pela proibição federal de 1808 da importação de escravos e à luz da competição ocidental na produção de algodão. A criação de escravos envolvia relações sexuais coagidas entre escravos e escravos, relações sexuais entre senhor e escravo com a intenção de produzir filhos escravos e favorecimento de escravas que produziam um número relativamente grande de filhos.

Famílias

Sob a escravidão, os proprietários de escravos possuíam, controlavam e vendiam famílias inteiras de escravos. Os proprietários de escravos podem decidir vender famílias ou membros da família para obter lucro, como punição ou para pagar dívidas. Os proprietários de escravos também doavam escravos para filhos adultos ou outros membros da família como acordo de casamento. Eles consideravam as crianças escravas prontas para trabalhar e sair de casa quando tivessem 12-14 anos.

Concubinas e escravas sexuais

Algumas escravas chamadas "empregadas elegantes" eram vendidas em leilão para concubinato ou prostituição, o que era denominado "comércio extravagante". As escravas concubinas eram a única classe de escravas que vendiam por preços mais altos do que os escravos qualificados.

Nos primeiros anos da colônia da Louisiana, os franceses tomaram esposas e amantes entre os escravos. Freqüentemente, libertavam seus filhos mestiços e às vezes as próprias amantes. Uma considerável classe de negros livres se desenvolveu em e ao redor de Nova Orleans e Mobile. No final dos anos 1700, Nova Orleans tinha um sistema relativamente formalizado de plaçage entre os crioulos de cor, que continuou sob o domínio espanhol. As mães negociaram acordos ou dotes para que suas filhas fossem amantes de homens brancos. Os homens às vezes pagavam pela educação dos filhos, especialmente dos filhos, que às vezes mandavam para a França para estudar e prestar serviço militar.

Relação da cor da pele com o tratamento

Em muitas famílias, o tratamento escravo com a cor da pele do escravo. Escravos de pele mais escura trabalhavam nos campos, enquanto escravos de pele mais clara trabalhavam como empregados domésticos e tinham roupas, comida e moradia comparativamente melhores. Às vezes, como na casa do presidente Thomas Jefferson, os fazendeiros usavam escravos mestiços como empregados domésticos ou favoreciam os artesãos porque eram seus próprios filhos ou filhos de parentes. Seis dos escravos domésticos posteriores de Jefferson eram filhos adultos de seu sogro John Wayles e da amante de Wayles, Betty Hemings. A esposa de Jefferson, Martha, os herdou junto com Betty Hemings e outros escravos um ano após seu casamento com Jefferson, após a morte de seu pai. Naquela época, algumas das crianças de Hemings-Wayles eram muito pequenas; Sally Hemings, que muitos acreditam ter se tornado amante de Jefferson após a morte de sua esposa, era uma criança na época da herança de Martha. Eles foram treinados como criados domésticos qualificados e ocuparam o topo da hierarquia de escravos em Monticello.

Os Códigos Escravos foram individualizados para cada Estado, mas nenhum que eu pudesse encontrar referenciava a autonomia sexual, ou mesmo se preocupava diretamente com sexo de qualquer espécie. Eles estavam mais preocupados com os direitos e responsabilidades de propriedade e controlando a possibilidade de insurreição ou rebelião dos escravos contra o Estabelecimento Branco.

Onde sexual (abuso) foi codificado foi nas leis desiguais como escritas para coisas como estupro. As leis de estupro, no entanto, eram na verdade muito piores nos estados do sul do que você pode imaginar. Os escravos eram propriedade de seus donos. Período. Essa forma de pensar, mais ou menos, traduzida em qualquer homem branco poderia fazer o que quisesse com qualquer escravo.

Qualquer escravo considerado culpado de incêndio criminoso, estupro de uma mulher branca ou conspiração para se rebelar era condenado à morte. No entanto, como a escrava era uma bem móvel, um homem branco que a estuprou foi culpado apenas de invasão da propriedade do senhor. O estupro era comum na plantação e muito poucos casos foram relatados.
Códigos de vida e escravo

No entanto, quando se tratava de regras de bronze, qualquer homem branco poderia pegar um escravo à força e nunca enfrentar acusações de estupro. Simplesmente não era. Qualquer mulher branca poderia (e iria) acusar um estuprador negro como tal. Na verdade, uma Southern White Belle, com um amante negro mesmo de longa data, se fosse descoberta de uma forma que certamente envergonharia, simplesmente acusaria a escrava de estupro e o homem seria condenado à morte.

O postigo pegajoso, no entanto, era que nenhum Cavalheiro Branco do Sul poderia (ou seria) acusado de estupro de algum mulher, de qualquer raça ou condição de escrava. Se um homem branco agredisse sexualmente uma mulher branca, ele não seria condenado (ou mesmo acusado) de estupro. Ele pode ser feito para pagar (seja monetariamente, ou talvez por um casamento forçado ou escondido) pelos parentes da mulher envolvida e somente se eles estivessem bem relacionados. Se a filha de um meeiro fosse raptada sexualmente por um cavalheiro, ninguém sequer notaria. Definitivamente, nenhuma acusação real seria apresentada ou aceita, pois nenhum crime havia sido cometido.


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Para Celia, de dezenove anos, uma escrava de uma fazenda no Missouri, cinco anos sendo repetidamente estuprada por seu dono de meia-idade foi o suficiente. Na noite de 23 de junho de 1855, ela contaria mais tarde a um repórter: "O Diabo entrou em mim" e Celia golpeou fatalmente seu mestre quando ele se aproximou dela em sua cabana. O julgamento do assassinato da escrava Célia, ocorrido em um momento em que a polêmica sobre a questão da escravidão atingiu novos patamares, levantou questões fundamentais sobre os direitos dos escravos de lutar contra o pior dos abusos da escravidão.


Por volta de 1820, Robert Newsom e sua família deixaram a Virgínia e se dirigiram para o oeste, finalmente estabelecendo terras ao longo do Middle River, no sul do condado de Callaway, Missouri. Em 1850 (de acordo com o censo), Newsom possuía oitocentos acres de terra e gado que incluíam cavalos, vacas leiteiras, gado de corte, porcos, ovelhas e dois bois.
Como a maioria dos fazendeiros do condado de Callaway, Newsom também possuía escravos - cinco escravos do sexo masculino em 1850.

Durante o verão de 1850, a Newsom comprou de um proprietário de escravos no condado vizinho de Audrain uma sexta escrava, uma garota de quatorze anos chamada Celia. Pouco depois de retornar com Celia para sua fazenda, Newsom a estuprou. Para as escravas, o estupro era uma "ameaça sempre presente" e, muitas vezes, uma realidade. Nos cinco anos seguintes, Newsom faria incontáveis ​​caminhadas até a cabana de escravos de Celia, localizada em um bosque de árvores frutíferas a alguma distância de sua casa principal, e exigiria sexo da adolescente que considerava sua concubina. Celia deu à luz dois filhos entre 1851 e 1855, sendo o segundo filho de Robert Newsom.

Algum tempo antes de 1855, um verdadeiro amante, outro escravo de Newsom chamado George, entrou na vida de Celia. Em várias ocasiões, George "ficou" na cabana de Celia, embora não se saiba se por algumas horas ou uma noite inteira. No final do inverno, fevereiro ou início de março de 1855, Celia engravidou novamente. A gravidez afetou George e o levou a insistir que Celia acabasse com o padrão de exploração sexual de Newsom que perdurou até então. George informou Celia que "ele não teria mais nada a ver com ela se ela não deixasse o velho" [testemunho de Jefferson Jones no julgamento].

Celia se aproximou das filhas de Newsom, Virginia e Mary, pedindo sua ajuda para fazer Newsom "parar de forçá-la enquanto ela estava doente". Não está claro se alguma das filhas de Newsom fez alguma tentativa de intervir em nome de Celia, mas sabe-se que as agressões sexuais continuaram. Em desespero, Celia implorou a Newsom que a deixasse em paz, pelo menos durante a gravidez, mas o proprietário de escravos não foi receptivo aos seus apelos.

Em 23 de junho de 1855, Newsom disse a Celia "que iria à cabana dela naquela noite". Por volta das dez da noite, Newsom saiu de seu quarto e caminhou cinquenta metros até a cabana de tijolos de Celia. Quando Newsom disse a Celia que era hora de sexo, ela se retirou para um canto da cabana. Ele avançou em sua direção. Celia então pegou um pedaço de pau colocado lá no início do dia. Celia ergueu a vara, "quase tão grande quanto a parte superior de uma cadeira Windsor, mas não tão longa", e bateu com força na cabeça de seu mestre. Newsom gemeu e "afundou-se em um banquinho ou no chão". Celia acertou Newsom na cabeça uma segunda vez, matando-o [testemunho de Jefferson Jones] .

Depois de se certificar de que "ele estava morto", Celia passou cerca de uma hora refletindo sobre seu próximo passo. Finalmente, ela decidiu queimar o corpo de Newsom em sua lareira. Ela saiu para recolher cajados e os usou para fazer uma grande fogueira. Então ela arrastou o cadáver até a lareira e o empurrou para as chamas. Ela manteve o fogo aceso durante a noite. De manhã cedo, ela recolheu fragmentos de ossos das cinzas e esmagou-os contra as pedras da lareira, depois jogou as partículas de volta na lareira. Alguns pedaços maiores de osso ela colocou "sob a lareira, e sob o chão entre uma cama e a lareira". Pouco antes do amanhecer, Celia carregou algumas das cinzas para o quintal e foi para a cama.

De manhã, enquanto a família de Newsom estava cada vez mais preocupada com o desaparecimento de Robert, Celia pediu a ajuda do neto de Newsom, Coffee Waynescot, para tirar as cinzas de sua lareira e colocá-las em um balde. Coffee testemunhou mais tarde que decidiu ajudar quando o escravo disse "ela me daria duas dúzias de nozes se eu carregasse as cinzas eu disse boa lambida." Seguindo as instruções de Celia, Coffee distribuiu os restos mortais de seu avô por um caminho que levava aos estábulos.

Investigação e Inquérito

Na manhã do dia 24, Virginia Newsom procurou seu pai ao longo das margens do riacho e enseadas próximas, temendo que ele pudesse ter se afogado. No meio da manhã, o grupo de busca cresceu para incluir vários vizinhos e o filho de Newsom, Harry. Depois de horas infrutíferas de busca, as suspeitas começaram a recair sobre George, que - pensava-se - poderia ter sido motivado a matar Newsom por ciúme. William Powell, proprietário de escravos e de uma fazenda adjacente de 160 acres, questionou George. George negou qualquer conhecimento do que poderia ter acontecido com Newsom, mas então acrescentou - suspeitosamente - "não valia a pena caçá-lo em qualquer lugar, exceto perto de casa." Confrontado, muito provavelmente, com ameaças severas, George acabou fornecendo uma informação adicional contundente. Ele disse a Powell "ele acreditava que a última caminhada que [Newsom] havia feito foi ao longo do caminho, apontando para o caminho que conduzia da casa à cabana dos negros". O comentário de George imediatamente levou os investigadores à conclusão de que Newsom havia sido morto na cabana de Celia.

Quando uma busca na cabana de Celia não conseguiu encontrar o corpo de Newsom, Powell e os outros localizaram Celia fazendo seus deveres regulares na cozinha da casa de Newsom. Powell falsamente alegou que George havia dito ao grupo de busca que "ela sabia onde seu mestre estava", esperando que essa abordagem pudesse levar a uma confissão rápida de Celia. Em vez disso, Celia negou qualquer conhecimento do destino de seu mestre. Diante de ameaças crescentes, incluindo a ameaça de ter seus filhos tirados dela, Celia continuou a insistir em sua inocência. (Ela sem dúvida entendia que confessar o assassinato de seu mestre seria uma ameaça ainda mais séria para seu relacionamento com os filhos.) Por fim, porém, Celia admitiu que Newsom realmente havia visitado sua cabana em busca de sexo na noite anterior. Ela insistiu que Newsom nunca entrou em sua cabana, mas sim que o golpeou quando ele se inclinou para dentro da janela e "ele caiu para fora e ela não viu mais nada dele". Finalmente, depois de se recusar "por algum tempo a contar mais alguma coisa", Celia prometeu contar mais se Powell "mandasse dois homens [os dois filhos de Newsom] para fora da sala". Quando Harry e David foram embora, Celia confessou o assassinato de Robert Newsom.

Após a confissão de Celia, o grupo de busca localizou as cinzas de Newsom ao longo do caminho para os estábulos. Eles também recolheram pedaços de ossos da lareira de Celia, fragmentos de ossos maiores de debaixo da pedra da lareira e a fivela queimada, os botões e o canivete enegrecido de Newsom. Os itens arrecadados foram colocados em uma caixa para exposição durante o inquérito que estava por vir.

Atendendo a uma declaração juramentada apresentada por David Newsom, o caso Estado de Missouri v Celia, a Slave começou. Dois juízes de paz, seis residentes locais formando um júri de inquérito e três testemunhas convocadas, todas reunidas na residência de Newsom na manhã de 25 de junho. William Powell testemunhou primeiro, fornecendo aos jurados um relato de seu interrogatório de Celia no dia anterior . Coffee Waynescot, de 12 anos, disse aos jurados sobre o pedido de Celia para que ele distribuísse o que viriam a ser as cinzas de seu avô ao longo do caminho. A terceira e última testemunha foi Célia, que reafirmou que matou Newsom, mas insistiu que "ela não pretendia matá-lo quando o golpeou, mas apenas queria magoá-lo". O júri do inquérito determinou rapidamente que a causa provável era que Celia assassinou Robert Newsom de forma criminosa e deliberada, e a escrava foi levada para a prisão do condado de Callaway em Fulton, 14,5 quilômetros ao norte da fazenda Newsom.

Dúvidas sobre se Celia poderia ter cometido seu crime sem ajuda persistiram, e o xerife do condado de Callaway, William Snell, permitiu que dois homens, Jefferson Jones e Thomas Shoatman, conduzissem mais interrogatórios de Celia em sua cela de prisão. Celia acrescentou alguns detalhes adicionais à sua história original, descrevendo a história de estupro e exploração sexual que começou logo após sua chegada na fazenda Newsom, mas ela
continuou a negar que George tenha desempenhado qualquer papel na morte de Newsom ou na eliminação de seu corpo.

O julgamento de Celia ocorreu em um momento de tensões crescentes sobre a questão da escravidão. Em 1854, o Congresso aprovou a Lei Kansas-Nebraska, que revogou o Compromisso de Missouri de 1820 e permitiu que os colonos nesses territórios decidissem por si próprios se permitiam a escravidão dentro de seus limites. A oposição do Norte à nova lei levou ao estabelecimento do Partido Republicano e a campanhas de grupos pró-escravidão e anti-escravidão para influenciar os resultados das eleições no Kansas. Algumas figuras proeminentes do Missouri, como
O senador norte-americano David Atchinson e o presidente da Universidade de Missouri, James Shannon, encorajaram seus residentes do estado escravista a combater os esforços dos abolicionistas que estavam se mudando para o Kansas na esperança de mantê-lo livre de escravos. Multidões pró-escravidão de Missourians atacaram os eleitores do Free-Soil em Kansans e ameaçaram outros moradores do Missouri que ousaram criticar suas táticas de intimidação. No verão de 1855, o Missouri foi inundado com a retórica pró-escravidão e grupos de vigilantes cada vez mais ativos, organizados para garantir que o Kansas entraria na União como um estado escravo. Em 6 de outubro, três dias antes do início do julgamento de Celia, John Brown chegou a um Kansas que continha duas legislaturas estaduais, uma apoiando a admissão do Kansas como um estado livre e outra promulgando leis para escravos. Na fronteira oeste do Missouri, a possibilidade de uma guerra civil parecia real.

As implicações políticas do julgamento de Celia não poderiam ter escapado ao juiz William Hall. Certamente, ele sabia, os moradores de Missourianos pró-escravidão esperavam que Celia fosse enforcada. A escolha de Hall como advogado de defesa de Celia, John Jameson, foi segura. A reputação de Jameson como um membro competente e genial da ordem e sua falta de envolvimento nos debates acalorados sobre a escravidão (apesar de ser proprietário de escravos) garantiram que sua escolha não seria seriamente contestada. Jameson poderia fornecer ao réu uma representação satisfatória - mas não muito satisfatória. Além disso, Hall nomeou dois jovens advogados, Isaac Boulware e Nathan Kouns, para auxiliar Jameson em sua defesa.

Os jurados de Celia, é claro, eram todos homens. Eles variavam em idade de trinta e quatro a setenta e cinco anos e, com uma exceção, eram casados ​​e tinham filhos. Todos eram agricultores. Vários eram proprietários de escravos.

A primeira testemunha da acusação, Jefferson Jones, descreveu sua conversa com Celia na prisão do condado de Callaway. Ele contou aos jurados o relato de Celia sobre o assassinato e como ela havia se livrado do corpo. No interrogatório, Jameson questionou Jones sobre o que Celia havia dito sobre a natureza sexual de seu relacionamento com o falecido. Jones testemunhou que ele "ouviu" Newsom estuprá-la logo após sua compra de um fazendeiro do condado de Audrain - e que Celia disse a ele que Newsom continuou a exigir sexo nos cinco anos que se seguiram. Jones também reconheceu que Celia havia dito a ele que ela "não pretendia matar" Newsom, "apenas para machucá-lo".

Virginia Waynescot, a filha mais velha de Newsom, testemunhou em seguida. Ela descreveu a busca por seu pai no exame direto, testemunhando: "Eu cacei em todos os caminhos e caminhadas e em todos os lugares para ele", incluindo "cavernas e ao longo dos riachos", mas "não encontrei nenhum vestígio dele". Virginia enfrentou interrogatório no interrogatório sobre o possível motivo de Celia para o assassinato. Ela admitiu que Celia engravidou ("adoeceu") em fevereiro "e esteve doente desde então" - doente demais até para cozinhar para o Newsom.

Depois que Coffee Waynescot descreveu para os jurados como ele jogou fora as cinzas de seu avô, William Powell foi ao depor. Jameson interrogou Powell vigorosamente, obtendo admissões do líder do grupo de busca que ele havia ameaçado Celia com a perda de seus filhos e com o enforcamento para obter sua confissão. Powell também testemunhou que Celia havia reclamado que Newsom repetidamente exigia sexo e que a escrava havia abordado outros membros da família de Newsom em uma tentativa vã de impedir os estupros. Powell também admitiu que Celia disse a ele que seu ataque a Newsom veio do desespero e que ela pretendia apenas ferir, não matar, seu mestre. Após o depoimento de Powell, a promotoria chamou dois médicos que identificaram os fragmentos ósseos encontrados na cabana de Celia como sendo de um humano adulto. Após o testemunho dos médicos, o estado encerrou o caso.

O Dr. James Martin, um médico Fulton, testemunhou primeiro em defesa. (Celia, como escrava, não foi chamada como testemunha. De acordo com a lei existente no Missouri e na maioria dos outros estados, um réu criminal não poderia - sob "a regra da parte interessada" - testemunhar.) Jameson fez perguntas para Martin. para sugerir que Celia era incapaz de cometer o suposto crime sem a ajuda de outra pessoa. O advogado de defesa perguntou se um corpo humano poderia ser completamente destruído em uma simples lareira em um período de apenas seis horas ou mais, mas a questão encontrou uma objeção da promotoria, que o juiz Hall sustentou. Jameson tentou reformular a pergunta de duas maneiras diferentes (por exemplo, "Qual, em sua opinião como médico científico, seria o tempo necessário para destruir um corpo humano adulto?"), Mas não se saiu melhor com as objeções e foi forçado a abandone essa linha de questionamento.

A segunda e última testemunha de defesa, Thomas Shoatman, testemunhou que, durante sua entrevista na prisão, Celia disse que depois de bater em Newsom pela primeira vez, ele "levantou a mão para pegá-la". O juiz, no entanto, novamente sustentou uma objeção da promotoria ao depoimento, e os jurados foram instruídos a ignorar as evidências que sugeriam que o segundo golpe fatal veio somente depois que Celia foi fisicamente ameaçada. Satisfeito, talvez, que o júri tivesse pelo menos ouvido as razões para o ato desesperado de Celia, Jameson encerrou seu caso.

As instruções do júri do juiz Hall tornaram a absolvição quase impossível. Ele rejeitou todas as nove instruções de defesa propostas que abordavam a questão do motivo ou grau de culpabilidade. Entre os expulsos estavam instruções que teriam permitido ao júri retornar um veredicto de "inocente" se o júri acreditasse que Celia matou Newsom na tentativa de lutar contra seus avanços sexuais. A defesa, por exemplo, propôs que o júri fosse informado de que eles poderiam absolver Celia de uma teoria de autodefesa se ela acreditasse que estava "em perigo iminente de ter relações sexuais forçadas". Em vez de sugerir qualquer argumento de autodefesa viável, Hall instruiu os jurados que "o réu não tinha o direito de matar [Newsom] porque ele entrou em sua cabine e estava falando com ela sobre ter relações sexuais com ela ou qualquer outra coisa". Dada a ameaça que as instruções propostas da defesa apresentavam aos entendimentos estabelecidos sobre os direitos mínimos dos escravos, as instruções pró-acusação de Hall não deveriam ter vindo como surpresa. Nem, é provável, ninguém no tribunal do condado de Callaway se surpreendeu quando, em 10 de outubro, o júri rapidamente condenou Celia por assassinato em primeiro grau.

Os advogados de Celia compareceram novamente ao tribunal no dia seguinte para mover para um novo julgamento, com base nas decisões do juiz Hall durante o processo e em suas instruções supostamente errôneas. O juiz Hall levou 24 horas para considerar a moção de defesa, então a rejeitou e sentenciou Celia a ser "enforcada pelo pescoço até a morte no dia dezesseis de novembro de 1855". A moção de defesa para que fosse permitido apelar da decisão do juiz à Suprema Corte do Missouri foi concedida.

Na prisão aguardando sua execução, Celia deu à luz uma criança natimorta. À medida que se aproximava a data de sua execução, nenhuma palavra havia chegado de Jefferson City sobre seu recurso apresentado na Suprema Corte do Missouri. A possibilidade de ela ser enforcada antes que seu recurso fosse decidido parecia cada vez mais real para a equipe de defesa de Celia e para quem quer que ela pudesse contar entre seus apoiadores. Algo precisava ser feito.

Em 11 de novembro, cinco dias antes de seu encontro marcado com a forca, Celia e outra reclusa foram removidas da prisão do condado de Callaway, com a ajuda ou conhecimento de seus advogados de defesa. A equipe de defesa, em uma carta ao juiz da Suprema Corte Abiel Leonard escrita menos de um mês após sua fuga, observou que Celia "foi tirada [da prisão] por alguém" e que sentiram "um interesse mais do que normal pela menina Celia "devido às circunstâncias de seu ato. Célia foi devolvida à prisão - de quem não se sabe - no final de novembro, somente após a data programada para sua execução ter passado. Após seu retorno, a juíza Hall fixou uma nova data de execução para 21 de dezembro - uma data, esperava a defesa, que daria ao Supremo Tribunal tempo para emitir sua decisão sobre o recurso.

O Supremo Tribunal decidiu contra Celia em seu recurso. Em sua ordem de 14 de dezembro, os juízes estaduais disseram que "consideraram apropriado recusar a oração da peticionária", tendo encontrado "nenhuma causa provável para seu apelo". A suspensão da execução, escreveram os juízes, é "recusada".


Códigos Slave

Códigos de escravos eram leis estabelecidas em cada estado para definir a condição dos escravos e os direitos de seus proprietários.

Objetivos de aprendizado

Explique o propósito dos códigos escravos e como eles foram implementados nos Estados Unidos

Principais vantagens

Pontos chave

  • Os códigos de escravos eram leis estaduais estabelecidas para determinar a situação dos escravos e os direitos de seus proprietários.
  • Códigos de escravos colocavam restrições severas sobre as liberdades já limitadas dos escravos, muitas vezes para evitar rebeliões ou fugas, e davam aos proprietários de escravos poder absoluto sobre seus escravos.
  • Os códigos escravos de cada estado variaram de acordo com a lei daquela região específica.
  • Alguns códigos proibiam os escravos de portar armas, deixando as plantações de seus proprietários sem permissão e levantando a mão contra uma pessoa branca, mesmo em legítima defesa.

Termos chave

  • Códigos Slave: Códigos de escravos eram leis em cada estado dos EUA definindo o status dos escravos e os direitos de seus proprietários e dando aos proprietários de escravos poder absoluto sobre seus escravos.

Os códigos de escravos eram leis estaduais estabelecidas para regular a relação entre escravo e proprietário, bem como para legitimar a instituição da escravidão. Eles foram usados ​​para determinar a condição de escravos e os direitos de seus proprietários. Na prática, esses códigos impunham severas restrições aos escravos & # 8217 já limitavam as liberdades e davam aos proprietários de escravos poder absoluto sobre seus escravos.

Escravos africanos trabalhando na Virgínia do século XVII, por um artista desconhecido, 1670: Os escravos eram mantidos sob forte controle por meio do estabelecimento de códigos de escravos ou leis que ditavam seu status e direitos.

Muitas disposições foram projetadas para controlar as populações escravas e prevenir a rebelião. Por exemplo, os escravos eram proibidos de ler e escrever, e os proprietários eram obrigados a fazer buscas regulares nas residências dos escravos em busca de atividades suspeitas. Alguns códigos proibiam os escravos de portar armas, deixando as plantações de seus proprietários sem permissão e levantando a mão contra uma pessoa branca, mesmo em legítima defesa. Ocasionalmente, os códigos de escravos forneciam aos escravos proteção legal em caso de disputa legal, mas apenas a critério do proprietário do escravo.

Era comum os escravos serem proibidos de portar armas de fogo ou aprender a ler, mas muitas vezes havia variações importantes nos códigos de escravos entre os estados. Por exemplo, no Alabama, os escravos não tinham permissão para deixar as instalações do proprietário sem consentimento por escrito, nem tinham permissão para trocar mercadorias entre si. Na Virgínia, os escravos não tinham permissão para beber em público a menos de um quilômetro de seu senhor ou durante reuniões públicas. Em Ohio, um escravo emancipado foi proibido de retornar ao estado em que havia sido escravizado.

Os códigos de escravos nas colônias do Norte eram menos rígidos do que os códigos de escravos nas colônias do Sul, mas continham muitas disposições semelhantes. Isso incluía proibir os escravos de deixar a terra do proprietário, proibir os brancos de vender álcool aos escravos e especificar a punição pela tentativa de fuga.

Códigos Escravos de Amostra

Os códigos de escravos das colônias de tabaco (Delaware, Maryland, Carolina do Norte e Virgínia) foram modelados no código da Virgínia estabelecido em 1667. O código de 1682 da Virgínia proibia escravos de portar armas, deixando suas plantações de proprietários & # 8217s sem permissão e levantando um mão contra uma pessoa branca, mesmo em legítima defesa. Além disso, um escravo fugitivo que se recusa a se render pode ser morto sem penalidades.

A Carolina do Sul estabeleceu seu código escravo em 1712, com as seguintes disposições:

  1. Os escravos eram proibidos de deixar a propriedade do proprietário, a menos que obtivessem permissão ou estivessem acompanhados por uma pessoa branca.
  2. Qualquer escravo que tentasse fugir e deixar a colônia recebia pena de morte.
  3. Qualquer escravo que evitasse a captura por 20 dias ou mais deveria ser chicoteado publicamente para a primeira ofensa a ser marcada com a letra & # 8220R & # 8221 na bochecha direita para a segunda ofensa para perder uma orelha se ausente por 30 dias para a terceira ofensa e ser castrado para a quarta ofensa.
  4. Proprietários que se recusaram a cumprir o código de escravos foram multados e perderam a posse de seus escravos.
  5. Casas de escravos eram revistadas a cada duas semanas em busca de armas ou bens roubados. A punição por violações incluiu perda de orelhas, marcação de ferro em brasa, corte do nariz e morte.
  6. Nenhum escravo tinha permissão de trabalhar para pagar, plantar milho, ervilha ou arroz, manter porcos, gado ou cavalos, possuir ou operar um barco ou comprar, vender ou usar roupas mais finas do que tecido Negro. ”

O código escravo da Carolina do Sul e # 8217 foi revisado em 1739 por meio da Lei do Negro, que incluiu as seguintes alterações:

  1. Nenhum escravo poderia ser ensinado a escrever, trabalhar aos domingos ou trabalhar mais de 15 horas por dia no verão e 14 horas no inverno.
  2. A morte intencional de um escravo exigia uma multa de 700 libras, e & # 8220paixão & # 8221 a morte, 350 libras.
  3. A multa por ocultar escravos fugitivos era de 1.000 libras e uma pena de prisão de até um ano.
  4. Uma multa de 100 libras e seis meses de prisão era imposta por empregar qualquer negro ou escravo como escrivão, por vender ou dar bebidas alcoólicas a escravos e por ensinar um escravo a ler e escrever.
  5. A libertação de um escravo era proibida, exceto por ação, e depois de 1820, apenas com a permissão do legislador.

Os regulamentos para escravos no Distrito de Columbia, a maioria dos quais eram servos da elite governamental, estavam em vigor até a década de 1850. Em comparação com alguns códigos do sul, os regulamentos do Distrito de Columbia e # 8217s eram relativamente moderados. Os escravos podiam contratar seus serviços e viver separados de seus senhores, e negros livres até podiam morar na cidade e operar escolas. O código era frequentemente usado por advogados e funcionários que o consultavam ao redigir contratos ou resumos.

Após o Compromisso de 1850, a venda de escravos foi proibida em Washington D.C., e a escravidão no Distrito de Columbia terminou em 1862 com quase 3.000 proprietários de escravos sendo oferecidos uma compensação. O código oficial de escravos impresso do distrito foi emitido apenas um mês antes.


My Body, My Choice: Why the Principle of Bodily Autonomy Can Unite the Left

September 13, 2017

A woman dressed as the Statue of Liberty participates in a reproductive rights rally in New York City. Right now, the principle of bodily autonomy is most often invoked in the fight for reproductive justice. (Reuters / Henny Ray Abrams)

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In the face of the constant terrors brought about by the misrule of President Donald Trump and his GOP enablers, how do we organize politically? Come up with a laundry list of laudable policies? Abandon identity politics (as if there are any politics that aren’t about some form of identity)? Micro-target the needs of specific communities? The diversity of the American left is where we find our strength, but it presents challenges to organizers and sloganeers alike.

As an advocate for disability rights, I’ve been seeking ways to link my core issues to those of other groups—people who prioritize reproductive justice, racial justice, decriminalization of narcotics, queer rights, antipoverty measures, and so much more. Each of us exists at specific intersections of needs and concerns. To win, we must find ways to unite our struggles without erasing our differences. One place they connect: the need to defend bodily autonomy.

“Bodily autonomy,” as an abstract philosophical principle, dates back at least to the ancient Greek philosophers. Over the centuries, legal scholars and political philosophers have thought hard about the relationship between rights and laws, the individual and the group, and the sovereign state and the autonomous individual. In American activist circles, bodily autonomy is most often invoked around the fight for reproductive rights. But what I haven’t seen is an effort to harness this principle in a way that binds our seemingly separate movements together.

Let’s start with the disability piece. I’m the father of a boy with Down syndrome. My concerns for him and for the extended disabled community include opposition to institutionalization, forced sterilization and other eugenic practices, involuntary surgery, mandatory drug regimes, denial of rights for disabled parents, protection for disabled children from violent caregivers and teachers, and lack of accommodations for non-typical bodies. In each case, these issues require a government that refrains from coercing disabled bodies and protects disabled bodies from private coercion. Bodily autonomy extends over these seemingly quite disparate issues.

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We’re Failing Our Test Run for the Age of CRISPR

Reproductive rights has long been the most obvious place where we must empower each individual to exercise sovereignty over their bodies. Time and again, “pro-life” Democrats demand to be included within the party. Despite Democratic National Committee Chair Tom Perez’s flirtation with that faction, our response should be clear. Everyone is entitled to their beliefs and to develop practices based on those beliefs, but the government may not regulate anyone’s access to full reproductive choice. A woman exercises sovereignty over her body and that’s not subject to debate, whether we are talking about abortion, birth control, or stopping sexual violence.

Reproductive rights and disability rights are often seen as being in tension, but they don’t have to be. As recently argued by attorney and autistic activist Shain Neumeier, history shows us that allowing the government to exercise control over reproduction always goes badly for disabled people. This is most famously visible in the history of eugenic sterilization of disabled men and women in the United States, but continues in more subtle battles about whether disabled people should be allowed to have sex at all. Disability rights and reproductive rights find common ground over resisting governmental intrusion into individual reproductive decisions. The abstract principle of bodily autonomy unites rather than fragments.

Bodily autonomy can extend into other rights campaigns, protecting, for example, Americans who identify as LGBTQ. The principle supports the basic right of transgender people to access surgery, hormones, and other medical care without discrimination. Moreover, while we’ve largely decriminalized non-heterosexual sexual practice, far-right theocrats always loom, looking to find new ways to legally punish homosexuality. Vice President Mike Pence allegedly supported conversion therapy when was he running for Congress in 2000 (Pence has denied this). Bodily autonomy gives us yet another way to articulate our opposition to this barbaric practice.

Current Issue

In fact, the rights of children emerge as particularly important, beyond the troubling issue of conversion therapy. Female genital mutilation, for example, runs against the right to control one’s own body, as does pain-based corporal punishment in all contexts.

Concerned about mass incarceration and the war on drugs? The principle works here too. You have the right to put substances in your body so long as you do so in a way that does not endanger others. We’re also going to need to decriminalize sex work as part of our respect for bodily autonomy. To all the libertarians disappointed in Attorney General Jeff Sessions, welcome back to the Democratic Party.

Black lives do matter. The basic human-rights and racial-justice framing remains paramount. But if we organize around the principle that a body is sovereign to itself, we are required to push back at stop-and-frisk and to limit the use of lethal force by cops. Black bodies deserve autonomy equal to all others’.

When we prioritize rights over one’s body, we have to defend universal access to healthy food, safe housing, and clean air and water. We fight against sexual assault and torture, and defend the rights of prisoners (including disabled prisoners, an issue of special concern to me).

There’s no use in pretending that coalition building is easy. No principle, including bodily autonomy, should be adhered to absolutely, as we’re going to need compassion and flexibility in order to coalesce. We live entangled lives filled with conflicting rights and choices. At the far limits where we argue extreme cases, basic principles often break down (think free speech or pacifism, for example). But a commitment to bodily autonomy could emerge as a core tenet of today’s left-wing movements.

In this difficult time, the forces afraid of change will try to divide us. If each activist group is fixated only on one slice of policy, then we can be pushed to compete over the scraps of reform. That’s not a recipe for electoral victory, let alone for justice.

Principles reveal the places where seemingly divergent campaigns overlap. We can join together around the fight for bodily autonomy and support specific policy initiatives that might otherwise seem outside our area of activism. It’s vital for a person chiefly focused on disability rights to labor for decriminalization of narcotics. Those who want to legalize marijuana should also join the struggle for reproductive freedom. These specific agendas are, and always have been, part of the same battle.


The complex leverage of concubines

Among the most complicated “relationships” during slavery were the intimate ones between enslaved women and their white enslavers. “These relations ran the gamut from rape and sodomy to romance, from chance encounters to obsession, concubinage and even ‘marriage,’” notes Brenda E. Stevenson, a professor of history at University of California, Los Angeles.

For the most part, scholars refer to the enslaved women in these relationships as 𠇌oncubines.” Often described as attractive mixed-race women who planters saw as desirable, many worked in the domestic realm, wore finer clothing than most enslaved women and experienced their first sexual encounter as a result of this “relationship.” History has recorded the names of many such women forced to be concubines𠅊mong them, Sally Hemings and her mother Elizabeth Hemings, Corinna Omohundro, Elizabeth Ramsey and her daughter Louisa Picquet, Julia Dickson and Elizabeth Keckley. Some shared their experiences in narratives, while others’ stories appear in the autobiographies of relatives or were buried in the private papers of their enslavers. 

In North Carolina, Harriet Jacobs became one white man&aposs concubine, hid in a tiny attic garret for seven years and fled to the north, all to avoid being sexually exploited by her enslaver and to keep her children out of slavery. She later published a book called Incidents in the Life of a Slave Girl, becoming a prominent abolitionist and one of the first people to publicly broach the topic of sexual harassment of enslaved women.

We cannot know whether or not these exchanges were consensual, but we do know that enslaved women were usually the property of the men who exploited them, and this fact alone complicates our interpretation of this history. It’s hard to ignore the power dynamic involved, the often-significant age gap, the sometimes-incestuous connections or the varying social status of all people involved in these 𠇌onnections.” It’s even difficult to find appropriate nouns to describe them: “unions” and “relationships” seem presumptuous while “interactions” and 𠇎xchanges” seem benign, given that many concubines were sexually abused. 

But despite the inherent power imbalance, some enslaved women used these forced interactions to find a better space for themselves, or secure freedom for their offspring. Some might have entered (assuming they could go into these willingly) these “unions” in order to escape the auction block, the field or other work spaces. But could enslaved women 𠇎nter” such relationships? Did they have a choice? If they did, could they exercise it? What was their negotiation angle?

Foremost was their capacity to bring new lives𠅊nd laborers—into the world. In an economy where black bodies were commodities, childbearing women were crucial economic multipliers. If they reliably added to their enslaver’s net worth, perhaps they could earn small privileges for themselves and their family—such as time off to nurse newborns or care for sick children, or visit a family member at a nearby plantation. And concubines who bore children to their white enslavers could sometimes leverage those deeper familial connections to secure better situations for themselves and their offspring, such as relief from certain work assignments, the chance to be educated and eventually set free. However, enslaved women who tried to leverage this power, and these interactions, had varying degrees of success. And these strategies were not always premeditated, as many enslaved women dreaded the idea of motherhood and preferred not to bring children into a world of captivity.

Lisa Picquet haggled for months with an enslaver, trying to purchase her mother&aposs freedom. She eventually got the price dropped from $1,000 to $900.


12 Years a Slave Examines the Old South’s Heart of Darkness

The audience leaving the theater after a recent screening of 12 anos como escravo looked deeply shaken. When asked about their intense reaction to the film, some described feeling as though they had just com experiência escravidão. The movie felt believable, they reported, due not only to the caption indicating its basis in fact, but because the settings and characters visto authentic. Director Steve McQueen succeeded in connecting emotions to history, making viewers care about Solomon Northup's sudden descent into slavery.

Apologists may dismiss the gut-wrenching picture of human bondage drawn in 12 anos como escravo as over-the-top, Hollywood melodrama-arguing that master-slave relations were never as bad as the movie suggests-but McQueen has a convenient response: this is a movie based substantially on Solomon Northup's 1853 narrative, Twelve Years a Slave . At least two historians, Sue Eakin and Joseph Logsdon, have confirmed that Northup presented a remarkably accurate picture of antebellum slavery and plantation society near the Red River in Louisiana.

As indicated in both the book and movie, Solomon Northup lived as a free man with his wife and children in Saratoga Springs, New York. In 1841 two visitors tricked him into traveling to Washington, DC, to earn money in a circus. Once Northup was in the nation's capital, the men drugged him, marketed him as a slave, and earned several hundred dollars for their crime. Northup was shipped to the slave auctions of New Orleans and thereafter spent 12 years laboring in the cotton and sugar plantations of Louisiana until a white carpenter from Canada sent a communication to Northup's friends in New York. After some delay, help arrived. In 1853 Solomon Northup returned to his family as a free man.

With assistance from legal authorities, Northup endeavored to make his kidnappers pay for their crime. He failed to win convictions in a court of law, but succeeded in a broader sense. Twelve Years a Slave , written with assistance from David Wilson, a New York lawyer, became enormously popular, selling 30,000 copies. Twelve Years a Slave educated Americans about slave life in the Deep South and contributed to the growth of anti-slavery sentiment before the Civil War.

Steve McQueen's movie feels more like an unrelentingly hellish view of slavery than does Northup's book, which depicts the occasional opportunities slaves had for relief from the brutal plantation regimen-a few days during the Christmas holidays for rest, celebration, and good eating. Talented slaves could experience small degrees of liberty. On Sundays, Northup visited other locales, played his fiddle for whites at social events, and kept some of the earnings. Although McQueen portrays some of these activities, his two-hour movie cannot present the full range of observations that Northup offered in his 336-page narrative. McQueen's principal message concerns the horrors of slavery, both physical and psychological. The director cannot be faulted in this choice, for virtually all of the tragic scenes in his production are documented in Northup's book.

Much of the book and movie are devoted to the ten years that Northup (Chiwetel Ejiofor) lived and worked on the plantation of Edwin Epps, played by Michael Fassbender as a deranged sadist. In the book, Northup attributes much of Epps's violence to bouts with the bottle, but also provides enough evidence to give a director license to explore a more psychological interpretation. The movie shows Epps frequently using the whip or urging its use, a portrayal Northup's narrative supports: "It was rarely that a day passed by without one or more whippings." A "delinquent" slave who failed to bring in the requisite weight of cotton "was taken out, stripped, made to lie on the ground, face downwards, when he received a punishment proportional to the offense." McQueen dramatizes another disturbing aspect of Epps's behavior. Northup wrote about Epps's sexual exploitation of a talented slave woman, Patsey. "Her back bore the scars of a thousand stripes," wrote Northup, "because it had fallen her lot to be the slave of a licentious master and a jealous mistress."

The shortcoming in McQueen's depiction of slave life lies elsewhere. The movie's persistent focus fails to capture the small ways that slaves influenced their situations, managing to establish degrees of social and economic autonomy. Some discovered ways to negotiate relationships with masters and overseers on their own terms, and the slave community sustained its members during the harshest periods of Louisiana's cotton and sugar booms. Northup's book presents a more complex picture of slave life than does the movie, which concentrates sharply on themes of oppression and victimization.

Ainda, 12 anos como escravo offers many teachable moments for historians. Attention to details in the story can open opportunities for classroom discussion.

In the film's early scenes, Northup and other chattel are shipped from Washington, DC, to the market in New Orleans as part of the interstate slave trade that historian Ira Berlin has called the "Second Middle Passage." Those relocations created profound disruption in the lives of more than a million slaves. In the movie's scenes of a slave market in New Orleans, McQueen characterizes the slaves as helpless victims, never suggesting the degree of agency over their lives that some historians have argued slaves achieved. No Soul by Soul (1999), for instance, Walter Johnson shows the ways that slaves sometimes manipulated relationships in the marketplace, influencing potential buyers through facial expressions, body language, and responses to questions.

McQueen's movie gives a brief nod to Eugene D. Genovese's influential book Roll, Jordan, Roll (1974). Genovese argued that religion created an important survival mechanism for the slaves. Near the end of the film, Northup suffers emotional pain while members of the slave community sing the spiritual " Roll, Jordan, Roll. " Gradually, Northup finds comfort in the music's message and adds his robust voice to the singing.

In the book and in the movie, Northup's first master is a kindly man, who treated Northup and his other slaves relatively well. Yet, rather than diminish Northup's hunger for freedom, Master Ford's generosity stoked it. The Narrative of the Life of Frederick Douglass, an American Slave provided a memorable and similar commentary on this idea: "I will give Mr. Freeland the credit of being the best master I ever had, till I became my own master."

Historians have long asked why so many slaveless whites, victims too of a political and economic system that favored slaveholders, defended the "peculiar institution." McQueen's film suggests that poor whites felt elevated socially through their oppressive behavior toward blacks. Northup believed southern whites acted with excessive aggression in their relationships with each other because they had long been in the habit of beating slaves. Slavery fostered a culture of violence, a fact that historians have documented extensively.

Audiences may be curious about events that occurred after the film ends. Information about Northup's last years is incomplete. He purchased property with the $3,000 he earned from sales of his book and lived for several years with his wife and son in the home of his son-in-law. The date of Northup's death is not known. Samuel Bass, the Canadian carpenter who was instrumental in Northup's rescue, remained in Louisiana. Whites living near the plantation where Northup worked did not learn about Bass's role in Northup's freedom because Northup refused to reveal Bass's name to the press. Bass died in 1853 at the home of a free black woman.

In 1863, when Union troops invaded the region of Louisiana where Northup worked, a New York lieutenant recorded in a diary that his men were in the vicinity of "old Epp's plantation," a man "made famous by the circumstance of his owning Solomon Northup." Later, when Union troops pulled out, 4,000 of the region's slaves quickly chose freedom. They marched off with the Union army.

The unique character of Northup's narrative made his book an unusually attractive subject for cinematic development. Most of the popular slave narratives of the antebellum period describe an individual's escape from slavery to freedom. Northup's case involved the unusual trajectory of freedom to slavery. Audiences can easily relate to the protagonist's situation, since Northup is depicted early in the movie as a proud, hard-working family man. The setting is 1841, but viewers cannot miss the connections to middle-class life in our times. McQueen's drama follows Northup as he descends into the hell of slavery.

Hollywood has produced several history-based films about wars and famous people in recent years, but has largely overlooked the subject of American slavery. Now, with the screening of 12 anos como escravo , curiosity about slavery in the antebellum South has been refreshed. Commentators on radio and television have been discussing the veracity and relevance of the portrayals in McQueen's film. Several movie reviewers have suggested 12 anos como escravo could receive several Oscars. Interest in Solomon Northup's once-obscure book is now intense. Electronic and print copies of his 1853 narrative are selling briskly. In recent weeks executives at the History Channel have announced they will sponsor a remake of the famous 1977 television miniseries Raízes . The popularity of 12 anos como escravo evidently influenced that decision. These reactions suggest that Steve McQueen's searing depiction has engaged the public's interest in a tragic chapter from American history.


Rise of the Democrats and the Advent of Jim Crow

In 1870, the conservative Democrats gained control of the North Carolina legislature and forced Superintendent Ashley out. His replacement, Alexander McIver, did not believe in integrated schools, nor did he seem to care about African American education in general. Democrats immediately adopted an amendment mandating segregated schools and enacted legislation that transferred public school funding from a state tax to a county tax, crushing the previous Republican system. 59 The efforts of white supremacy within the Democratic party were gaining steam.

School segregation was a topic of heated debate during the Constitutional Convention of 1875. White Republicans abandoned African American legislators in the state General Assembly, leaving them no choice but to acquiesce in order to preserve the rights they had. 60 White Republicans pushed instead for &ldquomutuality,&rdquo essentially arguing that African Americans should have control over their communities separate from whites. Mutuality later morphed into a Democratic argument for segregation. Voters ratified the new state constitution in 1876, legally mandating segregated schools. 61

In the early to mid-1880s, the education system in North Carolina remained ineffective for both African Americans and poor whites. Nearly half the state&rsquos population was illiterate. Racial and class conflict bred a general animosity towards education, especially publicly funded education. Whites, in particular, did not want their taxes to help fund black education, feeling, as the Greenville Eastern Reflector wrote in 1887, that educating blacks &ldquoruined a field hand.&rdquo 62 Sharecropping had, in effect, replaced slavery and guaranteed a reliable black labor force, but education could threaten everything.

Dayton Industrial School in Carthage, Moore County around 1880s.

In 1881, the federal government began offering aid to states that met certain requirements under the Blair Bill, which &ldquocalled for a direct appropriation from the national treasury, to be distributed to the states based on illiteracy.&rdquo 63 The Republican-controlled state senate championed a series of Blair&rsquos bills over the next decade, but the Democrat-controlled house blocked their efforts every time. While Democrats did support the idea of federal aid for education, they did not believe the federal government should place requirements on that aid, especially tax increases. 64

The most ardent supporters of federal aid for education were African American legislators and educators. For example, James E. O&rsquoHara, an African American state legislator, introduced companion legislation to the Blair Bill in 1886 that died in committee. African American educator and editor Charles N. Hunter convinced Blair himself to speak on the subject of education at the Negro Fair in Raleigh on November 11, 1886. In his speech Blair proclaimed that freedmen needed &ldquoland and education&rdquo and that &ldquothe first quality of a freeman is knowledge, for knowledge is power.&rdquo 65

Political debates over federal aid raged throughout the 1880s meanwhile, the state system of educational funding through taxes became highly unequal. In 1881, the General Assembly passed a bill providing property taxes from white landowners to fund white schools and from black landowners to fund black schools. Because whites made up the vast majority of landowners in North Carolina, this bill was a boon to white schools. For example, in 1886 in New Bern, per-pupil spending at the local public schools was $11 per white student, but $5 per black student. 66 Said the Democratic Raleigh News and Observer: &ldquoEach race should be responsible for the education of its children.&rdquo 67

Though segregation and Jim Crow continued to strengthen in the state, in 1886 the state Supreme Court found the 1881 tax law unconstitutional, citing the discrepancy in public education funding based upon race. 68 White backlash over this decision reverberated throughout the state, as shown when a local paper in New Bern said,

&ldquoA constitution that will not allow the white people to tax themselves for the benefit of their schools, after they have contributed liberally to negro schools, is not the constitution that the white people of North Carolina want.&rdquo 69

During the gubernatorial campaign of 1900, Charles B. Aycock tapped into the racism of white North Carolinians and used it to his political advantage. Aycock, a Democrat who had been lauded as the state&rsquos &ldquoeducation governor,&rdquo ran on a platform of black voter disenfranchisement and universal education. After his electoral triumph in 1900, Aycock and the Democrats soon etched obstacles to voting into the state constitution.

Charles Brantley Aycock, North Carolina governor 1901-1905.

Indeed, Aycock was no progressive southerner when it came to education his intentions were directly connected to suffrage and white supremacy. According to North Carolina&rsquos grandfather clause, all white males whose ancestors could vote in 1867 would be allowed to vote, whether they were literate or not. Most African Americans could not satisfy such criteria, since free blacks were banned from voting in North Carolina in 1835, while newly freedpeople did not gain the right to vote until 1868. Moreover, any white man who could read and write by 1908 would be able to vote thereafter, yet black men faced more difficult challenges to voting, such as the threat of white violence, even if they were literate. Thus, Aycock began advocating education for poor whites in order to ease illiterate whites&rsquo fears of disenfranchisement. 70

The Aycock administration also changed the tax code as it related to education funding, placing a higher tax burden on African Americans while disproportionately allocating funds towards white schools. James Y. Joyner, a staunch ally of Aycock and the North Carolina superintendent of public instruction from 1902 to 1919, traveled the state advising local districts on how to allocate education funds to favor whites. In one letter to a local superintendent, Joyner wrote: &ldquoIn most places it does not take more than one fourth as much to run the negro schools as it does to run the white schools for about the same number of children. The salaries paid to teachers are very probably much smaller&hellipif quietly managed, the negroes will give no trouble about it.&rdquo 71

James Y. Joyner.

The gap between black and white public education in North Carolina increased dramatically. From 1904 to 1920, annual spending per white school averaged $3,442 but only averaged $500 for black schools. School terms were longer in white majority counties that levied local taxes than in black majority counties. For example, in 1914 the average term for locally taxed white counties was 137 days, compared to 120 days in black counties. 72 Funds for rural black schools in North Carolina often went instead to rural white schools: Charles More, field organizer and inspector of rural schools in North Carolina at the time, wrote the State Department of Education that,

&ldquothousands of dollars earmarked for black education had actually been spent to build schools, hire additional teachers, or increase the school term for whites.&rdquo 73

Funding discrepancies created daunting obstacles for African American teachers and students. Most African American teachers were women because their lack of education, plus the opportunity to make more money in industrial and agricultural labor, steered many African American men away from the profession. Even educated black women had few professional options, so many became educators, despite significant challenges. Historian Valinda Littlefield found that African American teachers in North Carolina were paid an average of $20 less per month than white teachers, regardless of education or experience. Black teachers faced much larger classroom sizes and were given highly inadequate resources compared to white teachers. 74 According to one contemporaneous African American teacher in North Carolina, named Lola Solice,

&ldquo[T]he only supplies black teachers received from the county were a broom and a bucket [&hellip.] [T]extbooks for the black schools were rented by African American parents, and they were always second hand books from the white schools.&rdquo 75

Conditions were so poor that white northern philanthropists, pitched by Booker T. Washington and other black southern education leaders, began to send aid to southern black schools.


5 Creole Slave Revolt

o Creole was a slave ship headed for New Orleans with a &ldquocargo&rdquo of 135 slaves&mdashbut it would never make it to port, because there was a real-life Django on board. Madison Washington was the ship&rsquos cook and a man who&rsquod escaped from slavery once before. He&rsquod fled to Canada, but returned to Virginia to rescue his wife, Susan. Unfortunately, he was captured and sold, but he had every intention of finishing his mission. Enquanto o Creole sailed through the Atlantic, Washington began making escape plans with 18 other slaves.

On the night of the rebellion, the chief mate suspected that something was going on. He confronted Washington, but the cook fought back, sparking the revolt. The rest of the slaves rushed their captors, and in the struggle, one slave and one slave owner were killed, and the captain was wounded. The slaves were now in control of the ship, and unlike the captives aboard the Amistad, these guys were experts in slave law, sailing, and geography. They knew their best chance was to sail for the Bahamas, a British colony where slavery was illegal. They also knew about navigation so they weren&rsquot going to be fooled like the Amistad slaves. They ordered the crew to take them to the Bahamas or be thrown overboard. The sailors chose wisely.

When they arrived in the Bahamas, all the slaves were freed except for Washington and his 18 conspirators, who were tried for mutiny. Fortunately, they were found not guilty and released. While the incident led the American government to create the Negro Seaman Act of 1842, which made life harder for black sailors, the story had a happy ending for Madison Washington. In a cliche straight from a Hollywood movie, it turned out that, unbeknownst to Washington, his wife had been a slave aboard the Creole the entire time, and the two were finally reunited.


What degree of choice did slaves have over their sexual autonomy? - História

The Meaning of Freedom:
Black and White Responses to the End of Slavery

Confederate defeat and the end of slavery brought far-reaching changes in the lives of all Southerners. The destruction of slavery led inevitably to conflict between blacks seeking to breathe substantive meaning into their freedom by asserting their independence from white control, and whites seeking to retain as much as possible of the old order.

The meaning of freedom itself became a point of conflict in the Reconstruction South. Former slaves relished the opportunity to flaunt their liberation from the innumerable regulations of slavery.

Immediately after the Civil War, they sought to give meaning to freedom by reuniting families separated under slavery, establishing their own churches and schools, seeking economic autonomy, and demanding equal civil and political rights .


Slave Resistance and Uprisings

A Rebelião Stono

One notable uprising that became known as the Stono Rebellion took place in South Carolina in September of 1739. A literate slave named Jemmy led a large group of slaves in an armed insurrection against white colonists, killing several before militia stopped them. The militia suppressed the rebellion after a battle in which both slaves and militiamen were killed, and the remaining slaves were executed or sold to the West Indies.

Jemmy is believed to have been taken from the Kingdom of Kongo, an area where the Portuguese had introduced Catholicism. Other slaves in South Carolina may have had a similar background: Africa-born and familiar with whites. If so, this common background may have made it easier for Jemmy to communicate with the other slaves, enabling them to work together to resist their enslavement even though slaveholders labored to keep slaves from forging such communities.

In the wake of the Stono Rebellion, South Carolina passed a new slave code in 1740 called An Act for the Better Ordering and Governing of Negroes and Other Slaves in the Province—also known as the Negro Act of 1740. This law imposed new limits on slaves’ behavior, prohibiting slaves from assembling, growing their own food, learning to write, and traveling freely.

The New York Conspiracy Trials of 1741

Eighteenth-century New York City contained many different ethnic groups, and conflicts among them created strain. In addition, one in five New Yorkers was a slave, and tensions ran high between slaves and the free population, especially in the aftermath of the Stono Rebellion. These tensions burst forth in 1741.

That year, 13 fires broke out in the city, one of which reduced the colony’s Fort George to ashes. Ever fearful of an uprising among enslaved New Yorkers, the city’s whites spread rumors that the fires were part of a massive slave revolt in which slaves would murder whites, burn the city, and take over the colony. The Stono Rebellion was only a few years in the past, and throughout British America, fears of similar incidents were still fresh. Searching for solutions and convinced slaves were the principal danger, nervous British authorities interrogated almost 200 slaves and accused them of conspiracy. Rumors that Roman Catholics had joined the suspected conspiracy and planned to murder Protestant inhabitants of the city only added to the general hysteria. Very quickly, 200 people were arrested, including a large number of the city’s slave population.

After a quick series of trials at City Hall, known as the New York Conspiracy Trials of 1741, the government executed 17 New Yorkers. Thirteen black men were publicly burned at the stake, while the others (including four whites) were hanged. Seventy slaves were sold to the West Indies. Little evidence exists to prove that an elaborate conspiracy, like the one white New Yorkers imagined, actually existed. The events of 1741 in New York City illustrate the racial divide in British America, where panic among whites spurred great violence against and repression of the feared slave population. In the end, the Conspiracy Trials furthered white dominance and power over enslaved New Yorkers.

The New York Conspiracy Trials of 1741: In the wake of a series of fires throughout New York City, rumors of a slave revolt led authorities to convict and execute 30 people, including 13 black men who were publicly burned at the stake.


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