Ramayana: Lugares

Ramayana: Lugares


Locais conectados ao Ramayana e ao Senhor Rama - Panchavati

Panchavati, ou Nashik dos dias modernos, é uma cidade profundamente enraizada em lendas. É muito importante entre os lugares visitados pelo Senhor Rama, pois é onde ocorre a fase crucial de seu exílio. Todo o Aranya Kanda do Ramayana é definido em Panchavati. Nashik é uma cidade no sopé dos Gates Ocidentais, na região noroeste de Maharashtra, ao longo das margens do rio Godavari.

Uma das mais altas 'milhões de cidades na Índia', Nashik está localizada 2.300 pés acima do nível do mar. Possui uma estatura muito importante na mitologia hindu. É onde Sita é abduzida pelo rei demônio Ravana e também é um dos quatro locais do histórico Kumbh Mela, o maior encontro religioso do planeta, que acontece a cada 12 anos. Devido à sua importância religiosa, as pessoas se reúnem todos os anos para visitar Panchavati, tornando-a um dos principais destinos religiosos da Índia.


Hampi (Vijayanagar)

Hampi já foi a capital do poderoso império Vijayanagar, que durante dois séculos foi um dos impérios mais poderosos da história indiana. Vijayanagar significa "a cidade da vitória". Já foi considerada maior do que Roma e "a cidade mais bem provida do mundo". Em seu auge, meio milhão de pessoas viviam na cidade e o império Vijayanagar tinha um exército de mais de um milhão. Neste lugar, Shri Rama conheceu Hanuman. Também é dito que foi o local onde Parvati (conhecida como Hampi) conheceu e se casou com o Senhor Shiva.


É “Sri Lanka” o “Lanka” do Ramayana?

O Ramayana é um dos dois principais itihasa - épicos históricos - da Índia, junto com o Mahabharata. Ele descreve as atividades da encarnação do Senhor Rama de Krsna, incluindo o sequestro de Sua consorte Sita por Ravana, Rei de Lanka, e a campanha militar subsequente para libertá-la. Visto que uma parte substancial da história ocorre em Lanka, a verdadeira identidade real de Lanka é importante para os Vaisnavas e os devotos do Senhor Rama em geral. Por centenas, talvez milhares de anos, a ilha atualmente conhecida como “Sri Lanka” foi tradicionalmente identificada como o “Lanka” do Ramayana. Mas é realmente esse o caso? O Ramayana apóia essa tradição? Este breve artigo explora outras possibilidades que são consistentes com o texto do Ramayana. Seguidores estritos da cultura védica de Krsna aceitam sabdha brahma - conhecimento revelado por Deus (o Ramayana) - como a evidência mais elevada, superior a todas as outras, incluindo a tradição.

O que dizem os Sastras Sobre o Real Lanka?

Até 1972, “Sri Lanka” era chamado Ceilão, que é derivado do Tamil Ceralamdivu, Sânscrito Simhaladvipa e Persa Sarandīp. Para obter mais informações sobre os nomes anteriores do Ceilão, clique neste link e neste link.

Siṁhala e Laṅkā

A maioria da população do que agora é conhecido como "Sri Lanka" é chamada de povo cingalês, devido ao antigo nome da ilha "Siṁhala". Este nome é atestado no Śrīmad-Bhāgavatam 19.5.29-30:

Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido rei, na opinião de alguns eruditos, oito ilhas menores cercam Jambūdvīpa. Quando os filhos de Mahārāja Sagara estavam procurando em todo o mundo por seu cavalo perdido, eles cavaram a terra e, dessa forma, oito ilhas adjacentes passaram a existir. Os nomes dessas ilhas são Svarṇaprastha, Candraśukla, Āvartana, Ramaṇaka, Mandara-hariṇa, Pāñcajanya, Siṁhala e Laṅkā.

No entanto, Siṁhala não pode ser Laṅkā porque “Laṅkā” está listado como o nome de uma ilha separada e diferente.

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Distância

"Ceilão - Sri Lanka" fica a menos de 100 km (62 milhas) da Índia, enquanto no Valmiki Ramayana 1 diz especificamente que o verdadeiro Lanka estava a uma distância de 100 yojanas através do oceano.

“Em uma ilha conhecida no mar, situada a uma distância de cem yojanas desta costa, fica a adorável cidade de Lanka, construída por Viswakarma, (o arquiteto dos deuses), abundante nos maravilhosos portões de Jambunada ( ouro encontrado nas margens do rio Jammu) e mansões imponentes de tom dourado com terraços de ouro e cercadas por uma enorme parede de fortificação brilhante como o sol. ” Valmiki Ramayana Kiskindhakanda 58.20

1 yojana = 12,5 km, 100 yojanas = 1250 km (776 milhas) 2

Assim, Lanka estava a pelo menos 1250 km da costa. Esta distância de 100 yojanas é mencionada muitas vezes no Ramayana como a distância que uma pessoa teria que atravessar para chegar a Lanka.

A ponte não apenas tinha 100 yojanas de comprimento para chegar a Lanka, mas, de acordo com Valmiki Ramayana Yuddhakandha 22.76, também tinha 10 yojanas de largura (125 km = 77 milhas). Portanto, apenas a largura da ponte era maior do que a distância atual da Índia ao Ceilão, o moderno "Sri Lanka".

Surya-siddhanta

E Lanka ficava cerca de 500 km a oeste do Ceilão. Porque? Porque no Surya-siddhanta o meridiano principal 3 é aquele que passa por Avanti (Ujjain). E, afirma explicitamente que o meridiano principal passou tanto por Avanti quanto pelo “esconderijo do rakshasa”, isto é, Lanka, o reino do rei dos rakshasas, Ravana, bem como outros lugares.

“Situados na linha que atravessa o esconderijo dos demônios (rakshasa) e a montanha que é a morada dos deuses, estão Rohitaka e Avanti, como também o lago adjacente.” Suryasiddhanta 1,62 4

E, nos Siddhantas, “Lanka” é considerado o lugar sem longitude e latitude. 5 Nenhuma longitude é porque é o meridiano principal e nenhuma latitude é porque Lanka está no equador, enquanto o Ceilão está cerca de 7 graus ao norte do equador.

Agora vamos dar uma olhada em um mapa para ver o que isso nos dá. (A linha preta é o meridiano principal passando por Avanti, e a linha vermelha é o equador.)



Não vemos muito no ponto de intersecção do meridiano de Avanti e o equador no Oceano Índico. Agora vamos dar outra olhada usando um mapa batimétrico que mostra a topografia do fundo do oceano.



Agora vemos que perto do lugar onde se supõe que Lanka está, há um cume de montanhas subaquáticas, algumas das quais se destacam como as Ilhas Maldivas.

Idades do gelo e alteração do nível do mar

Agora é hora de obter outra evidência a respeito das variações no nível do mar causadas pelas eras glaciais. Os cientistas descobriram que houve várias grandes eras glaciais no passado distante. Durante uma “era do gelo”, grandes áreas da superfície terrestre (30% na última glaciação) ficam cobertas por enormes camadas de gelo com 3 km de espessura. A água para esse gelo vem em grande parte dos oceanos, causando uma queda no nível do mar. Estima-se que a queda máxima do nível do mar durante a última glaciação foi de cerca de 130m. Em outras glaciações não se conhece a queda do nível do mar, pode ser mais ou menos.

A atual era do gelo em que vivemos é a glaciação quaternária, também conhecida como glaciação pleistocena, e se refere a uma série de eventos glaciais separados por eventos interglaciais durante o período quaternário de 2,58 milhões de anos atrás até o presente. Estamos agora em um “período interglacial”, que significa um período quente na era do gelo. As idades do gelo são uma série de longos períodos (40.000 - 100.000 anos) de formação de geleiras, seguidos por um curto período de degelo e, em seguida, outro longo período de formação de geleiras.

Este diagrama mostra a mudança do nível do mar em diferentes momentos.



Notamos que há 20.000 anos o nível do mar estava cerca de 130 metros mais baixo do que é hoje. Embora 20.000 anos seja muito tempo, os eventos no Ramayana ocorreram no final da última Treta yuga, cerca de 900.000 anos atrás. 6 Desde que, historicamente, houve aumento e queda do nível do mar. E atualmente existe a preocupação de que o nível do mar suba ainda mais por causa do aquecimento global, inundando áreas baixas. Portanto, não é absurdo inferir que essa subida e descida cíclica do nível do mar também ocorreu no passado distante como um fenômeno natural, como as mudanças nas estações que também ocorreram no passado. Porque, como Krsna explica no Bhagavad-gita 8.4 "Sabe-se que a natureza física é infinitamente mutável." Portanto, é razoável inferir que o nível do mar também estaria sujeito a períodos de subida e descida ao longo da história da criação material, incluindo o período durante e após o Ramayana.

Agora vamos dar uma olhada em outro mapa batimétrico, desta vez mostrando áreas adicionais que estariam acima da água se o nível do mar tivesse caído 130 metros +/- 10 metros.



Neste mapa, as partes vermelhas e rosa-escuras teriam sido terra seca durante a última glaciação por causa da queda no nível do mar. A primeira coisa a notar é que o Ceilão - "Sri Lanka" não é uma ilha, mas sim parte da massa de terra indiana. Isso definitivamente exclui o Ceilão de ser Lanka. Em seguida, notamos que muito perto de onde o meridiano principal de Avanti cruza o equador está uma grande ilha. Portanto, isso sugere fortemente que no passado distante existia uma ilha no local onde o Ramayana e Suryasiddhanta disseram que Lanka estaria se os eventos do Ramayana ocorressem durante um período de glaciação com um nível do mar muito mais baixo. Esta ilha está certamente muito mais perto da intersecção do meridiano principal e do equador do que o Ceilão - "Sri Lanka".



Acima está uma visão ampliada, mostrando mais claramente como o Ceilão fazia parte do subcontinente indiano. A linha vertical é o meridiano de Avanti, enquanto a parte inferior da imagem corresponde ao equador.

Atividade vulcânica


Uma litografia que descreve a erupção do Krakatoa

Além da mudança do nível do mar, há muitos incidentes históricos de ilhas desaparecendo devido à atividade vulcânica. Uma das mais espetaculares da história recente foi a destruição de Krakatoa em 27 de agosto de 1883. Quatro tremendas explosões, ouvidas tão longe quanto Perth, Austrália, cerca de 2.800 milhas (4.500 km) lançaram cerca de 11 milhas cúbicas (45 km cúbicos) de detritos a 15 milhas (24 km) no ar escurecendo os céus a até 275 milhas (442 km) do vulcão. Estima-se que a erupção teve a força explosiva de 200 megatons de TNT. Para efeito de comparação, a bomba que devastou Hiroshima tinha uma força de 20 quilotons (1000 quilotons = 1 megaton). A perda de vidas é estimada entre 36.000 - 120.000. Quando tudo acabou, apenas a água permaneceu onde antes havia uma ilha.

Objeções

Como você pode dizer que "Sri Lanka" não é o Lanka do Ramayana quando há tantos templos e locais de peregrinação no "Sri Lanka" e na Índia perto de Rameshwaram, onde os passatempos mencionados no Ramayana ocorreram e são visitados por milhões de peregrinos anualmente. Certamente, todos eles não podem estar errados.

Em resposta a isso, gostaria apenas de salientar que o Senhor Caitanya Mahaprabhu apareceu há relativamente pouco tempo em 1486, 530 anos atrás. Seu local de nascimento foi nas margens do Ganga. Dentro de um curto período de tempo após Sua partida, o canal do Ganga mudou seu curso e Seu local de nascimento foi perdido e coberto de água. O Ganges mudou seu curso várias vezes e a memória de Seu verdadeiro local de nascimento foi perdida. Mas isso não impediu as pessoas de construir templos e afirmar que uma cidade diferente foi o local de nascimento do Senhor Caitanya e milhões de pessoas acreditaram que isso era verdade até que Bhaktivinode Thakura com grande trabalho de detecção foi capaz de encontrar o local real da aparição de Mahaprabhu. Portanto, se em apenas algumas centenas de anos tanta confusão surgiu com relação ao verdadeiro local de nascimento do Senhor Caitanya, o que dizer então de que confusão pode acontecer no intervalo desde o final do último Treta Yuga, há mais de 900.000 anos.

Outro ponto é que o Ceilão era então parte do continente e o Senhor Rama certamente teria atravessado essa área, bem como outras partes do extremo sul da Índia, então eles de fato estão conectados ao Rama lila retratado no Ramayana, mas isso não significa que " Sri Lanka "é o Lanka do Ramayana.

Outra objeção é que, de acordo com a teoria do deslocamento tectônico das placas continentais, ao longo de 900.000 anos Lanka poderia ter se movido 1250 km (776 milhas) de sua posição original para onde o Ceilão / Sri Lanka está localizado atualmente.

Em resposta, observamos que, de acordo com esta teoria, "Essas placas se movem em relação umas às outras, normalmente a taxas de 5 a 10 cm (2 a 4 polegadas) por ano." Britannica

Se tomarmos um movimento máximo de 10 cm / ano, o que significa mais de 900.000 anos, ele se moveria 9.000.000 cm = 90.000 metros = 90 km ou 55,92 milhas, o que não é o suficiente para explicar uma mudança de local.

Grandes Acaryas não aceitam o moderno “Sri Lanka” para ser o Lanka do Ramayana.

Na seguinte carta de Tamala Krsna Goswami, secretário de Srila Prabhupada, para Hansadutta Swami, ele se refere à pesquisa em andamento que eles estão fazendo sob a supervisão de Srila Prabhupada. E que durante o curso de sua investigação a discrepância em relação à identidade de Lanka foi discutida e que Srila Prabhupada concluiu que o moderno "Sri Lanka" não era o Lanka do Ramayana de Ravana.

“Pode ser interessante saber que um sannyasi aqui, Bhakti Prem Swami, que também é um especialista em Sânscrito, e Yasodanandan Swami e eu estamos trabalhando sob a direção de Srila Prabhupada para delinear o modelo do planetário. Um fato interessante é que no Quinto Canto, Capítulo 19, Texto 30, os nomes das ilhas de Bharata-varsa são fornecidos. A ilha do Sri Lanka em que você está atualmente é mencionada como Simhala e Lanka, onde o império de Ravana era mencionado. Mas, na verdade, esse Lanka fica a 800 milhas a oeste 7 da Índia, conforme declarado no Ramayana. Portanto, o Sri Lanka não é o Lanka de Ravana. Quando Srila Prabhupada ouviu isso, ele riu e disse que este é mais um dos equívocos dos cientistas esmagados. ” Carta para Hansadutta-Vrndavana, 25 de junho de 1977

A carta acima de Tamala Krsna Gosvami, onde ele afirma que Lanka não é o Ceilão, é uma descrição sucinta de conversas de sala com Srila Prabhupada, como esta alguns dias antes. Notamos na conversa que Srila Prabhupada afirma que não é nosso trabalho satisfazer os cientistas, mas sim dar a conclusão do sastrismo. Uma dessas conclusões é que o Ceilão não é Lanka:

Bhakti-prema: Então, como vamos expor isso aos cientistas?

Prabhupada: Não precisamos satisfazer os cientistas. Temos que descrever de acordo com nosso livro. Isso é tudo. Se eles podem entender, deixe-os entender. De outra forma. Não é nosso negócio satisfazer os chamados cientistas. Estamos dando a descrição real. [pausa] Aquele Sokimala. [?] [pausa] [indistinto]

Upendra: Não assim, não. Houve algumas nuvens.

Prabhupada: Algo no mar vira à direita e tudo se torna [indistinto]. [pausa]

Tamala Krsna:. o Lanka original. O Ceilão, é claro, está lá, mas não é Lanka.

Prabhupada: Ceilão é diferente.

Tamala Krsna: Sim. Quem sabe o que mais iremos descobrir hoje. Essas coisas. Quando realmente estamos.

Prabhupada: Andaman, Ilhas Nicobar.

Tamala Krsna: O que você disse, Srila Prabhupada?

Prabhupada: Existem outras ilhas.

Prabhupada: Andaman, Nicobar, assim.

Tamala Krsna: Oh. Mas não estamos. Bhakti-prema Maharaja disse isso ontem. Ele ia olhar os comentários para tentar entender a que se referiam na, você sabe, geografia atual. Ele não tinha certeza. Ele só sabia que era.

Prabhupada: Existem ilhas próximas. Não sei se é. Andaman, Ilhas Nicobar. Então, essas ilhas da Índia foram enviadas da mesma forma. Agora está habitado. [pausa] . o trabalho está parado por causa do seu [indistinto]?

>>> Ref. VedaBase => Sala de Conversa - 18 de junho de 1977, Vrndavana

Qualquer pessoa que se oponha deve, por sua vez, ser capaz de dar uma resposta confiável à questão de por que o "Sri Lanka-Ceilão" não foi encontrado onde os sastras dizem que Lanka deveria estar? A pelo menos 100 yojanas (1250 km) de distância, no equador ou próximo a ele, e no meridiano que passa por Avanti. O que mostrei concorda intimamente com o sastra, mas a localização do moderno "Sri Lanka-Ceilão" não.

Voltando à nossa declaração inicial: "Um brahmana vê através dos shastras. Um rei vê através de seus espiões. Uma vaca vê através de seu nariz. (Para detectar comestíveis) E, um homem comum vê através de seus olhos." Canakya Pandit

Lord Rama luta com Ravana, Rei de Lanka

Conclusão

Em conclusão, eu esboçei uma prova básica do conceito 8 de que o "Sri Lanka" moderno não é o Lanka do Ramayana nas bases a seguir. Ceilão foi recentemente chamado de "Sri Lanka" em 1972. Um antigo nome para a ilha é Simhala, e ainda hoje o povo da ilha se autodenomina e sua língua como Singalês em referência a esse nome, mas textos como o Srimad Bhagavatam nomeiam Simhala e Lanka como duas ilhas diferentes. O "Sri Lanka" fica a menos de 100 km da Índia, mas Valmiki Ramayana afirma inequivocamente que Lanka tem 100 yojanas (1.287 km) do outro lado do mar. E, de acordo com o Surya-siddhanta, o verdadeiro Lanka estava localizado no meridiano principal, passando por Avanti (Ujjain), bem como abrangendo o equador, enquanto "Sri Lanka" fica a cerca de 500 km a leste do meridiano principal e 7 graus ( 430 km) ao norte do equador. E, nas proximidades da interseção do meridiano principal de Avanti e o equador onde Lanka deveria estar localizada, há uma cadeia de montanhas submarinas que atualmente formam as Ilhas Maldivas. No entanto, durante os períodos de glaciação no passado distante, o nível do mar caiu pelo menos 130 metros trazendo as montanhas submarinas acima da superfície da água e igualmente importante, tornando o Ceilão parte da massa de terra indiana e não mais uma ilha. (Além da elevação dos mares, o Lanka original também poderia ter sido destruído em uma erupção vulcânica massiva e afundado no mar como o Krakatoa.) Portanto, considerando os pontos acima e que as declarações do Ramayana são consideradas a maior evidência para os seguidores da cultura Védica, portanto, "Sri Lanka" não é o Lanka do Valmiki Ramayana.

Ramayana e Surya-siddhanta. Não apenas Ramayana. Em nenhum lugar ele aborda as declarações do Surya-siddhanta ou mesmo reconhece que meu argumento é baseado nisso. Em vez disso, ele apresenta um espantalho que consiste em apenas metade do meu argumento.

O autor realmente não leu meu artigo de perto, caso contrário, como ele poderia perder a parte baseada em Surya-siddhanta?

Leia sobre outros mistérios do Ramayana. Descubra o verdadeiro motivo pelo qual Sita foi exilada por Rama.

Notas de rodapé

1 Nós apenas aceitamos o Valmiki Ramayana como o mula Ramayana e autêntico e adequado para citar como pramana (prova epistemológica) não outros.

2 De acordo com o Pancasiddhantika 13.15-19 de Varaha Mihira, a distância do pólo ao equador é de 800 yojanas.E, de acordo com a definição original, havia 10.000 quilômetros do pólo ao equador. Assim, 100 yojanas equivalem a 1.250 km e 1 yojana equivale a 12,5 km, que é 7,767 milhas ou cerca de 8 milhas. Assim, Lanka ficava 1.250 km ao sul da Índia.

3 O meridiano principal é o ponto inicial ou zero do sistema de observação astronômico, nos tempos modernos o meridiano de Greenwich é o "meridiano principal" e Avanti (Ujjain) é 75 ° 46’.63 a leste de Greenwich.

4 Ver também Suryasiddhanta 1.50.

5 Ver o comentário de Whitney sobre Suryasiddhanta 1.62 - edição Burgess.

6 Alguns dizem que na Treta yuga do 24º mahayuga, cerca de 18 milhões de anos atrás.

7 Na verdade, ele quer dizer 800 milhas ao sul de Lanka e não a oeste de Lanka, porque é isso que o Ramayana afirma.

8 “Prova de conceito” é a realização de um determinado método ou ideia para demonstrar sua viabilidade, ou uma demonstração de princípio, cujo objetivo é verificar se algum conceito ou teoria tem potencial para ser utilizado. Uma prova de conceito geralmente é pequena e pode ou não ser completa. Clique para mais informações.

Referências

Burgess, Ebenezer, 1860, Sûrya-Siddhânta, A Text-Book of Hindu Astronomy Journal of the American Oriental Society, Vol. 6 (1858 - 1860), pp. 141-498

Mihira, Varaha, 1993, Pancasiddhantika de Varaha Mihira, tradução e comentário de Sastry, Kuppanna, T.S., Madras (Chennai), Índia: Adyar Library and Research Centre.

Valmiki, 2006, Srimad Valmiki Ramayana, traduzido do sânscrito, Gorakhpur, Índia: Gita Press.


Quando os eventos do Ramayana e Mahabharata realmente ocorreram?

Tudo depende da resposta que você está preparado para receber, pois a resposta é complicada e atolada na política. Existem essencialmente dois tipos de respostas: resposta baseada na fé ou resposta baseada em fatos. A resposta baseada na fé aceita como verdade absoluta o que é transmitido em textos e por professores sem análise crítica torna as pessoas vociferantemente certas. A resposta baseada em fatos é limitada pela disponibilidade de evidências mensuráveis ​​e verificáveis, o que torna as pessoas cautelosas e duvidosas.

Por exemplo, há evidências arqueológicas de cidades, agora submersas no mar, perto da cidade hoje chamada Dwarka, em Gujarat. Provavelmente têm mais de 4.000 anos, datados da época de Harappan. Este é um fato estabelecido. Uma resposta baseada na fé levará à conclusão de que esta é a cidade-ilha de Dwarka, cuja destruição é descrita no épico Mahabharata, cuja versão mais antiga disponível tem menos de 2.500 anos. Uma resposta baseada em fatos dirá que não há evidências suficientes ligando os dois.

Agora, os hindus acreditam que o tempo é cíclico. Portanto, não há nenhum Ramayana ou Mahabharata. Esses eventos ocorrem em todos os ciclos (kalpa). Cada ciclo tem quatro fases (yuga), o Ramayana ocorre na segunda e o Mahabharata na terceira. Entre cada ciclo, há pralaya (fim do mundo) quando toda a matéria é dissolvida e a única memória que sobrevive são os Vedas.

A última Idade do Gelo, quando grande parte da Terra estava coberta de neve, terminou há cerca de 10.000 anos. A escola religiosa acredita que a Idade do Gelo marcou o último pralaya. Com base em informações astronômicas, como a posição das constelações e o tempo dos eclipses disponíveis nas escrituras, eles concluíram que os eventos no Ramayana ocorreram há 7.000 anos e os eventos no Mahabharata ocorreram há 5.000 anos. Os sábios Valmiki e Vyasa testemunharam esses eventos e compuseram épicos, não apenas para compartilhar a história, mas para revelar como seus protagonistas, Ram e Krishna, usaram a sabedoria Védica para se envolver com a sociedade. No entanto, essa visão tradicional não é aceita pelos cientistas.

De acordo com os cientistas, após a Idade do Gelo, encontramos ascensão da civilização humana em todo o mundo, especialmente nos vales dos rios. Encontramos assentamentos no sul da Ásia, conforme confirmado por pinturas em cavernas e vários artefatos da Idade da Pedra. A civilização da cidade Harappan prosperou em torno dos rios Indus e Saraswati no noroeste por mil anos, de 5.000 a 4.000 anos atrás, com ligações comerciais com o Egito e a Mesopotâmia. As mudanças climáticas e a seca de Saraswati levaram ao colapso desta civilização. Não sabemos qual idioma era falado aqui, então não sabemos se eles conheciam Ram ou Krishna. A única imagem reconhecível é aquela que sugere Shiva em meditação. Enquanto as cidades harappianas entraram em colapso, as idéias encontradas na civilização harappiana não morreram e provavelmente serviram como um dos muitos afluentes do rio que chamamos de cultura índica. E assim, plantas como pipal, símbolos como suástica e proporções matemáticas como 5: 4 (um e um quarto) que foram rastreados nas cidades harappianas ainda fazem parte dos sistemas religiosos contemporâneos indianos.

Com o declínio da civilização Harappan (cidades sem língua), a civilização Védica (língua sem cidades) cresceu, marcada por hinos em uma língua semelhante à língua de um povo nômade que migrou há 5.000 anos da Eurásia em direção à Europa no Ocidente e na Índia via Irã no Leste. A migração de um povo e / ou idioma ocorreu ao longo de vários séculos. Nunca foi uma invasão como os orientalistas britânicos imaginavam.

Segundo os cientistas, após a Idade do Gelo, encontramos ascensão da civilização humana em todo o mundo, especialmente nos vales dos rios. (Foto: Reuters)

De acordo com especialistas em línguas, embora o proto-sânscrito possa ter vindo da Eurásia, a língua que hoje chamamos de sânscrito surgiu na região onde antes prosperavam as cidades harappianas. As duas pessoas se misturaram, trocaram ideias? As pessoas que cantavam Veda habitavam as cidades agonizantes de Harappan? A evidência é fraca. As pessoas que falam sânscrito védico eventualmente se espalharam mais para o leste, em direção ao Ganga, onde estabeleceram uma civilização próspera 3.000 anos atrás. Os hinos referem-se a uma migração para o leste. Referência ao ferro é encontrada em hinos posteriores. Arqueólogos encontraram cerâmicas pintadas de cinza nas planícies gangéticas que podem ser datadas desse período. Portanto, estamos bastante confiantes de que a civilização védica prosperou nas planícies gangéticas há 3.000 anos.

Os épicos se referem a eventos nas planícies gangéticas, então podemos dizer que esses eventos aconteceram há cerca de 3.000 anos? Os eventos no Mahabharata referem-se às planícies gangéticas superiores (Indraprastha, perto da moderna Delhi) e o comportamento das pessoas é bastante rude em comparação com o comportamento muito refinado encontrado no Ramayana e que descreve eventos nas planícies gangéticas inferiores (Ayodhya, Mithila) e mais ao sul. Podemos dizer que os eventos no Ramayana ocorreram depois do Mahabharata e o refinamento indica a passagem do tempo e a evolução da cultura? No entanto, isso vai contra o que dizem os próprios épicos. No Mahabharata, os Pandavas contam a história de um antigo rei chamado Ram, o que torna Ramayana, pelo menos narrativamente, uma história anterior. Isso torna as coisas confusas.

Agora, os hinos védicos são escritos em um sânscrito chamado Sânscrito Védico, enquanto os textos mais antigos do Ramayana e Mahabharata que temos são escritos em um sânscrito chamado Sânscrito Clássico. Este último usa uma gramática documentada pela primeira vez por Panini, que viveu 2.500 anos atrás. Portanto, as versões mais antigas do Ramayana e do Mahabharata que temos hoje são menos de 2.500 anos atrás, mas podem estar descrevendo eventos que ocorreram muitas centenas de anos antes disso.

Os reis mauryas introduziram a escrita na Índia há 2.300 anos e os hinos védicos começaram a ser escritos há menos de 2.000 anos. Até então, o corpus de conhecimento védico era transmitido oralmente. Isso deu aos brâmanes, portadores do conhecimento védico, um status especial na sociedade. Os brâmanes foram desafiados por eremitas (shramana) que valorizavam a contemplação e a meditação mais do que os rituais. Eles falaram palavras de sabedoria que atraíram a sociedade. O eremita mais popular foi o Buda, que viveu há 2.500 anos. Os eremitas rejeitaram os rituais védicos e a vida de chefe de família. O Ramayana e o Mahabharata parecem ter sido compostos como uma reação a essa revolução eremita, então, após a era do Buda, eles argumentam a favor da vida do chefe de família e revelam como a sabedoria eremita pode ser usada dentro de casa.

Eles podem ter usado eventos históricos reais como uma estrutura para apresentar suas idéias e embelezar a história com elementos fantásticos. Mas é difícil separar o que pode realmente ter ocorrido, e o que é fantasia, o que é memória e o que é imaginação. Discussões violentas surgem quando você sugere que os aviões antigos (Pushpak Viman) podem ser uma fantasia e o transgenerismo (Shikhandi) pode ser um fato.

Os estudiosos são da opinião de que muitos brâmanes contribuíram para as muitas edições das duas epopéias. Essa edição ocorreu há mais de 600 anos, de 2.300 anos atrás a 1.700 anos atrás. Em outras palavras, o épico que temos agora é visto como a obra de vários autores, não únicos. As versões regionais vieram muito mais tarde: Tamil Ramayana tem cerca de 1.000 anos, Hindi Ramayana e Mahabharata cerca de 500.

Vários livros que afirmam ser os originais em sânscrito Valmiki Ramayana e Vyasa Mahabharata foram reunidos no século 19 em toda a Índia. No século 20, os estudiosos montaram uma edição "crítica" do que poderiam ser os hinos mais antigos. Assim, temos a edição crítica de Valmiki Ramayana, do Instituto Oriental da Universidade Maharaja Sayaji Rao, em Baroda, e a edição crítica de Vyasa Mahabharata, do Instituto de Pesquisa Oriental Bhandarkar, Pune.

Podemos ter bastante certeza de que as duas epopéias alcançaram sua forma narrativa final há 2.000 anos e refletem eventos que ocorreram há 3.000 anos. Qualquer coisa antes disso é uma questão de fé.

(Observe que a datação no artigo é aproximada e arredondada para facilitar a compreensão.)


Simbolismo dos personagens principais

O que se segue é o significado simbólico dos personagens principais do Rāmāyana e quais qualidades e aspectos da criação eles representam. Por uma questão de brevidade e simplicidade, evitei explicações elaboradas e mencionei apenas as qualidades e aspectos que cada personagem representa ou simboliza. Essas descrições (e o simbolismo acima mencionado) baseiam-se unicamente em minha compreensão e observação e, ao escrevê-las, não me baseei nem me referi a nenhum livro ou escrito de outro estudioso.

Vishnu, encarnação, Isvara, ser humano perfeito, filho ideal, discípulo ideal, irmão ideal, marido ideal, rei ideal, guerreiro destemido, pureza ou sattva, virtude, conduta correta, obediência, lealdade, liderança, perfeição, força, valor, defensor de Dharma, compaixão, igualdade, resolução ou firmeza, amigo ideal, consciência unificada, justiça divina.

Lakshmana

Irmão ideal, inteligência (buddhi), Adishesha, companheiro ideal, conselheiro, protetor, virtude, obediência, dualidade, parentesco, vigília, serviço abnegado, devoção, devoto, entrega abnegada, lealdade, fidelidade, sombra, dedicação, compromisso, humildade, obediência , amor incondicional, apoio ...

A terra, Lakshmi, o corpo, o Eu corporificado ou o Eu individual, esposa ideal, mulher ideal, deusa, mãe, sofrimento, paciência, resistência, força, perfeição, virtude, Dharma, Natureza (Prakriti), beleza, feminilidade, castidade , pureza, civilidade, lealdade, amor incondicional, devoto.

Hanuman

Portador de Deus, mente devotada, devoção, devoto, servo, o vento, Shiva, guerreiro, lealdade, serviço, rendição, amor incondicional, força, valor, humildade, agilidade, coragem, resolução, pureza, sinceridade, ministro, protetor, auspiciosidade, poder sobrenatural, poder santificador, hálito purificador, removedor do mal, unidade com Deus, absorção em Deus, poder imortal, deus associado ...

Rāvana

Mal, demônio, ego com dez sentidos, ego com dez males principais, ego com identidades múltiplas, ego com dez delírios, ego com dez desejos malignos, luxúria, orgulho, ilusão, tamas, rajas, imoralidade, crueldade, vaidade, qualidades demoníacas, egoísmo, devoção iludida, ambição incontrolável, falta de julgamento ou discernimento, materialidade, grosseria no corpo, erudito iludido, perversão, obstáculo, adversidade ...

Outros personagens

Além do personagem principal acima, muitos outros personagens também fazem parte da narrativa Rāmāyana. O significado simbólico dos importantes é declarado abaixo.

Dasaratha: Ser humano iludido, chefe de família obediente e pai e marido amoroso, que está sujeito ao carma, desejos, dualidade, ilusão, morte e renascimento.

Kaikeyi: Fruto do carma, Tempo, providência, adversidade e amor egoísta.

Ahalya: Mente iludida ou inteligência envolvida pelas impurezas do mundo material.

Jatayuvu: Consciência, voz da razão, mensageiro divino, guardião da lei.


Onde estão localizados os lugares famosos do Ramayana e seus nomes atuais

Esta era a cidade ou reino de Raja Janak. Ele era o pai da esposa de Ram, Sita, e também pai de Urmila, esposa de Laxman. Hoje, o local encontra-se em parte em Janakpur, no Nepal, e em parte no estado indiano de Bihar.

Esta cidade é o local de nascimento do Senhor Ram. Encontra-se onde hoje é o estado de Uttar Pradesh. Era então a capital do reino de Kosala ou Kaushala. Os governantes eram da dinastia Ikshvaku. Um dos ancestrais de Rama, Bhageerath - é creditado por trazer o Ganga para a Terra. Era desse reino que o Senhor Rama seria coroado rei quando sua madrasta pediu a bênção que o enviou para o exílio. Diz-se que Ram nasceu em Ramkot, que agora é uma área na seção sul de Ayodhya. Esta cidade é um lugar reverenciado pelos hindus ou sanatanis.

Mais tarde renomeado Allahabad pelas forças invasoras, Prayag é uma cidade na confluência de três rios. A cidade abriga o local sagrado de Triveni Sangam, a confluência de três rios sagrados - o Ganga, o Yamuna e o Saraswati. Em Ramayan, este é o lugar onde o trio exilado de Ram, Sita e Laxman parou primeiro depois de deixar o conforto do palácio em Ayodhya.

4. Chitrakoot

Você deve se lembrar de como Laxman, muito protetor de Rama, suspeitou que Bharat - que estava na casa de seus avós maternos quando sua mãe Kaikeyi exigiu que Rama fosse exilado em vez de ser coroado rei. Então, quando eles estão a caminho da floresta distante e Laxman vê uma nuvem de poeira vindo em sua direção, ele conclui que Bharat está a caminho para atacar Rama. Na verdade, é Bharat com um exército muito pequeno, mas ele chegou para se desculpar pela loucura de sua mãe e implorar a Rama para voltar para casa imediatamente para ser coroado rei. Isso aconteceu em Chitrakoot. O local está agora em Madhya Pradesh. Lá também há uma estrutura na margem do rio - conhecida como Ramghat - onde a Mãe Sita e Rama tomariam banho. Ram-Bharat Milap - o intenso encontro entre os dois irmãos é lendário. Há um templo Bharat Milap no atual Chitrakoot (distrito de Satna do MP), que se acredita ser o lugar onde os dois irmãos se reuniram no retorno de Rama de 14 anos no exílio.

5. Dandakaranya

Ram, Laxman e Sita decidiram se afastar de Chitrakoot por vários motivos. O lugar lembrava muito a Ram Bharat e as mães dos quatro irmãos, e também os rakshasas começaram a incomodar os sábios nas selvas de Chitrakoot porque Rama estava por perto. Assim, o trio seguiu para as selvas de Dandakaranya, atual Bastar. As densas selvas em Dandakaranya deram consolo a Rama, Laxman e Sita. Hoje, este lugar é em Chhattisgarh e foi aqui que Lakshmana cortou o nariz da irmã Shoorpanakha de Ravana e rsquos quando ela tentou seduzi-lo e atacar Rama-Sita. O governador de Ravana, Khara, governou esta floresta. Tem o nome de um asura Dandak e Aranya significa floresta em sânscrito. O distrito de Balaghat de Madhya Pradesh e os distritos de Bhandara, Gondia e Gadchiroli de Maharashtra fazem parte do antigo Dandakaranya.

6. Panchavati

Depois de Dandakaranya, o trio avançou mais para o sul através das selvas contínuas. Não havia ameaça de selva de concreto urbano naqueles dias e, através da selva, os três no exílio se dirigiram para o local onde cresciam 5, ou seja, Pancha Vat-vriksha (árvores Banyan). Ram, Sita e Laxman montaram um Parna Kuteer (uma cabana feita de folhas e palhas). Foi aqui que Sita ficou fascinada pelo veado dourado, que na verdade era o tio de Ravana, Marich, disfarçado. Foi dali que Sita cruzou o Laxman Rekha e Ravana a sequestrou, levando-a para seu reino Lanka. A fonte de água onde Ram e Sita se banharam está marcada como Ram Kund em Nashik e uma série de funções religiosas e rituais são realizados aqui.

A mãe de Hanuman vivia na encosta de uma montanha com seu marido Kesari, onde por acaso ela recebeu um sacramento levado pelo Deus do vento Pawan do Senhor Shiva - após o qual Hanuman nasceu. Há muitas alegações onde exatamente o local de nascimento atual do Senhor Hanuman se encontra. As reivindicações contestantes são cerca de cinco desses lugares. Aldeia de Anjan que fica a 21 km de Gumla em Jharkhand - agora chamada de Anjan Dham e o segundo lugar é a caverna de Anjani no distrito de Dang de Gujarat. Os outros são Kaithal em Haryana, que reivindica o antigo nome de Kapital, o reino de Kesari, o Kapiraja. e o atual Hampi em Karnataka. O último dos cinco é a montanha Anjaneri perto de Trimbakeshwar no distrito de Nashik.

Lembre-se da história sobre a brava luta que um grande pássaro chamado Jatayu travou contra o sequestrador Ravana quando ele tentou fugir com a prisioneira Sita pela rota do céu. Jatayu foi atacado por Ravana que cortou suas asas e o pássaro caiu no chão. Ele alcançou moksha e o lugar em que caiu é atualmente Lepakshi em Andhra Pradesh.

9. Kishkindha

O reino de Bali e Sugriva - Kishkindha - é onde Rama conheceu Hanuman e outros Vanara (macacos) e formou seu exército - os Vanarsena - com a ajuda de Sugriva. Kishkindha - então conhecido como Pampa Saras - também encontra alguma menção por conta de Sahadeva no épico Mahabharata. Atualmente, este reino é identificado como sendo as regiões ao redor do rio Tungabhadra perto de Hampi, no atual distrito de Koppal, Karnataka. Rishimukha, uma montanha perto do rio Tungabhadra foi a morada de Sugriva e Hanuman viveu.

10. Rameshwaram

Dhanushkodi, o vilarejo onde nasceu o amado ex-presidente da Índia, Abul Kalam, é o lugar onde Rama encarregou o Vanarsena de começar o trabalho de construção de uma ponte para Lanka. O Ram Setu foi construído no estreito que divide a atual Índia continental do Sri Lanka. É uma parte de Tamil Nadu e deste lugar, o exército de Rama e Vanara construíram uma ponte para Lanka. A ponte é chamada Rama Setu. Diz-se que no caminho de volta para casa após derrotar Ravana, o Senhor Rama parou neste lugar para adorar Shiva - em busca de perdão por ter matado um Brahmana (Ravana) - um devoto fiel de Shiva.


Existem outros locais fascinantes e evidências dos lugares mencionados no Ramayan que podem ser identificados nos dias atuais - como Ram Setu (Ponte de Adão), Ashok Vatika (agora conhecido como Ashokavanam no atual Sri Lanka - o lugar onde Sita foi mantida em cativeiro depois de se recusar a morar no palácio Ravana e rsquos Ussangoda onde um incêndio causado e provocado por Hanuman durante a queima de Lanka destruiu o vimana Pushpak de Ravana Talaimanner à beira-mar no atual Sri Lanka. Este é o lugar onde Ram pisou pela primeira vez em Lanka depois de cruzar o Ram Setu de Rameshwaram e, aliás, foi aqui que ele finalmente matou Ravana. E por último, mas não menos importante, há Divurumpola no atual Sr Lanka, onde Sita Maiyya teria passado pela Agni Pariksha (teste de fogo). Tem um santuário Sita e é considerado um local sagrado de culto até hoje.

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História do Ramayana: Senhor Rama e os barqueiros Kevat!

Quando o Senhor Sri Ramachandra alcançou a floresta com Sita e Lakshmana, eles tiveram que cruzar o rio Ganga.

Guha tinha ouvido falar do banimento do Senhor Rama e veio correndo para ajudá-lo.

Um de seus barqueiros estava descarregando pessoas na margem oposta e Guha disse a Kevat para trazer o barco e levar personalidades divinas do outro lado da mãe Ganga.

Kevat trouxe o barco para perto do Senhor Rama, desceu e fez namaskaar com intensa devoção ao Senhor Rama.

Ele começou e terminou seus dias com orações ao Senhor Rama e ao longo do dia ele ficou bem conhecido por falar sobre as glórias do Senhor.

Kevat perguntou a Guha se ele poderia lavar os pés do Senhor antes de entrar no barco. Guha disse-lhe para lavar os pés depois de colocá-lo no barco.

Mas Kevat foi inflexível e disse a Guha que gostaria de lavar os pés de Lord antes de entrar no barco. Guha estava um pouco zangado com sua teimosia e estava prestes a perder a paciência.

Então Kevat decidiu explicar seu ponto ao próprio Senhor Rama. & # 8220 Senhor, a renda limitada que tenho como barqueiro é suficiente para pagar as duas contas na vida e temo não poder comprar mais barcos. Então, deixe-me lavar a poeira de seus pés antes de entrar no meu barco. & # 8221

O Senhor Rama sorriu olhando para Sita devi e permaneceu em silêncio.

Kevat continuou: & # 8221 Senhor, ouvi dizer que a poeira de seus pés envolveu uma pedra na floresta e ela se tornou uma mulher. Meu barco é feito de vários pedaços de madeira e se a poeira de seus pés cair no meu barco, temo que o barco se transforme em várias mulheres correspondentes a cada pedaço de madeira. Sinceramente, não posso cuidar de mais nenhum membro no meu doméstico. É por isso que estou pedindo para lavar os pés e torná-los livres de poeira antes de entrar no barco. Por favor, seja gentil comigo. & # 8221

O Senhor Rama apreciava sua fé pura e inocente.

Depois de lavar os pés deles, Kevat colocou as mãos na terra e pediu ao Senhor que primeiro pisasse em sua mão antes de entrar no barco. Desta forma, ele lavou todos os seus pecados com um toque dos pés do Senhor.


Lições morais que você pode aprender com a história do Ramayana

Ramayana não é apenas uma história mitológica - é uma das duas & # 8220Itihas & # 8221 mais lidas e reverenciadas pelos hindus em todos os lugares. Itihas significa & # 8220assim aconteceu. & # 8221 De acordo com a crença hindu, Ramayana é a verdadeira história de Rama - o rei de Ayodhya que é considerado a própria encarnação do Senhor Vishnu. O grande sábio poeta Valmiki, que escreveu a magnum opus & # 8220Ramayana & # 8221, foi o zelador de Sita, a esposa de Rama & # 8217 durante o turbulento período final de sua vida.

O período histórico (ou Yuga ) em que Rama viveu era conhecido como Treta Yuga. Isso foi durante uma época em que a retidão das pessoas ( dharma ) e os padrões morais eram de alta ordem. Em yugas subsequentes (a saber Dwapar Yuga, quando a história de Mahabharata aconteceu e hoje Kali yuga em que vivemos), o dharma e a moralidade parecem estar em declínio constante. Assim, a história de & # 8220Ramayana & # 8221, sempre que lida, tende a nos dar uma grande compreensão dos elevados padrões éticos e morais de outrora. Em tempos de turbulência mental, muitas vezes podemos encontrar iluminação lendo & # 8220Ramayana. & # 8221

Rama, um Avatar de Vishnu, o Herói da épica história Ramayana.

Aqui estão algumas das lições que se pode aprender lendo o Ramayana:

O relacionamento entre Dharma, Artha, Kamae Moksha.

A vida humana é freqüentemente perdida enquanto persegue o materialismo - conhecido como Artha, e prazeres sensoriais - conhecidos como Kama . A história de & # 8220Ramayana & # 8221 deixa claro que essas duas buscas nunca devem ser buscadas à custa da justiça— Dharma. O objetivo final da vida é a libertação - ou Moksha, e isso só pode ser alcançado renunciando Artha e Kama e seguindo estritamente uma vida de Dharma .

A importância de um homem ser casado com apenas uma esposa

Durante o período do Ramayana, a prática da poligamia (pelos homens) era bastante prevalente e era uma norma social bastante aceitável para os reis se casarem com muitas mulheres. O próprio pai de Rama, Dasaratha, era casado com três esposas e também tinha inúmeras concubinas em seu palácio. Em forte contraste com seu pai, Rama permaneceu casado e totalmente leal a sua única esposa, Sita. A partir dessa prática, ele manteve a cabeça erguida como o maior rei a governar em Bharat, Índia. Ele deu um bom exemplo para as futuras gerações de homens quanto ao que era considerado o padrão ouro para um homem respeitável na sociedade.

A adesão à verdade e a necessidade de honrar uma palavra

Quando Rama era um menino, o amor e a afeição que seu pai Dasarata tinha por ele eram imensos. Ele nunca iria querer se separar de seu filho amoroso. Quando o sábio Viswamitra visitou seu palácio e pediu ajuda para afastar os demônios que estavam perturbando suas práticas espirituais em seu eremitério da floresta, Dasarata prometeu oferecer qualquer ajuda que pudesse dar. O Sábio pediu ao rei que enviasse o jovem Rama com ele para lutar contra os demônios na floresta e, naturalmente, Dasarata ficou terrivelmente chocado. Mesmo assim, ele concordou em se separar de Rama, para honrar sua promessa ao Sábio.

Mais tarde, sua terceira esposa Kaikeyi queria o trono de Ayodhya para seu próprio filho Bharata. Ela também queria que Rama fosse exilado para a floresta. Isso foi nada menos que um golpe mortal para Dasarata, mas, ainda assim, ele nunca usou sua autoridade como rei para vetar seu pedido. Isso por causa da promessa que ele havia feito há muito tempo a Kaikeyi de conceder-lhe duas bênçãos sempre que ela pedisse.

Respeito à palavra de honra do pai e # 8217s

Na noite anterior à cerimônia de coroação de Rama, Kaikeyi fez uso de suas bênçãos não apenas para negar a Rama sua ascensão legítima ao reino, mas também para mandá-lo para o exílio na floresta. Rama, como um kshatriya (uma pessoa pertencente a um governante ou classe guerreira), tinha todo o direito de questionar tal injustiça. Ele também não era obrigado a honrar as promessas injustas de seu pai. No entanto, fiel à sua grandeza, Rama, com equilíbrio mental total e sem nenhum traço de decepção no rosto, concedeu a ambas as exigências. Para ele, & # 8220pitru vakya paripalanam & # 8221 (honrando as palavras de seu pai) era um dos dharmas mais elevados.

A futilidade de ouvir aconselhamento vicioso

Kaikeyi, que era uma mulher essencialmente bem-humorada, humildemente permitiu que sua serva muito leal Mandara fizesse uma lavagem cerebral nela para exigir essas duas bênçãos atrozes de Dasarata. Embora ela não estivesse entusiasmada no início, ela gradualmente permitiu que as palavras venenosas de Mandara envenenassem sua mente. Ela finalmente ganhou alguma coisa? Não. Na verdade, ela perdeu seu amado marido Dasarata, que morreu logo depois disso, por causa do choque e da dor da separação que ele experimentou por ter seu amado filho Rama sendo expulso. Bharata, filho de Kaikeyi, por quem ela obteve o próprio reino, repreendeu-a por seu ato atroz. Ele nunca assumiu o comando do reino como um rei.

Agora, observe este contraste: ao ouvir sobre esses desenvolvimentos, Lakshmana, irmão de Rama & # 8217s, (que era muito mal-humorado), como um verdadeiro Kshatriya, ficou com raiva. Ele não podia tolerar a injustiça cometida por Rama. Ele queria que Rama lutasse por seus direitos, ele também queria prosseguir e lutar com seu pai e aprisionar Kaikeyi. No entanto, Rama nunca acatou seu conselho. Ele pacificou Lakshmana com palavras calmantes, apontando a necessidade de aderir ao dharma. O efeito do aconselhamento de Rama não apenas pacificou Lakshmana, mas também lhe deu uma firme resolução de abandonar seus próprios confortos do palácio para acompanhar Rama à floresta, apesar das objeções deste último a isso.

Não aceitando qualquer butim que viesse de forma injusta

Bharata, filho de Kaikeyi, também não podia tolerar a própria idéia de legar o trono que pertence por direito a seu irmão mais velho Rama, que foi adquirido erroneamente por sua mãe. Ele sentiu raiva de sua mãe por causa dessa questão e a repreendeu por ter pedido tal bênção. Então, ele foi para a floresta em busca de seu irmão e implorou por seu retorno ao país para governá-lo por direito. Rama recusou-se a ceder, é claro, então pegou os sapatos de Rama, carregou-os na cabeça e os colocou no trono de Ayodhya. Ele cuidou da administração do país como representante de Rama até que Rama retornasse do exílio.

A futilidade de ser dominado por atrações duvidosas

Sita, que estava na floresta, ficou loucamente atraída por um lindo veado dourado. Ela queria que seu marido Rama pegasse o veado. Ela se recusou a ouvir o aviso de Lakshmana de que tal cervo não era natural e que poderia ser um demônio disfarçado. Por causa de sua insistência incessante para conseguir o cervo para ser seu companheiro de brincadeiras, Rama teve que ir atrás dele. Infelizmente, isso a levou a se separar dele, e então ela foi abduzida à força por Ravana, o demônio.

A importância de estar atento a suas declarações

Depois disso, Rama matou o demônio. Então, Maricha, o demônio disfarçado de veado dourado, gritou & # 8220Ha Lakshmana! Ha Sita! & # 8221 imitando a voz de Rama & # 8217s, e morreu. Sita, ao ouvir isso, pediu a Lakshmana, que estava montando guarda ao lado dela, para ir e ajudar Rama (que na verdade não estava com problemas). Lakshmana fez o possível para aconselhá-la, mas não conseguiu convencê-la de que Rama estava bem. Num acesso de raiva, Sita acusou Lakshmana de querer ter um relacionamento ilícito com ela na ausência de Rama. Lakshmana, que ficou em estado de choque ao ouvir tal acusação abominável, saiu imediatamente, deixando-a sozinha. Ravana então aproveitou a oportunidade para sequestrá-la.

Alguns intérpretes do Ramayana dizem que Sita foi forçada a provar sua castidade pelo teste de fogo por Rama (depois que ela foi libertada das garras de Ravana) somente por causa de sua acusação intemperante e terrível contra o santo e devoto Lakshmana.

A importância de lutar contra as atrocidades cometidas contra a mulher

Jatayu, o velho e outrora poderoso pássaro, notou Ravana sequestrando Sita à força e voando com ela em seu veículo em direção a seu país, Lanka. Jatayu lutou bravamente com Ravana em um esforço para libertar Sita. Infelizmente, ele não teve sucesso neste esforço. O pássaro sacrificou sua própria vida em um esforço tão nobre. Antes de dar seu último suspiro, porém, Jatayu conseguiu transmitir a notícia a Rama, que foi levado às lágrimas pela galanteria do velho pássaro. Rama realizou seus últimos rituais e funeral, como se fosse o filho do pássaro.

O amor divino transcende todas as barreiras de casta e credo

O humilde pescador Guha estava cheio de devoção a Rama. Ele ajudou Rama, Lakshmana e Sita a cruzar o rio Ganges em um barco. Impressionado com sua devoção e serviço, Rama o aceitou como se fosse seu irmão. Sabari, uma velha caçadora de casta inferior, tornou-se uma devota fervorosa de Rama, apenas por ouvir sobre a grandeza de Rama.

Quando Rama estava vagando pelas florestas em busca de Sita, por acaso ele visitou a cabana de Sabari. A velha senhora, tomada de amor por Rama, supostamente ofereceu frutas a ele depois de mordiscar cada um um pouco para se certificar de que ela não oferecia frutas ácidas a seu amado Rama. Rama tratou Sabari como se ela fosse sua própria mãe e derramou sua graça sobre ela.

A importância da humildade como uma grande virtude

Hanuman, o ex-ministro Vanar King Sugriva & # 8217s, foi um dos maiores personagens do Ramayana. Hanuman era fisicamente muito poderoso, um grande diplomata, muito articulado e muito sábio. Apesar de todos os seus grandes traços, sua humildade ainda era insuperável. No momento em que conheceu Rama, ele foi surpreendido pela divindade e pelo encanto de Rama e se comprometeu a ser o servo vitalício de Rama. As grandes façanhas que ele subseqüentemente realizou servindo a Rama foram incomparáveis. A humildade que ele demonstrou apesar de sua grandeza era insondável.

A grandeza da verdadeira amizade

Rama fez amizade com o distante Vanar King Sugriva com uma promessa mútua de ajuda. O irmão Vali de Sugriva e # 8217 tinha tomado à força a esposa de Sugriva. Não apenas isso, mas ele também negou a ele sua parte no reino Vanar. Sugriva e Rama se uniram em um esforço para eliminar o imensamente poderoso Vali. Sugriva, por sua vez, ajudou Rama a buscar e localizar Sita. Ele também ajudou Rama a travar uma guerra contra Ravana para resgatar Sita. Ambos fizeram um trabalho louvável ao honrar suas palavras.

Mostrando misericórdia, até mesmo para o inimigo.

O irmão mais novo de Ravana, Vibhishan, era uma pessoa extremamente justa. Na verdade, ele foi ousado o suficiente para alertar e aconselhar Ravana contra o rapto da esposa de outra pessoa apenas para satisfazer seus próprios desejos carnais. Quando o furioso Ravana levou seu irmão até a porta, Vibhishana foi até Rama e se rendeu a ele. Apesar das reservas de Sugriva e outros, Rama aceitou Vibhishana em seu rebanho.

Durante o primeiro combate de fogo entre Rama e Ravana, Rama destruiu todas as armas e armaduras de Ravana. Então, Ravana ficou no campo de guerra desprotegido. Rama, que poderia facilmente ter matado Ravana naquele momento, em um dos maiores atos de graciosidade, então pediu a Ravana que se retirasse e voltasse ao campo de guerra no dia seguinte, totalmente rearmado, pois era contra o dharma matar um pessoa desarmada.

A necessidade dos mais altos padrões em um Rei

Depois de aniquilar Ravana e libertar Sita do confinamento, Rama realizou uma das exigências mais polêmicas e freqüentemente criticadas ao pedir a Sita que pulasse no fogo para provar sua castidade. Sita fez isso e saiu ilesa. Rama a acolheu em seu rebanho amoroso mais uma vez.

Mais tarde, quando se tornou rei de Ayodhya, ele soube que um lavador que falou palavrões sobre Rama por ter aceitado sua esposa Sita, que havia permanecido no confinamento de seu inimigo por meses. Rama, cujo amor por Sita era insondável, então tomou a mais dolorosa decisão ao abandoná-la - simplesmente porque ele tinha que manter uma ordem muito elevada de probidade pessoal como governante de Ayodhya.

Pode-se continuar discutindo muito mais lições de moralidade e dharma que pode ser encontrado em uma leitura aprofundada do Ramayana. Não é de se admirar que Ramayana seja uma história maravilhosa tanto para crianças quanto para idosos. É uma literatura maravilhosa e uma grande fonte de orientação sobre uma vida justa que resistiu ao teste do tempo. Ele continua a inspirar milhões de pessoas, rompendo barreiras religiosas e linguísticas em todo o mundo.


Ramayana: Lugares - História

Lord Rama: Fato ou Ficção
Por Stephen Knapp


Mais recentemente, no ano de 2007, a idéia de se o Senhor Rama existe ou não foi posta em questão, por nada menos do que alguns dos políticos na Índia. Portanto, é surpreendente como essas pessoas podem ser aceitas como líderes do povo da Índia, que deveriam se preocupar em preservar e proteger a cultura do país. Obviamente, eles não estão preocupados nem cientes da profundidade das informações que podem ser encontradas em apoio às tradições pelas quais a Índia é especialmente conhecida. Ou, eles estão realmente tentando desmantelar ou destruir a autoridade da natureza atemporal da civilização do país.

Com relação ao Senhor Rama, o ponto sobre a história antiga é que quanto mais você volta no tempo, menos referências você pode usar que realmente se referem ao incidente na história. Pode haver muitos comentários, mas poucas citações dos eventos reais.

No entanto, quando se trata do Ramayana e da história do Senhor Rama, houve vários autores que aceitaram o Ramayana como uma história de eventos antigos. Por exemplo, o primeiro governador geral da Índia, Sri Rajaji, escreveu sobre o Ramayana e chamou isso de história, assim como o indologista inglês Sir William Jones. Vários outros autores ocidentais fizeram um estudo da cultura e da história da Ramayana, como Philip Lutgendorf em seu livro A história de Rama na cidade de Shiva, Da California University Joe Burkhalter Flueckiger e Laurie Sears em Os limites das apresentações tradicionais do Ramayana e do Mahabharata no sul e sudeste da Ásia, Universidade de Michigan, Ann Arbor W. L. Smith em Tradições Ramayan no Leste da Índia, Universidade de Estocolmo e outros.

Existem também numerosos lugares que são indicados como os locais onde vários eventos aconteceram em referência aos passatempos do Senhor Rama e Sita. Assim, eles são aceitos como sítios históricos. Visitei pessoalmente muitos desses lugares, como Ramesvaram, Nasik, Hampi e outros, onde há locais e locais específicos relacionados aos eventos que aconteceram na vida e nas aventuras do Senhor Rama. Muitas pessoas aceitam esses sites como locais para os eventos descritos no Ramayana. Então, como pode ser isso a menos que não haja alguma realidade por trás disso?

No entanto, por que não há mais evidências arqueológicas que apontam para a existência de Rama? Porque tal esforço não foi feito na Índia e escavações sistemáticas nunca foram realizadas, diz a historiadora Nandita Krishnan. Ela diz que duvidar da existência de Rama é duvidar de toda literatura. Há pouca evidência arqueológica ou epigráfica de Jesus Cristo ou do Profeta Maomé, que são conhecidos apenas pela Bíblia e pelo Alcorão, respectivamente. Isso significa que eles não existiam? Se Rama realiza milagres como libertar Ahalya, a história bíblica de Jesus andando sobre as águas ou a história do Alcorão de Maomé voando para o céu em um cavalo são igualmente milagrosos. Essas histórias reforçam a divindade.

Ela também descreve em resumo em quais áreas os eventos da vida do Senhor Rama aconteceram. Ela explica: O Ramayana é geograficamente muito correto. Cada local na rota de Rama ainda é identificável e tem tradições ou templos contínuos para comemorar a visita de Rama. Por volta de 1000 aC ou antes, nenhum escritor tinha meios de viajar pelo país inventando uma história, encaixando-a no folclore local e construindo templos para maior credibilidade.

Em 1975, o Archaeological Survey of India (ASI) desenterrou quatorze bases de pilares de pedra kasauti com motivos hindus perto da mesquita em Ayodhya, relatórios das escavações estão disponíveis com o ASI. Rama nasceu em Ayodhya e se casou em Mithila, agora no Nepal. Não muito longe de Mithila está Sitamarhi, onde Sita foi encontrada em um sulco, ainda reverenciado como o kund Janaki construído por seu pai Janaka. Rama e Sita partiram de Mithila para Ayodhya via Lumbini. Em 249 aC, Ashoka ergueu um pilar em Lumbini com uma inscrição referente às visitas de Rama e Buda a Lumbini.Ashoka estava muito mais perto de Rama no tempo e sabia muito bem de seus fatos.

Rama, Lakshmana e Sita deixaram Ayodhya e foram para Sringaverapura - a moderna Sringverpur em Uttar Pradesh - onde cruzaram o rio Ganga. Eles moravam na colina Chitrakoot, onde Bharata e Shatrughna os encontraram e os irmãos realizaram os últimos ritos para seu pai. Depois disso, os três vagaram por Dandakaranya na Índia Central, descrita como uma terra de Rakshasas, obviamente tribos hostis à habitação dos irmãos em sua terra. Tribais ainda são encontradas nessas florestas. O trio chegou a Nasik, no rio Godavari, que palpita com os locais e eventos da estada de Rama, como Tapovan, onde eles viviam, Ramkund, onde Rama e Sita costumavam se banhar, Lakshmankund, a área de banhos de Lakshmana e várias cavernas na área associada a suas vidas na floresta.

Rama então mudou-se para Panchavati perto de Bhadrachalam (AP), onde Ravana raptou Sita. O moribundo Jatayu lhes contou sobre o sequestro, então eles partiram em busca de Sita. Kishkinda, perto de Hampi, onde Rama conheceu Sugriva e Hanuman, é um importante local do Ramayana, onde todas as rochas e rios estão associados a Rama. Anjanadri, perto de Hospet, foi o local de nascimento de Hanuman (Anjaneya). Sugriva vivia em Rishyamukha nas margens do Pampa (Tungabhadra). Sabari provavelmente também vivia em um eremitério lá. Rama e o exército Vanara deixaram Kishkinda para chegar a Rameshwaram, onde os Vanaras construíram uma ponte para Lanka de Dhanushkodi na Ilha Rameshwaram para Talaimannar no Sri Lanka. Enquanto partes da ponte - conhecida como Ponte de Adam - ainda são visíveis, o satélite da NASA fotografou uma ponte subaquática de cardumes feita pelo homem no Estreito de Palk, conectando Dhanushkodi e Talaimannar. Em seu retorno do Sri Lanka, Rama adorou Shiva em Rameshwaram, onde Sita preparou um Linga de areia. Ainda é um dos locais mais sagrados do hinduísmo.

Sri Lanka também tem relíquias do Ramayana. Existem várias cavernas, como Ravana Ella Falls, onde Ravana teria escondido Sita para evitar que Rama a encontrasse. O Templo Sitai Amman em Numara Eliya está situado perto do ashokavana onde Ravana uma vez manteve sua prisioneira. & Quot

Ao descrever os lugares no Sri Lanka que estão associados ao Senhor Rama e ao Ramayana, & quotO folclore de Sri Lanka e estudiosos religiosos identificaram mais de 30 lugares na ilha que estão associados ao Ramayana. E, curiosamente, as pessoas nesses lugares têm um forte senso de história e tradição, e um forte senso de posse. Eles estão orgulhosos de sua associação com o épico hindu ”, explicou S. Kalaiselvan, diretor-geral da Autoridade de Desenvolvimento de Turismo do Sri Lanka. Este é o caso, embora 90 por cento das pessoas nas áreas relacionadas ao Ramayana sejam budistas cingaleses.

De acordo com Ramayana, Ravana trouxe Sita para o Sri Lanka por um veículo chamado 'Pushpaka Vimanam' pelos hindus e 'Dandu Monara Yanthraya' pela
Budistas cingaleses. Segundo a mitologia, esse veículo pousou em Werangatota, a cerca de 10 km de Mahiyangana, a leste da estação montanhosa de Nuwara Eliya, no centro do Sri Lanka. Sita foi então levada para Goorulupota, agora conhecido como Sitakotuwa, onde morava a esposa de Ravana, Mandodari. Seetakotuwa fica a cerca de 10 km de Mahiyangana na estrada para Kandy. Sita estava alojada em uma caverna em Sita Eliya, na estrada Colombo-Nuwara Eliya. Há um templo para ela lá. Acredita-se que ela se banhou no riacho da montanha que fluía ao lado do templo.

Ao norte de Nuwara Eliya, no distrito de Matale, fica Yudhaganapitiya, onde ocorreu a batalha Rama-Ravana. De acordo com uma lenda cingalesa, Dunuwila é o lugar de onde Rama atirou a flecha 'Bramshira' que matou Ravana. O rei do Sri Lanka estava delineando seus planos de batalha em um lugar chamado Lakgala quando a flecha assassina o atingiu. Lakgala é uma rocha do topo da qual Ravana podia ver claramente o norte do Sri Lanka. Servia como torre de vigia seguindo a expectativa de que Rama invadisse a ilha para resgatar sua consorte. O corpo de Ravana foi colocado na rocha em Yahangala para que seus súditos prestassem suas últimas homenagens. Visto que Ravana era um brâmane, era considerado pecado matá-lo, mesmo em batalha. Para limpar o pecado, Rama executou puja no templo Munneswaram em Chilaw, 80 km ao norte de Colombo. Em Manaweri, ao norte de Chilaw, há um templo presenteado por Rama.

De acordo com outra lenda da parte sul do Sri Lanka, Sita foi detido na área florestal montanhosa de Rumassala, perto de Galle. Quando ela adoeceu, Hanuman quis trazer algumas plantas medicinais da montanha Dronagiri na cadeia do Himalaia para curá-la. Como ele não conseguiu encontrar as plantas, ele trouxe a montanha inteira e a jogou em Unawatuna, que fica perto do atual porto de Galle. Unawatuna significa 'aqui caiu'. Na verdade, a área é conhecida por suas plantas medicinais.

Em Ramboda, no planalto central, conhecido por suas enormes cachoeiras, um templo para Hanuman agora surgiu, pois se acredita que ele visitou Sita, que estava encarcerada lá. Diz a lenda que o templo Koneswaram, no distrito oriental de Trincomalee, foi presenteado pelo Senhor Shiva a Ravana, visto que ele era um devoto fervoroso. No famoso Buda Vihara em Kelani, perto de Colombo, há uma representação de Rama entregando o Sri Lanka capturado ao irmão de Ravana, Vibheeshana, que ficou ao lado dele em seu conflito com Ravana.

Nandita Krishnan continua a explicar a importância desses locais sagrados: “Todos os lugares visitados por Rama ainda guardam lembranças de sua visita, como se tivesse acontecido ontem. O tempo, na Índia, é relativo. Alguns lugares têm templos comemorativos, outros comemoram a visita no folclore local. Mas todos concordam que Rama estava indo de ou para Ayodhya. Por que duvidar das conexões quando a literatura, a arqueologia e a tradição local se encontram? Por que duvidar da conexão entre a Ponte de Adão e Rama, quando ninguém mais na história da Índia reivindicou sua construção? Por que duvidar que Rama viajou por Dandakaranya ou Kishkinda, onde tribos não-védicas locais ainda narram contos de Rama? Por que duvidar que ele nasceu e governou Ayodhya?

A memória de Rama vive por causa de sua vida extraordinária e seu reinado, que foi obviamente um período de grande paz e prosperidade, fazendo de Ramarajya um ponto de referência. As pessoas só se lembram do muito bom ou do muito ruim. Os historiadores de esquerda optaram por destruir a arqueologia, a literatura e a tradição local.

Nandita Krishnan também acrescenta que “Ninguém acreditava que a Ilíada de Homero era uma história verdadeira até que Tróia foi descoberta após extensa arqueologia. Infelizmente, os sites do Ramayana e Mahabharata já foram construídos várias vezes e talvez nunca seja possível escavar extensivamente em Ayodhya ou Mathura.

Para verificar ainda mais este aspecto da história do Senhor Rama, Pushkar Bhatnagar conclui que as evidências geográficas para os épicos são abundantes. Ainda existem muitos lugares como Rameshwaram, Kishkindha, Kurukshetra, Hastinapura, etc. onde as visitas de Rama e Krishna são uma parte básica do folclore local.

A falta de evidências arqueológicas não é desculpa para negar a existência da história, resume Bhatnagar. & quotSe os edifícios daquela época há mais de 7.000 anos não existem hoje, podemos simplesmente inferir que as civilizações e personalidades daquela época também não existiam? & quot

Na literatura, temos o Ramayana e outros textos como o Puranas que também relatam e verificam a história e existência do Senhor Rama. Pessoas de muitas outras regiões do mundo também aceitaram o Ramayana como digno de atenção, devoção e evidência histórica. Por exemplo, podemos ver os efeitos do Ramayana tradição em muitos países que adaptaram sua própria forma de Ramayana e adoração ao Senhor Rama, especialmente nos países do Sudeste Asiático. Entre eles estão Burma (Mianmar), Camboja (Capuchia), Tailândia, Indonésia, Malásia, Filipinas e Vietnã. Outras áreas também podem ser encontradas onde a influência da história do Senhor Rama está em efeito, como o continente africano que já foi conhecido como Kushadvipa por ter sido governado por Kush, um dos filhos do Senhor Rama.

O outro fato é que muitos milhões de pessoas sentem a reciprocidade do Senhor Rama sempre que se dedicam à devoção a Ele ou leem o Ramayana, ou ouvir o Ramayana em um katha, ou assistir a um programa de televisão ou filme sobre ele, ou ir a um dos templos dedicados a ele. Isso não pode ser negado ou negligenciado. Só porque temos políticos insensíveis que não conseguem perceber essa reciprocidade não significa que todos nós somos tão subdesenvolvidos espiritualmente. Essa dedicação e reciprocidade se espalhou pelo mundo.

Também houve astrônomos que identificaram o tempo aproximado do Ramayana pelas descrições das estrelas e constelações dadas no Ramayana, ou mesmo no Bhagavata Purana e outros textos. Pushkar Bhatnagar, autor do livro Dating the Era of Lord Rama, afirma que há uma quantidade significativa de informações disponíveis para provar que Rama foi uma personalidade histórica. Ele diz, Valmiki, que escreveu o Ramayana, foi contemporâneo de Rama. Ao narrar os eventos do épico, ele mencionou a posição dos planetas em vários lugares. Ele explica que, usando um software planetário recente, foi possível verificar que essas posições planetárias realmente ocorreram exatamente como especificado no Ramayana. Estes não foram apenas eventos perdidos, mas toda a sequência das posições planetárias descritas por Valmiki em vários estágios da vida de Rama pode ser verificada hoje como tendo ocorrido.

Bhatnagar continua explicando: “Essa informação é significativa, uma vez que essas configurações não se repetem por milhares de anos e não podem ser manipuladas ou imaginadas com tanta precisão, sem a ajuda de um software sofisticado. A inferência que se pode tirar é que alguém estava presente lá para testemunhar o acontecimento real dessas configurações, que foram registradas na história de Rama. & Quot

Bhatnagar fornece a seguinte citação do Ramayana: Rama nasceu no Navami tithi de Shukla Paksha de Chaitra masa (9º dia da fase crescente da lua no mês lunar de Chaitra). Naquela época, o nakshatra era Punarvasu, e Sol, Marte, Saturno, Júpiter e Vênus estavam em Áries, Capricórnio, Libra, Câncer e Peixes, respectivamente. Lagna era Câncer e Júpiter e Lua estavam brilhando juntos. Ramayana 1.18.8,9

As condições podem ser resumidas da seguinte forma, de acordo com Bhatnagar:
1. Sol em Áries
2. Saturno em Libra
3. Júpiter em Câncer
4. Vênus em Peixes
5. Marte em Capricórnio
6. Mês lunar de Chaitra
7. 9º dia após a Lua Nova (Navami Tithi, Shukla Paksh)
8. Lua perto de Punarvasu Nakshatra (estrela de Pollux na constelação de Gêmeos)
9. Câncer como Lagna (constelação de câncer crescendo no leste)
10. Júpiter acima do horizonte

De acordo com o software Planetarium, ele fornece a seguinte data: Sri Rama Navami - 10 de janeiro de 5114 aC - Dia do nascimento de Rama, observação às 12h30.


Bhatnagar continua: “Usando um poderoso software de planetário, descobri que as posições planetárias mencionadas no Ramayana para a data de nascimento do Senhor Ram ocorreram no céu por volta das 12h30. de 10 de janeiro de 5114 aC. Era o nono dia do mês Shukla Paksh de Chaitra também. Seguindo em frente, após 25 anos do nascimento do Senhor Ram, a posição dos planetas no céu coincide com sua descrição em Ramayana. Mais uma vez, na amavasya (lua nova) do décimo mês do décimo terceiro ano de exílio, o eclipse solar realmente ocorreu e o arranjo particular dos planetas no céu era visível. (Data é 7 de outubro de 5077 aC). Mesmo a ocorrência de dois eclipses subsequentes também está de acordo com a respectiva descrição em Valmiki Ramayana. (A data do encontro de Hanuman com Sita em Lanka foi 12 de setembro de 5076 aC). Desta forma, toda a sequência das posições planetárias é verificada e todas as datas podem ser determinadas com precisão.

Embora isso forneça a verificação da existência do Senhor Rama de acordo com os cálculos dados no Ramayana, algumas pessoas acham que o dia e o ano de Seu nascimento podem ser diferentes do que indica o software do planetário. Por exemplo, o astrólogo védico Nartaka Gopala devi dasi aponta que & quotRelativamente ao cálculo do nascimento do Senhor Rama em 10 de janeiro de 5114 AEC - Dia do Nascimento de Rama, Observação às 12h30, há 2 razões pelas quais isso não pode ser correto. Seu signo ascendente, ou lagna, é Câncer. Isso coloca Áries na décima casa, e Ele tem o Sol em Áries. A localização do Sol em qualquer mapa natal indicará a hora do dia do nascimento. Sol na décima casa significa nascimento ao meio-dia (aproximadamente 11h às 14h). Não há exceções para isto. (O Senhor Krishna apareceu à meia-noite, o Sol está em Leão, 4ª casa para o nascimento de Touro. Nascimento às 18h significa Sol na 7ª casa. Nascimento ao nascer do sol significa Sol na 1ª casa.) Além disso, no mapa do Senhor Rama, o Sol está em Áries , e as datas do Sol em Áries são fixas, o que significa o mesmo a cada ano de 14 de abril a 13 de maio. Então, como surgiu a data de 10 de janeiro? Essas duas correções Jyotish são senso comum que qualquer astrólogo védico veria imediatamente. ”Portanto, pode haver uma diferença no que o software do planetário sugere. Isso também corrobora porque nós, que seguimos o calendário védico, celebramos o aparecimento do Senhor Rama em abril-maio ​​de cada ano. Portanto, a data tradicional parece correta.

Além disso, algumas pessoas acham que o aparecimento do Senhor Rama ocorreu muitos milhares ou mesmo milhões de anos antes, na Treta-yuga. Por exemplo, o Bhagavata Purana afirma claramente que o Senhor Rama se tornou rei durante Treta yuga (Bhag. 9.10.51). Estamos em Kali-yuga há 5000 anos. Antes disso, era Dvapara-yuga, que dura 864.000 anos. Antes disso foi Treta-yuga, que dura mais de 1.200.000 anos. Assim, de acordo com isso, a existência do Senhor Rama deve ter ocorrido há muitos milhares de anos. E se o Senhor Rama apareceu em um dos Treta-yugas anteriores, isso certamente indicaria que o Senhor Rama apareceu há vários milhões de anos. E isso é exatamente o que se corrobora na Vayu Purana.


No Vayu Purana (70.47-48) [publicado por Motilal Banarsidass] há uma descrição da duração da vida de Ravana. Isso explica que quando o mérito de penitência de Ravana começou a declinar, ele conheceu o Senhor Rama, o filho de Dasarath, em uma batalha na qual Ravana e seus seguidores foram mortos na 24ª Treta-yuga. A transliteração romana do versículo é:

tretayuge chaturvinshe ravanastapasah kshayat
ramam dasharathim prapya saganah kshayamiyavan


O mesmo Ramayana que dá as descrições planetárias (nas quais o cálculo acima é baseado) também diz que o Senhor Rama veio em Treta-yuga. o Matsya Purana (47 / 240,243-246) é outra fonte que também dá mais detalhes de vários avataras e diz que Bhagawan Rama apareceu no final da 24ª Treta-yuga.

Existem 1000 Treta-yugas em um dia de Brahma, e é calculado que estamos atualmente no 28º ciclo das quatro yugas (chamadas divya-yugas, que é um ciclo das quatro yugas, Satya-yuga, Treta-yuga (Dvapara-yuga, e então Kali-yuga) de Vaivasvata Manu, que é o sétimo Manu na série de 14 governantes Manu que existem em um kalpa ou dia de Brahma. Cada Manu vive por 71 desses ciclos de divya-yuga. Portanto, sem se complicar muito com as coisas, desde a 24ª Treta-yuga até a idade atual deste 28º ciclo de Kali-yuga, há obviamente uma diferença de milhões de anos quando o Senhor Rama se manifestou aqui na terra. Isso dá ao período do Senhor Rama aproximadamente 18 milhões de anos atrás. Além disso, as posições planetárias mencionadas no Ramayana também teria ocorrido várias vezes no histórico antes da data calculada. É claro que poucas pessoas podem acreditar nisso, a menos que já estejam familiarizadas com a vasta extensão de tempo com que lida a literatura védica.

No entanto, talvez haja outra razão pela qual devemos aceitar que o Senhor Rama apareceu há milhões de anos. No Valmiki Ramayana, Sundara-Kanda (ou Livro 5), Capítulo 4, versículo 27, [Gita Press, Gorakhpur, Índia], ele explica que quando Hanuman se aproximou do palácio de Ravana pela primeira vez, ele viu as portas rodeadas por cavalos e carruagens, palanquins e carros aéreos , belos cavalos e elefantes, não, com elefantes de quatro presas enfeitados com joias parecendo massas de nuvens brancas.

Em outro lugar no Valmiki Ramayana, Sundara-Kanda (ou Livro 5), Capítulo 27, versos 12, uma ogra chamada Trijata tem um sonho com o Senhor Rama, que ela descreve para as outras ogras demoníacas ao despertar. Nesse sonho, ela vê Rama, descendente de Raghu, unido novamente a Sita. Sri Rama estava montado em um enorme elefante, muito parecido com uma colina, com quatro presas.

A questão é como poderia haver uma menção aos elefantes com quatro presas, a menos que Valmiki e as pessoas de sua época estivessem familiarizados com tais criaturas? Uma rápida pesquisa na Enciclopédia Encarta nos permitirá saber que esses elefantes de quatro presas eram conhecidos como Mastodontoidea, que teriam evoluído cerca de 38 milhões de anos atrás e se extinguiram há cerca de 15 milhões de anos, quando os mastodontes peludos e dois mastodontes com presas aumentaram em população. Agora, há algo em que pensar, hein? Então, isso significaria que a configuração planetária específica que é descrita no Ramayana, e é verificado por Pushkar Bhatnagar, pode realmente ter acontecido, mas em um momento milhões de anos antes de apenas 10.000 anos atrás.

Desta forma, à medida que examinamos as evidências, podemos ver como o Senhor Rama foi uma personalidade histórica real, conforme descrito no Ramayana e em outros textos Purânicos. No entanto, sempre haverá aqueles para quem, não importa o que você apresente para verificação, não será suficiente. Alguns simplesmente não vão acreditar. Alguns vão, outros não, então o que, vamos seguir em frente. Mas muitos no mundo já aceitam a autoridade do Ramayana e outros textos védicos para a verificação da existência do Senhor Rama.

Você também pode ler a versão resumida do Ramayana como encontrado aqui no meu site.

[Disponível em: www.stephen-knapp.com]

O artigo a seguir também corrobora a autoridade do Ramayana e os lugares onde se diz que o Senhor Rama viveu ou visitou durante Seus passatempos na terra.

PEGADAS DO SENHOR RAMA NAS AREIAS DO TEMPO
Por Sadhu Prof. V. Rangarajan
Fundador e chefe espiritual, Sri Bharatamata Gurukula Ashram e amp
Centro de Pesquisa Indológica Yogi Ramsuratkumar, BANGALORE 560 036


Os épicos, ao contrário das mitologias, são narrativas históricas e os eventos neles retratados são ocorrências reais na história. Os historiadores do Oriente e do Ocidente fixaram com sucesso as datas de Rama e Krishna e também identificaram os lugares associados a eles.Rejeitando a alegação de que Ramayana é apenas uma peça literária ou uma alegoria tecida a partir da imaginação de um poeta, Griffith pergunta: & quot Como poderia um épico tão querido na Índia para a memória do povo, tão profundamente enraizado por muitos séculos nas mentes de tudo, tão propagado e difundido por todos os dialetos e línguas daquelas regiões, que se tornaram a fonte de muitos dramas, que ainda são representados na Índia, que é ela própria representada com tanta magnificência ano após ano e para tantas multidões de pessoas em a vizinhança de Ayodhya, um poema que no seu nascimento foi recebido com tanto fervor como a lenda relata, que a recitação dele pelos primeiros rapsodistas errantes consagrou e tornou famosos todos os lugares visitados por eles, e onde Rama fez uma estadia mais longa ou mais curta, como eu pergunto, poderia tal epopéia ter sido puramente alegórica? & quot. Gorressio pensa que, alguns eventos devem ter acontecido no passado distante, cuja memória ficou tão indelevelmente impressa nas fantasias dos hindus que não há possibilidade de a história morrer até que algumas alterações geológicas nas características do país ocorram. passar. Pargitter diz que 'o conhecimento geográfico revelado na Epopéia dificilmente poderia ter sido obtido, exceto pela visita real a esses lugares por algumas pessoas'. Monnier Williams, entre seus muitos tributos que presta à Epopéia, classifica o Ramayana como a bela composição que já apareceu em qualquer período ou em qualquer país. Swami Vivekananda proclama: "Na verdade, o Ramayana e o Mahabharata são as enciclopédias da antiga vida e sabedoria ariana, retratando uma civilização ideal à qual a humanidade deve aspirar." uma influência tão profunda na vida e no pensamento de um povo como o Ramayana. & quot Valmiki, o autor do Ramayana, foi contemporâneo de Rama e, de fato, Sita, a esposa de Rama, deu à luz Lava e Kusa no Ashrama de Valmiki. O ashrama de Valmiki é mostrado em um local em Bithoor que fica a cerca de trinta milhas ao norte de Kanpur e cento e dez milhas de Ayodhya, na margem oeste do rio Ganges.

Historiadores renomados traçaram no mapa geográfico moderno da Índia as localizações de vários lugares mencionados na Epopéia. Por ocasião do Seminário de Toda a Índia sobre Ramayanam realizado em Trivandrum em 1973, Sri V.D. Ramswami trouxe um livro sobre & quotSri Rama Pada Yatra & quot cobrindo os lugares visitados por Rama durante seus itinerários, com mapas ilustrando sua jornada nas florestas. Rama havia empreendido duas * padayatras * ou longas caminhadas em sua vida. A primeira foi quando ele junto com seu irmão, Lakshmana, acompanhou seu Mestre, Rishi Vishwamitra, para a floresta para proteger os ritos de sacrifício conduzidos por Rishis nos eremitérios, do ataque dos Rakshasas. A segunda e mais longa marcha que Rama empreendeu foi durante a Vanavasa para manter a promessa que Dasaratha fez a Kaikeyi e para cumprir os desejos de sua madrasta de que ele deveria ir para a floresta por quatorze anos, deixando o trono para seu filho, Bharata . Neste segundo * Paada yaatra *, Rama foi acompanhado por sua fiel esposa, Sita, e seu irmão, Lakshmana. O povo de Ayodhya, não querendo deixá-lo, perseguiu sua carruagem até a margem norte do rio Tamasa (R. Tons). Aqui, à noite, Rama deu uma escapulida para as pessoas que estavam cansadas e adormeceram, e chegou a Sringiberapura, nas margens do Ganges, onde Guha o recebeu, sua esposa e irmão. Este lugar é identificado como Singour dos tempos modernos. Na manhã seguinte, Guha preparou um barco para a festa de travessia do rio. Se despedindo de Guha, Rama, Seeta e Lakshmana começaram sua longa jornada para o sul. O local em que Rama cruzou o rio Yamuna para chegar a Chitrakoota é Kosum, que Cunningham identifica com a antiga cidade de Kousambi, capital de Vatsa Desha (o Doab). A moderna cidade de Chitrakoota está situada no distrito de Banda, a cerca de cinco milhas da estação ferroviária de Karvi. A pequena colina de Chitrakoota faz parte da cordilheira Binthachal e tem cerca de 150 metros de altura. Os peregrinos circundam a colina que nunca é escalada porque as pessoas acreditam que Rama ainda está lá. Perto está a cidade de Sitapur com seus numerosos ghats de banho dedicados à memória de Rama, Sita e Lakshmana e Hanuman. Um fator importante que dá suporte para identificar o monte Bundelkand com Chitrakoota é que a descrição da fauna e da flora feita por Valmiki está de acordo com o que prevalece hoje na área. Mallinatha identifica o Rama Giri de * Meghadhoota * de Kalidasa com o antigo Chitrakoota. No entanto, alguns estudiosos consideram Ram Tek, que fica dezoito milhas ao norte de Nagpur, como Rama Giri.

Entrando em Dandakaaranya, Rama alcançou Panchavati, onde uma morada foi construída por Lakshmana para os três ficarem e foi aqui que Sita foi abduzida por Ravana. Enquanto alguns historiadores identificam Panchavati com o Nasik moderno, há outros que defendem que deve ser o Badrachalam moderno em Andhra Pradesh. Depois de uma longa jornada por densas florestas em busca de Sita, Rama e Lakshmana chegaram a Sabari Ashrama, que ficava na margem oeste do Pampa Saras. O mapa do distrito de Bellary mostra um Pampa Sagar na margem norte de Tungabadra. Segundo o professor Wilson, existe um lago Pampas e também um rio de mesmo nome ao norte de Tungabadra, o rio Pampa que começa no morro Rishyamooka se junta ao rio principal. Sabari recebeu os irmãos aqui. De lá, os irmãos seguiram para Kishkinda. A oeste da cidade de Bellary, na margem sul de Tungabadra, fica o pequeno vilarejo de Hampi, onde o antigo Kishkinda é colocado com a concordância geral dos estudiosos. Longhurst em Hampi diz que Pampa Saras ou Pampa Tirtha está do lado do Nizam, perto da aldeia Anegundi. Pampa é conhecido como o nome purânico do rio Thungabadra. Tal é a história do Ramayana que os nomes de várias localidades ao redor de Hampi são idênticos aos da Epopéia. Griffith também acha que o estado semicivilizado de Kishkinda incluía uma grande parte do Deccan.

Rama e Lakshmana acompanhados pelo Vanara Sena sob a liderança de Sugriva e Hanuman marcharam em direção ao sul e caminharam pela área agora conhecida como Distrito Chitaldroog de Karnataka antes de chegar a Sahya Parvata ou Ghats Ocidentais. Caminhando ao longo das encostas orientais desta montanha, eles deveriam ter cruzado o rio Kaveri perto de sua nascente, as Colinas Coorg. Rice no dicionário geográfico de Mysore diz: “geralmente se acredita que Rama cruzou o Kaveri a oeste de Srirangapatam perto de sua junção com o rio Lakshmana Teertha.” De lá, eles alcançaram Mahendragiri de onde Hanuman deu seu salto para Lanka.

O Major Forbes em seu livro intitulado 'Onze Anos no Ceilão' dá um bom relato dos vários locais nesta ilha cujos nomes estão relacionados com os da Epopéia. Os três picos proeminentes nas Colinas Kandyan são identificados com o Trikuta Parvata e a área árida acima de Halaghatta com os jardins de Ravana que foram queimados por Hanuman. Sita Talava, o lugar onde Sita foi mantida confinada, Nikumbha onde Indrajit fez sua penitência, o Suvela Parvata e vários outros lugares relacionados com a Epopéia são mostrados e suas respectivas localizações parecem concordar tão intimamente com o que é declarado na Epopéia.


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