Zoroastrismo e Hinduísmo

Zoroastrismo e Hinduísmo

O zoroastrismo e o hinduísmo têm grandes semelhanças. Por exemplo, ambas as religiões adoram o deus do fogo. Ambas as línguas religiosas são semelhantes. Ambos os Ensinamentos concordam que Ahura / Asura e Daeva / Deva eram Seres Celestiais e mais tarde um do grupo seria então expulso - Semelhante a Deus e Satanás no Cristianismo, não é?

Para o Hinduísmo, Deva permaneceu Deuses e Asura foram o grupo expulso por causa de sua ganância e selvageria. Por outro lado, o Zoroastrismo Ahura era o Deus e os Daevas foram expulsos porque traziam maus pensamentos aos Humanos. Ambos respeitam o suco sagrado da planta [Haoma (Zoroastrismo) e Soma (Hinduísmo)] e ambas as religiões dizem que foi bebido pelos Celestiais seres em ambas as religiões.

As orações em ambas as religiões envolvem incenso queimando, cantando Mantra. Os parsi's também usam cocos e. grãos de arroz durante seus Navjyot e cerimônias de casamento, assim como os hindus. Até mesmo o conceito de tempo em que o mal assume o controle do tempo em 4 ciclos também parece ser semelhante ao hinduísmo.

Quase tudo que li sobre o zoroastrismo é terrivelmente semelhante ao hinduísmo. Eu sei que os dois são descendentes de arianos, mas também pode ser que uma religião seja formada a partir de outra (como o budismo do hinduísmo)?

Além das semelhanças, existem diferenças entre os dois que os distinguem? fazer com que não se relacionem entre si?


Não é exatamente um especialista, mas não acho que as duas religiões possam ser mais dissimilares.

Zoroastria é uma religião revelada, tem um fundador e profeta distinto que existiu historicamente (embora se realmente um profeta seja outra questão). É uma religião monoteísta - sem dúvida a primeira.

O hinduísmo é uma coleção de religiões locais muito mais antigas (potencialmente vários milênios mais velhas), sem nenhum profeta ou fundador original na história.

Os rituais, mandamentos e atividades da maioria das religiões acabam sendo muito semelhantes - existem tantas forças naturais que você pode atribuir a um deus e as leis que você precisa para viver pacificamente em uma cidade têm sido praticamente as mesmas nos últimos 10.000 anos .


Zoroastrismo na Índia

Zoroastrismo na Índia tem uma história significativa dentro do país. Os zoroastrianos vivem na Índia desde o período sassânida. [2] Os zoroastrianos também se mudaram para a Índia em migrações sucessivas durante o período islâmico. A migração inicial após a conquista muçulmana da Pérsia foi canonizada como uma perseguição religiosa por invasores muçulmanos. Enquanto isso, o zoroastrismo sofreu um declínio no Irã após as conquistas. As migrações subsequentes também ocorreram após as tentativas dos safávidas de converter seus súditos ao xiismo. [3]

Devido à perseguição de zoroastrianos em outros países e à atmosfera liberal e patrocinadora da Índia, hoje a maior população de zoroastrianos reside na Índia, onde os zoroastrianos foram autorizados a desempenhar um papel notável na economia indiana, entretenimento, forças armadas e o Movimento de liberdade indiano durante o Raj britânico. Os grupos Zoroastrianos são considerados Parsi ou Irani, dependendo do tempo de migração para a Índia.


Editar Ayyavazhi

Ayyavazhi e Hinduísmo são dois sistemas de crenças na Índia. Embora o ayyavazhi continue a existir oficialmente no hinduísmo e seja considerado por alguns observadores como uma denominação hindu, membros da religião afirmam que ela é independente. A distinção mais notável do hindu são os conceitos de bem, mal e dharma da religião ayyavazhi. [1]

Os hindus vêem os Vedas, o Gita e outros textos do Shastra como escrituras canônicas, em vez do Akilam. Os ayyavazhi acreditam que as escrituras hindus já foram canônicas, mas agora perderam sua substância por causa do advento de Akilam. Kaliyan comprou os Vedas como uma dádiva e assim todos os livros religiosos anteriores, incluindo Agamas e Puranas, perderam suas substâncias, deixando Akilattirattu Ammanai como o único livro de perfeição. Várias afirmações duvidosas afirmam que os Vedas atuais não são aceitos pelo Ayyavazhi como livros de Perfeição, porque há uma citação em Akilam sobre Venneesan "Avan pilathaal vedamondruntakki" (Ele criou um Veda de sua própria intenção). Todos os textos religiosos anteriores perderam sua substância na visão de Ayyavazhi no exato momento em que Kaliyan veio ao mundo.

Embora o ayyavazhi tenha muitas diferenças do hinduísmo popular, ele tem muitas crenças e práticas em comum. Como o hinduísmo é realmente uma árvore com muitos ramos, o ayyavazhi está mais próximo do smartismo e de suas crenças advaita no pensamento

Budismo Editar

Edição de Jainismo

O hinduísmo e o jainismo têm uma visão bastante semelhante sobre o tema do ascetismo ou, em termos mais simples, abstinência. Pensa-se que suas crenças sobre o assunto vêm da crença inicial de que algumas práticas meditativas e monásticas limpam o corpo de impurezas. A teoria hindu do carma deu ao jainismo um grande apoio para começar a promover o ascetismo. Ambas as tradições atribuem a ganância, o ódio e a ilusão humanos à presença de resíduos impuros (samskaras ou vasanas) que devem ser limpos à medida que a pessoa se move em direção à "liberdade" (morte). Ambas as religiões acreditam que praticar o ascetismo não é apenas para o benefício do indivíduo, mas também para o benefício da sociedade como um todo. A não violência desempenha um grande papel em ambas as religiões, então o conceito de ascetismo depende muito de ambas as crenças. [2]

Sikhismo Editar

A interação histórica entre Sikhismo e Hinduísmo ocorreu porque ambos foram fundados no subcontinente indiano e têm a maioria de seus seguidores lá.

Cristianismo Editar

Ram Mohan Roy criticou as doutrinas cristãs e afirmou que elas são "irracionais" e "autocontraditórias". [3] Ele acrescenta ainda que as pessoas, mesmo da Índia, estavam abraçando o Cristianismo devido às dificuldades e fraquezas econômicas, assim como os judeus europeus foram pressionados a abraçar o Cristianismo, tanto por incentivo quanto pela força. [4]

O monge hindu Vivekananda considerava o cristianismo uma "coleção de pequenos fragmentos do pensamento indiano. A nossa religião é da qual o budismo, com toda a sua grandeza, é um filho rebelde e da qual o cristianismo é uma imitação muito irregular". [5]

O filósofo Dayanand Saraswati, considerado o cristianismo como "religião bárbara, e uma religião de 'falsa religião' acreditada apenas por tolos e pelas pessoas em estado de barbárie", [6] ele incluiu que a Bíblia contém muitas histórias e preceitos que são imorais, elogiando crueldade, engano e incentivo ao pecado. [7]

Em 1956, o Relatório do Comitê Niyogi sobre Atividades Missionárias Cristãs foi publicado pelo Governo de Madhya Pradesh. Este influente relatório sobre atividades missionárias controversas na Índia recomendou que controles adequados sobre as conversões realizadas por meios ilegais deveriam ser implementados. [8] Também na década de 1950, K.M. O trabalho de Panikkar, "Ásia e dominação ocidental", foi publicado e foi uma das primeiras críticas indianas pós-independência às missões cristãs. Argumentou que a tentativa de converter a Ásia fracassou definitivamente, e que esse fracasso se deveu à reivindicação dos missionários de um monopólio da verdade que era estranho à mente asiática, sua associação com o imperialismo e a atitude de superioridade moral e racial dos cristãos. Oeste. [9] O escritor e filósofo indiano Ram Swarup foi "o maior responsável por reviver e repovoar" a crítica hindu das práticas missionárias cristãs na década de 1980. [10] Ele insistiu que religiões monoteístas como o Cristianismo "nutriam entre seus adeptos uma falta de respeito por outras religiões". [11] Outros escritores importantes que criticaram o Cristianismo de uma perspectiva indiana e hindu incluem Sita Ram Goel e Arun Shourie. [12] [13] Arun Shourie exortou os hindus a "estarem" alertas para o fato de que os missionários têm apenas um objetivo - o de nos colher para a igreja "e ele escreveu que eles" desenvolveram uma equipe muito bem estruturada, poderosa, extremamente bem estrutura organizacional reconhecida "para atingir esse objetivo. [14] Em seu livro "amplamente lido e citado" Missionários na Índia, Shourie tentou construir um caso de que os métodos evangelísticos cristãos eram cinicamente calculistas e materialistas, e para Shourie, a estratégia missionária "parecia mais com a Comissão de Planejamento, senão com o Pentágono, do que com Jesus". [15] [16]

Infelizmente, a religião cristã herdou o credo semita do "Deus zeloso" na visão de Cristo como "o filho unigênito de Deus", portanto não poderia tolerar nenhum rival perto do trono. Quando a Europa aceitou a religião cristã, apesar de seu amplo humanismo, ela aceitou a feroz intolerância que é o resultado natural da crença na 'verdade de uma vez por todas entregue aos santos'. [17]

Edição de História

Tem havido algum debate sobre as conexões históricas entre o Cristianismo e a religião indiana, focalizando tanto o Budismo (via Greco-Budismo) quanto o Hinduísmo. Embora seja evidente que vários sábios indianos visitaram Constantinopla na Antiguidade Clássica, as alegações de influência significativa em ambas as direções não obtiveram ampla aceitação. O cristianismo gira fortemente em torno da vida de Jesus Cristo, conforme detalhado na Bíblia, enquanto o hinduísmo não se baseia em nenhuma personalidade ou livro, mas sim na filosofia de que existe um deus, ou nenhum deus e apenas o eu, etc. No entanto, alguns estudiosos estudaram se há ligações entre a história de Jesus e a de Krishna. "Krishnologia" é um termo cunhado para expressar esses alegados paralelos teológicos entre o Krishnaísmo e os dogmas cristológicos do Cristianismo. [18]

Embora pouco se saiba sobre o crescimento imediato da igreja, Bar-Daisan (154-223 DC) relata que em seu tempo havia tribos cristãs no norte da Índia que afirmavam ter sido convertidas por Thomas e ter livros e relíquias para provar isso . [19]

As relações cristãs-hindus contemporâneas são um assunto misto. A tendência histórica do hinduísmo tem sido reconhecer a base divina de várias outras religiões e reverenciar seus fundadores e praticantes santos, isso continua até hoje. A declaração Nostra aetate pelo Concílio Vaticano II estabeleceu oficialmente o diálogo inter-religioso entre católicos e hindus, promovendo valores comuns entre as duas religiões (entre outras). Existem mais de 17,3 milhões de católicos na Índia, o que representa menos de 2% da população total, ainda tornando-a a maior igreja cristã da Índia. (Veja também: teologia Dalit).

Edição de Doutrina

O budismo, o hinduísmo e o cristianismo diferem quanto às crenças fundamentais sobre o céu, o inferno e a reencarnação, para citar alguns. Da perspectiva hindu, o céu (sânscrito: Swarga) e inferno (Naraka) são lugares temporários, onde cada alma deve viver, seja pelas boas ações feitas, seja pelos seus pecados cometidos. Depois que uma alma sofre a punição devida no inferno, ou depois que uma alma goza o suficiente no céu, ela novamente entra no ciclo de vida-morte. Não há conceito no hinduísmo de um inferno permanente como o do cristianismo, em vez disso, o ciclo de "carma" assume. O céu ou bem-aventurança permanente é "moksha".

A Santíssima Trindade do Cristianismo, consistindo do Pai, Filho e Espírito Santo, às vezes é vista como aproximadamente análoga à Trimurti do Hinduísmo, cujos membros - Brahma, Vishnu e Shiva - são vistos como as três principais manifestações de Brahman, ou Divindade. A formulação específica desta relação trinitária não é idêntica entre as duas religiões, por exemplo, no hinduísmo existe um Parabrahma, ou um criador final que criou o Trimurti, para o qual não existe paralelo no Cristianismo. Alguns consideram Brahma mais semelhante ao demiurgo do gnosticismo cristão, no sentido de que ele (pelo menos inicialmente) erroneamente se considerava o "Criador" e também o mais elevado ou mesmo o único deus. Nesse caso, a versão hindu da Trindade poderia ser vista como Brahma (Pai), Sankarshan ou Vishnu (Espírito Santo) e Mahesh ou Shiva (Filho análogo a Cristo).

Houve escritores cristãos, como a mística do século 17, Jane Leade, e o teólogo do século 19, Sergei Bulgakov, que descreveram a Sofia feminina (sabedoria) como um aspecto da Divindade. Isso pode servir como um análogo aproximado da descrição do hinduísmo de Sita no Ramayana, que é salva por Hanuman (uma encarnação de Shiva) do rei demônio Ravana para se reunir com seu marido Rama, representando Deus. No entanto, embora o conceito de que podemos vir a conhecer a Deus através Sofia tem desempenhado um papel no pensamento cristão, nenhuma denominação cristã importante professa Sofia como um aspecto independente de Deus.

No hinduísmo (também no jainismo e no siquismo), o conceito de moksha é semelhante ao do nirvana do budismo, mas alguns estudiosos afirmam ainda que é semelhante também à doutrina da salvação do cristianismo. O sannyasi hindu Swami Tripurari afirma:

. em teoria, os pecadores do mundo são os beneficiários do sacrifício de Cristo, mas é Deus, o pai, por cujo prazer Cristo foi crucificado, mesmo quando a alegria do pai neste cenário reside na salvação dos pecadores. Cristo representa o intermediário entre Deus e a humanidade, e sua vida ilustra bem o fato de que é o sacrifício pelo qual viemos ao encontro de nosso Criador. Assim, em Cristo, o Divino nos ensina “o caminho” mais do que o objetivo. A concepção de Cristo representa “o caminho” no sentido de que o caminho é o sacrifício, do qual surge o amor. A concepção de Krishna representa aquilo pelo qual não apenas devemos, mas devemos nos sacrificar, compelidos pelos atributos irresistíveis da Divindade, etc. nele descritos. [20] [ melhor fonte necessária ]

O Movimento Ashram Cristão, um movimento dentro do Cristianismo na Índia, abraça o Vedanta e os ensinamentos do Oriente, tentando combinar a fé Cristã com o modelo Hindu de ashram, e o Monasticismo Cristão com o Hindu sannyasa tradição. Nos países ocidentais, o Vedanta influenciou alguns pensadores cristãos (ver também: Pierre Johanns, Abhishiktananda, Bede Griffiths), enquanto outros no movimento anticulto reagiram contra as atividades de gurus imigrantes e seus seguidores. [ citação necessária ]

Entre os Malbars da ilha francesa Reunião, um sincretismo de catolicismo e hinduísmo pode se desenvolver. Krishna Janmashtami, o dia do nascimento de Krishna, é considerada a data de nascimento de Jesus Cristo. Mariamman é adorado como a Virgem Maria. Santo Expedito é identificado com a deusa Kali. [21]

Islam Edit

As relações hindu-islâmicas começaram quando a influência islâmica começou a ser encontrada no subcontinente indiano durante o início do século 7. O hinduísmo e o islamismo são duas das quatro maiores religiões do mundo. O hinduísmo é o modo de vida sócio-religioso do povo hindu do subcontinente indiano, de sua diáspora e de algumas outras regiões que tiveram influência hindu nos tempos antigos e medievais. O Islã é uma religião estritamente monoteísta em que a divindade suprema é Alá (em árabe: الله "o Deus": ver Deus no Islã), o último profeta islâmico sendo Muhammad ibn Abdullah, a quem os muçulmanos acreditam que entregou a escritura islâmica, o Alcorão. O hinduísmo geralmente compartilha termos comuns com outras religiões indianas, incluindo o budismo, o jainismo e o siquismo. O Islã compartilha características comuns com as religiões abraâmicas - aquelas religiões que alegam descendência do profeta Abraão - sendo, do mais velho ao mais novo, judaísmo, cristianismo, islamismo.

O Alcorão é a principal escritura islâmica. Os muçulmanos acreditam ser a palavra literal e não criada de Alá. Em segundo lugar, em autoridade religiosa, e de onde derivam muitas práticas do Islã, especialmente para os sunitas, estão as seis principais coleções sunitas de hadith, que são registros tradicionais dos ditos e atos de Maomé. As escrituras do hinduísmo são o Shrutis (os quatro Vedas, que compreendem os Hinos Védicos originais, ou Samhitas, e três níveis de comentários sobre os Samhitas, ou seja, os Brahmanas, Aranyakas e Upanishads [22]) Além disso, o Hinduísmo também é baseado no Smritis (incluindo o Rāmāyana, a Bhagavad Gītā [parte do ciclo do Mahabharata], e o Puranas), que são considerados de autoridade secundária e de criação humana dos sábios, exceto os 18 Puranas.

Judaísmo Editar

O hinduísmo e o judaísmo estão entre as religiões mais antigas do mundo. Eles compartilharam um relacionamento notável ao longo dos tempos históricos e modernos.

Baháʼí Faith Edit

O hinduísmo é reconhecido na Fé Bahá'í como uma das quatro religiões conhecidas e suas escrituras são consideradas como prevendo a vinda de Bahá'u'lláh (avatar Kalki). Krishna está incluído na sucessão de Manifestações de Deus. A autenticidade das escrituras hindus é considerada incerta. [23]

Zoroastrismo Editar

O hinduísmo e o zoroastrismo compartilham uma raiz comum na religião proto-indo-iraniana. O zoroastrismo na Índia compartilha mais de mil anos de história com a cultura e o povo da Índia. Os zoroastrianos da Índia são conhecidos como parsis.

O "Council of Dharmic Faiths" (UK) considera o Zoroastrismo, embora não seja originário do subcontinente indiano, também como uma religião Dharmic. [24]

Yezidism Edit

Recentemente, algumas pessoas encontraram semelhanças entre os costumes dos hindus e iazidis, sugerindo que nos tempos antigos eles podem ter sido até mesmo um povo. [25] Comparações recentes e pesquisas históricas entre as duas pessoas revelaram muitas ligações que agora milhares de hindus e iazidis acreditam que são parte da mesma família. [ citação necessária ]


Perspectivas do hinduísmo e do zoroastrismo sobre o aborto: um estudo comparativo entre duas antigas irmãs pró-vida

O hinduísmo e o zoroastrismo têm fortes laços históricos e compartilham sistemas de valores semelhantes. Por exemplo, essas duas religiões são pró-vida. O aborto foi explicitamente mencionado nas Sagradas Escrituras do Zoroastrismo, incluindo Avesta, Shayast-Nashayast e Arda Viraf Nameh. De acordo com os ensinamentos morais zoroastrianos, o aborto é mau por duas razões: matar uma pessoa inocente e intrinsecamente boa, e a contaminação causada pelo cadáver (Nashu) No hinduísmo, os conceitos-chave que envolvem deliberações morais sobre o aborto são Ahimsa, Carma e reencarnação.Conseqüentemente, o aborto interrompe deliberadamente o processo de reencarnação, e matar um ser humano inocente não está apenas em contraste com o conceito de Ahimsa, mas também coloca um sério fardo cármico em seu agente. A semelhança mais notável entre o zoroastrismo e o hinduísmo é sua abordagem pró-vida. O conceito de Asha no Zoroastrismo é como o conceito de Dharma no hinduísmo, referindo-se a uma lei superior do universo e o caminho brilhante da vida para os crentes. Em termos de diferenças, o zoroastrismo é uma religião que se orgulha de um Deus, um profeta e um livro sagrado, enquanto o hinduísmo carece de todas essas características. Em vez de reencarnação e renascimento, o zoroastrismo, como as religiões abraâmicas, acredita na vida após a morte. Além disso, em contraste com o conceito de Carma , no zoroastrismo, Ahura Mazda pode punir ou perdoar pecados.

Palavras-chave: Aborto Hinduísmo Pró-vida Bioética religiosa Zoroastrianismo.

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Outras fontes: o processo de “Sanscritização”

O desenvolvimento do hinduísmo pode ser interpretado como uma interação constante entre a religião dos grupos sociais superiores, representados pelos brâmanes, e a religião de outros grupos. Desde o tempo dos Vedas (c. 1500 aC), pessoas de muitos estratos da sociedade em todo o subcontinente tendiam a adaptar sua vida religiosa e social às normas bramânicas. Esse desenvolvimento resultou do desejo dos grupos de classe baixa de ascender na escala social, adotando os modos e as crenças das castas superiores. Além disso, muitas divindades locais foram identificadas com os deuses e deusas dos Puranas.

O processo, às vezes chamado de “Sanscritização”, começou nos tempos Védicos e foi provavelmente o principal método pelo qual o Hinduísmo dos textos em Sânscrito se espalhou pelo subcontinente e no Sudeste Asiático. A sanscritização ainda continua na forma de conversão de grupos tribais, e se reflete na persistência da tendência entre alguns hindus de identificar divindades rurais e locais com os deuses dos textos sânscritos. A sanscritização também se refere ao processo pelo qual alguns hindus tentam elevar seu status adotando costumes de alta casta, como usar o cordão sagrado e se tornarem vegetarianos.

Se a sanscritização foi o principal meio de conectar as várias tradições locais em todo o subcontinente, o processo inverso, que não tem um rótulo conveniente, foi um dos meios pelos quais o hinduísmo mudou e se desenvolveu ao longo dos séculos. Muitas características da mitologia hindu e vários deuses populares - como Ganesha, um deus com cabeça de elefante, e Hanuman, o deus macaco - foram incorporados ao hinduísmo e assimilados aos deuses védicos apropriados por esse meio. Da mesma forma, a adoração de muitas deusas que agora são consideradas consortes dos grandes deuses hindus masculinos, bem como a adoração de deusas solteiras individuais, podem ter surgido da adoração de deusas locais não-védicas. Assim, a história do hinduísmo pode ser interpretada como a interação entre o costume do ortoprax e as práticas de grupos mais amplos de pessoas e, complementarmente, como a sobrevivência de características das tradições locais que ganharam força gradativamente até serem adaptadas pelos brâmanes.


Conteúdo

Edição de conquista islâmica

Até a invasão árabe e subsequente conquista muçulmana, em meados do século 7 a Pérsia (o Irã moderno) era um estado politicamente independente, estendendo-se da Mesopotâmia ao rio Indo e dominado por uma maioria zoroastriana. [2] [3] [4] O zoroastrismo era a religião oficial do estado de quatro impérios persas pré-islâmicos, [5] o último sendo o império sassânida que aprovou um decreto solidificando isso em 224 EC. [3] [6] A invasão árabe encerrou abruptamente a dominação religiosa do Zoroastrismo na Pérsia e instituiu o Islã como religião oficial do estado. [7] [8] [9]

Os zoroastristas do Iêmen que tiveram a jizya imposta depois de serem conquistados por Maomé são mencionados pelo historiador islâmico al-Baladhuri. [10]

Após a conquista muçulmana da Pérsia, os zoroastrianos receberam o status de dhimmi e foram sujeitos a perseguições, a discriminação e o assédio começaram na forma de violência esparsa. [11] Aqueles que pagavam Jizya foram submetidos a insultos e humilhações por parte dos cobradores de impostos. [12] [13] [14] Zoroastrianos que foram capturados como escravos em guerras receberam sua liberdade caso se convertessem ao Islã. [12]

Muitos templos de incêndio, com suas quatro aberturas em arco axial, eram geralmente transformados em mesquitas simplesmente pela configuração de um mihrab (nicho de oração) no local do arco mais próximo de qibla (a direção de Meca). Os templos zoroastrianos convertidos em mesquitas dessa maneira podiam ser encontrados em Bukhara, bem como em e perto de Istakhr e outras cidades persas. [15] [ citação completa necessária ] As áreas urbanas onde os governadores árabes fizeram seus alojamentos eram as mais vulneráveis ​​a essa perseguição religiosa, grandes templos de incêndio foram transformados em mesquitas e os cidadãos foram forçados a se conformar ou fugir. [16] Muitas bibliotecas foram queimadas e muito patrimônio cultural foi perdido. [17]

Gradualmente, houve um aumento no número de leis regulando o comportamento zoroastriano, limitando sua capacidade de participar da sociedade, e dificultando a vida dos zoroastristas na esperança de que se convertessem ao islamismo. Com o tempo, a perseguição aos zoroastrianos se tornou mais comum e generalizada, e o número de crentes diminuiu significativamente. Muitos se converteram, alguns superficialmente, para escapar do abuso sistemático e da discriminação pela lei do país. [12] Outros aceitaram o Islã porque seu emprego em trabalho industrial e artesanal iria, de acordo com o dogma zoroastriano, torná-los impuros, já que seu trabalho envolvia contaminar o fogo. [18] De acordo com Thomas Walker Arnold, os missionários muçulmanos não encontraram dificuldade em explicar os princípios islâmicos aos zoroastristas, pois havia muitas semelhanças entre as religiões. De acordo com Arnold, para o persa, ele encontraria Ahura Mazda e Ahriman sob os nomes de Alá e Iblis. [18]

Depois que uma família zoroastriana se converteu ao islamismo, as crianças tiveram que ir para a escola de religião muçulmana e aprender árabe e os ensinamentos do Alcorão, e essas crianças perderam sua identidade zoroastriana. [12] Esses fatores continuaram a contribuir para aumentar as taxas de conversão do Zoroastrismo para o Islã. [19] Um estudioso persa comentou, "Por que tantos tiveram que morrer ou sofrer? Porque um lado estava determinado a impor sua religião ao outro que não conseguia entender." [20]

No entanto, Sir Thomas Walker Arnold duvida de toda a narrativa das conversões forçadas dos zoroastristas, citando muitos exemplos de tolerância que foram mostrados pelos senhores muçulmanos concluindo que "em face de tais fatos, é certamente impossível atribuir a decadência do zoroastrismo inteiramente a conversões violentas feitas pelos conquistadores muçulmanos ”. [21] Arnold sugere que algumas das conversões dos ex-zoroastristas foram realmente sinceras, citando as semelhanças entre as duas religiões como uma motivação para as conversões. [21] Stepaniants também (como Arnold) declara que alguns historiadores disseram que algumas das conversões ao Islã foram sinceras, citando o fato de que o Islã oferecia uma porta mais ampla para a fraternidade, ao contrário dos critérios restritivos do Zoroastrismo. [22] No entanto, Sir Thomas Arnold reconhece que a perseguição aos zoroastrianos ocorreu mais tarde. [23] Stepaniants afirma que muitas perseguições ocorreram durante o reinado dos Abbasids, e por volta dessa época foi quando o êxodo Parsi ocorreu. [24] Mas independentemente, tanto Arnaldo quanto Stepaniants dizem que o Islã não é inteiramente culpado pelo declínio do Zoroastrismo. [25] [21] Além disso, a população da cidade de Nishapur, mesmo após o evento da conquista (apesar das conversões ao Islã terem ocorrido quase imediatamente), ainda havia populações zoroastrianas consideráveis, junto com os judeus e cristãos nestorianos. [26] Fred Donner diz que o norte dificilmente foi penetrado pelos "crentes" por um século ou a, a nobreza iraniana que reside naquela área fez um acordo com os crentes ganhando autonomia virtualmente completa sobre a região em troca de um tributo-imposto ou jizyah. Donner também reconhece que os zoroastrianos continuaram a existir em grande número, mesmo após o surgimento do Islã nessas regiões. [27]

Edição do século 642 ao 10

No século 7 EC, a Pérsia sucumbiu aos invasores árabes. [9] Com a morte de Yazdegerd III, que foi traiçoeiramente morto em 651 após ser derrotado em batalha, a linhagem Sassanid chegou ao fim e a fé zoroastriana, e o Islã tomou seu lugar como religião nacional da Pérsia. [8]

Nos séculos seguintes, os zoroastristas enfrentaram muita discriminação religiosa e perseguição, assédio, além de serem identificados como najis (poluídos) e impuros para os muçulmanos, tornando-os inadequados para viver ao lado de muçulmanos e, portanto, forçando-os a evacuar as cidades e enfrentar grandes sanções em todas as esferas da vida. Os zoroastristas foram sujeitos à humilhação pública por meio de regulamentos de vestimenta, a serem rotulados como najis e à exclusão nos campos da sociedade, da educação e do trabalho. [28]

Califas Rashidun (642-661) Editar

Sob os primeiros quatro califas, a Pérsia permaneceu predominantemente zoroastriana. Zoroastrianos receberam o status de Gente do Livro ou dhimmi status pelo califa Umar, embora algumas práticas contrárias ao Islã foram proibidas. [17] [29]

Quando a capital persa de Ctesiphon na província de Khvârvarân (hoje conhecida como Iraque) caiu para os muçulmanos durante a conquista islâmica da Pérsia em 637 sob o comando militar de Sa'ad ibn Abi Waqqas durante o califado de Umar, os palácios e seus arquivos foram queimados. De acordo com um relato do século 17 citado por Georgie Zeidan, o comandante árabe Sa'ad ibn Abi Waqqas escreveu ao califa Umar ibn al-Khattab perguntando o que deveria ser feito com os livros em Ctesiphon. Umar escreveu de volta: "Se os livros contradizem o Alcorão, eles são uma blasfêmia. Por outro lado, se eles estão de acordo, não são necessários, pois para nós o Alcorão é suficiente." [30] Assim, a enorme biblioteca foi destruída e os livros, produtos de gerações de cientistas e estudiosos persas, foram jogados no fogo ou no Eufrates. [31] No entanto, não se sabe se as bibliotecas foram realmente queimadas ou profanadas. [32] [33] Quase 40.000 nobres persas capturados foram feitos escravos e vendidos na Arábia. Os árabes chamam os persas de 'Ajam', que significa estrangeiro. A primeira voz de protesto veio de Piruz Nahavandi, um artesão persa escravizado, que assassinou Umar. [34] Quando a cidade de Estakhr no sul, um centro religioso zoroastriano, [35] [36] opôs forte resistência contra os invasores árabes, 40.000 residentes foram massacrados ou enforcados.

The Umayyads (661-750) Editar

Os omíadas que governaram da Síria seguiram os califas. A perseguição aumentou no século 8, durante o reinado dos falecidos califas omíadas, cujos predecessores dinásticos conquistaram a maior parte do último estado zoroastriano em 652. [37] [38] O imposto de Jizya foi imposto aos zoroastrianos, e a língua oficial da Pérsia tornou-se árabe em vez do persa local. [39] Em 741, os omíadas decretaram oficialmente que os não-muçulmanos fossem excluídos dos cargos governamentais. [40]

Os muçulmanos iranianos dessa época iniciaram uma nova tradição, que fez o Islã aparecer como uma religião parcialmente iraniana. Eles ressaltaram que um iraniano, Salaman-I-Farsi, teve uma grande influência sobre o profeta Muhammad. Eles também apontaram a lenda de que Husayn, filho do quarto califa, se casou com uma princesa sassânida chamada Shahrbanu (a Senhora da Terra), cujo filho mais tarde se tornou o quarto Imam muçulmano (e deu início ao ramo xiita do Islã). [41] Os muçulmanos iranianos acreditavam, portanto, que o islamismo xiita era derivado da realeza sassânida. [41] [42] Essas duas crenças tornaram mais fácil para os zoroastrianos se converterem. Um exemplo de opressão religiosa é registrado quando um governador árabe nomeou um comissário para supervisionar a destruição de santuários em todo o Irã, independentemente das obrigações do tratado. [43] Um dos califas omíadas foi citado dizendo: "ordenhe os persas e assim que o leite secar, chupe seu sangue". [44]

Yazid-ibn-Mohalleb, um general sob os omíadas, foi nomeado chefe de um grande exército para liderar a expedição Mazandaran. [45] No caminho para Mazandaran, o general ordenou que os cativos fossem enforcados nos dois lados da estrada para que o exército árabe vitorioso passasse. O ataque a Tabarestan (atual Mazandaran) falhou, mas ele estabeleceu seu controle em Gorgan. [45] Por ordem de Yazid-ibn-Mohalleb, tantos persas foram decapitados em Gorgan que seu sangue misturado com água energizaria a pedra de moinho para produzir até uma refeição diária para ele, como ele havia jurado. [46] [47] A extensão de sua brutalidade representou-se por correr moinhos de água com o sangue das pessoas por três dias e ele alimentou seu exército com o pão feito com aquela farinha muito sangrenta. [45] Mas, Tabarestan permaneceu invencível até que a maioria dos zoroastrianos migrou para a Índia e o resto se converteu ao Islã gradualmente. [45]

Embora os omíadas tenham sido severos quando se tratou de derrotar seus adversários zoroastrianos, assumindo a responsabilidade por muitas das atrocidades cometidas contra a população zoroastriana durante a guerra, [48] mas eles ofereceram proteção e relativa tolerância religiosa aos zoroastristas que aceitaram sua autoridade. [48] ​​Na verdade, Umar II teria dito em uma de suas cartas ordenando que "não destruísse uma sinagoga ou uma igreja ou templo de adoradores do fogo (ou seja, os zoroastrianos), contanto que eles se reconciliassem e concordassem com os muçulmanos ". [49] Na verdade, Fred Donner diz que os zoroastrianos nas partes do norte do Irã dificilmente foram penetrados pelos "crentes", ganhando autonomia virtualmente completa em troca de imposto de tributo ou jizyah. [50] Na verdade, Donner continua a dizer que ". Os zoroastrianos continuaram a existir em grande número no norte e no oeste do Irã e em outros lugares por séculos após a ascensão do Islã e, de fato, muito do cânone dos textos religiosos zoroastrianos foi elaborado e escrito durante o período islâmico. ". [50]

The Abbasids (752-804) Edit

Os omíadas foram seguidos pela dinastia abássida, que chegou ao poder com a ajuda dos muçulmanos iranianos. A perseguição aos zoroastrianos aumentou significativamente sob os abássidas; templos e santuários de fogo sagrado foram destruídos. [51] Também durante o governo abássida, o status dos zoroastrianos em terras persas foi reduzido de Zimmi (ou dhimmi, pessoas que eram protegidas pelo estado e geralmente consideradas 'Povo do Livro') a 'kafirs' (não crentes). [51] [52] Como resultado, os zoroastrianos não receberam os mesmos direitos e status que judeus e cristãos. [52] Os muçulmanos iranianos foram bem-vindos ao tribunal, mas não os zoroastrianos. [42] Zoroastrianos tiveram o acesso negado aos balneários sob o argumento de que seus corpos estavam poluídos. [52]

Quase nenhuma família zoroastriana foi capaz de evitar a conversão ao islamismo quando empregada pelos abássidas. [53] Por causa de sua aspereza para com os descrentes e devido ao seu generoso patrocínio aos muçulmanos persas, os abássidas provaram ser inimigos mortais do zoroastrismo. [54] De acordo com Dawlatshah, Abdollah-ibn-Tahir, um persa arabizado, [55] e governador de Corasã pelos califas abássidas, [56] proibiu a publicação em persa e por sua ordem todos os zoroastristas foram forçados a trazer seus livros religiosos ser jogado no fogo. [31] [53] Como resultado, muitas obras literárias escritas em escrita Pahlavi desapareceram. [53] Durante o reinado abássida, os zoroastrianos, pela primeira vez, tornaram-se uma minoria no Irã.

No entanto, houve muitos casos de tolerância durante a era abássida, particularmente sob o reinado de Al-Mu'tasim, que açoitou um imã e um muezim por destruir um templo do fogo e substituí-lo por uma mesquita. [18] Na verdade, Al-Mu'tasim até permitiu a reconstrução e o estabelecimento de templos de incêndio zoroastrianos em muitos lugares dentro das fronteiras do califado abássida. [57] Foi relatado que ainda havia uma quantidade significativa de fortalezas das comunidades zoroastrianas em lugares como Kerman, Qom, Sistan, Fars e mais que estavam prosperando sob o regime abássida. Este é um fato que não é apenas atestado por exploradores europeus de épocas posteriores, mas também pelos historiadores muçulmanos que estiveram presentes. [57]

The Saffarids (869-903) Editar

Os abássidas foram seguidos pelos saffaridas. Os zoroastrianos viviam sob a liderança de seu Sumo Sacerdote, pois não tinham rei. No Iraque, o centro político do estado sassânida, as instituições zoroastrianas eram vistas como apêndices do governo real e da família, e sofreram muita destruição e confisco. [52] Intimamente associado às estruturas de poder do Império Persa, o clero zoroastriano declinou rapidamente depois de ser privado do apoio do estado. [58] [59]

The Samanids (819-999) Editar

Os samânidas pertenciam à nobreza teocrática zoroastriana que se converteu voluntariamente ao islamismo sunita. Durante seu reinado, aproximadamente 300 anos após a conquista árabe, templos de fogo ainda foram encontrados em quase todas as províncias da Pérsia, incluindo Khorasan, Kirman, Sijistan [18] e outras áreas sob controle Samanid. De acordo com Al-Shahrastani, havia templos de fogo até mesmo em Bagdá na época. O historiador Al-Masudi, um árabe nascido em Bagdá, que escreveu um tratado abrangente sobre história e geografia por volta de 956, registra que após a conquista:

O zorastrismo, por enquanto, continuou a existir em muitas partes do Irã. Não apenas em países que ficaram relativamente tarde sob o domínio muçulmano (por exemplo, Tabaristão), mas também nas regiões que logo se tornaram províncias do império muçulmano. Em quase todas as províncias iranianas, de acordo com Al Masudi, foram encontrados templos de incêndio - os Madjus, ele diz, veneram muitos templos de incêndio no Iraque, Fars, Kirman, Sistan, Khurasan, Tabaristão, Al Djibal, Azerbaijão e Arran.

Ele também adicionou Sindh e Sin do subcontinente indiano (Al-Hind) à lista. Esta declaração geral de Al Masudi é totalmente apoiada pelos geógrafos medievais que fazem menção aos templos de incêndio na maioria das cidades iranianas. [1]

Editar do século 10 ao 20

Edição de migração para a Índia

Os zoroastrianos mudaram-se para a Índia em migrações sucessivas no período islâmico. A migração inicial após a conquista foi caracterizada como uma perseguição religiosa por invasores muçulmanos. Segundo o relato, os zoroastrianos sofreram nas próprias mãos e, para se protegerem e salvaguardar sua religião, fugiram primeiro para o norte do Irã, depois para a ilha de Ormuz e finalmente para a Índia. Essa narrativa de migração geralmente aceita enfatiza a perseguição aos muçulmanos enquanto identifica os Parsis como refugiados religiosos. Recentemente, estudiosos questionaram essa explicação das origens iranianas. Há uma escassez de fontes sobre a migração. Os historiadores são forçados a confiar exclusivamente em Qissa-i Sanjan escrito em 1599 por um padre parsi e Qissah-ye Zartushtian-e Hindustan escrito mais de 200 anos depois. Isso é complicado pelo fato de que já havia zoroastrianos na Índia no período sassânida. [60] De acordo com a lenda, no início do século 10, um pequeno grupo de zoroastrianos que viviam ao redor da cidade de Nyshapour e do forte de Sanjan, na província de Khorasan (maior), decidiu que o Irã não era mais seguro para os zoroastrianos e seus religião. Os refugiados aceitaram as condições e fundaram o assentamento de Sanjan (Gujarat), que teria o nome de sua cidade de origem (Sanjan, perto de Merv, no atual Turcomenistão). [61]

Sabe-se que os zoroastrianos iranianos negociam com a Índia há séculos antes das datas calculadas para a chegada de Parsis per Qissa-i Sanjan. Ruksana Nanji e Homi Dhalla enquanto discutem evidências arqueológicas para 'O desembarque dos Zoroastrianos em Sanjan', concluem que a data mais provável para a migração no início da fase intermediária de sua cronologia, ou seja, do início a meados do século oitavo. No entanto, eles expressam seu ceticismo geral sobre o relato de Qissa-i Sanjan. [62] O acadêmico Andre Wink teorizou que os imigrantes zoroastrianos na Índia, antes e depois da conquista muçulmana do Irã, eram principalmente comerciantes, já que as evidências sugerem que só algum tempo depois de sua chegada é que especialistas religiosos e padres foram enviados para se juntar a eles . Ele argumenta que a competição pelas rotas comerciais com os muçulmanos também pode ter contribuído para sua imigração. [60]

Embora historicamente não comprovada, a história de como os zoroastrianos obtiveram permissão para pisar nas costas de Gujarat continua a ser crítica para a autoidentidade do grupo. De acordo com a narrativa comumente contada, o Rajah de Sanjan os convocou e exigiu saber como eles não seriam um fardo ou uma ameaça para as comunidades indígenas. Respondendo ao pedido deles de praticar sua religião e cultivar a terra, ele lhes mostrou uma jarra cheia de leite, dizendo que Sanjan estava cheia. Em uma versão, um dastur adicionou uma moeda ao leite, dizendo como a moeda, ninguém seria capaz de ver que eles estavam lá, mas eles enriqueceriam o leite mesmo assim. Em outra versão, ele adicionou açúcar e afirmou que, assim, eles adoçariam as terras de Sanjan. Em ambos, seu assentamento é aprovado pelo Rajah que estabelece certas condições para isso: eles explicariam sua religião, prometeriam não fazer proselitismo, adotariam a fala e a vestimenta gujarati, entregariam suas armas e somente conduziriam seus rituais após o anoitecer. [63]

Uma das datas que podem ser fixadas com certeza é a chegada de Parsees em Navsari, quando uma multidão chamada Kamdin Zarthost chegou lá em 1142 DC para realizar cerimônias religiosas para os zoroastrianos ali assentados. Tradicionalmente, os colonos Parse a batizaram de Navsari em homenagem a Sari no Irã. No entanto, isso foi considerado errado pelo Gazetteer da Presidência de Bombay, que observou que a cidade já estava mostrada no mapa de Ptolomeu. [64]

Além de dois relatos de confronto em Qissa, a tradição parsi apresenta uma integração suave na cultura local de seus primeiros vizinhos hindus e depois muçulmanos. [65] A comunidade ainda existe no oeste da Índia e atualmente contém a maior concentração de zoroastrianos do mundo. [66] "As lendas parsi sobre a migração de seus ancestrais para a Índia retratam um bando sitiado de refugiados religiosos escapando do domínio severo de invasores muçulmanos fanáticos a fim de preservar sua fé ancestral." [67] [68] O poema épico Qissa-i-Sanjan (História de Sanjan) é um relato dos primeiros anos dos colonos zoroastrianos no subcontinente indiano. Foi apenas recentemente que os parses se deram conta da extensão da opressão que seus ancestrais no Irã tiveram que suportar. [28]

The Safavids (1502–1747) Editar

Os zoroastrianos passaram por momentos difíceis durante o período safávida e enfrentaram repetidas perseguições e conversões forçadas. [69] Os reis safávidas tentaram obrigá-los a aceitar o islamismo xiita, os sunitas também foram forçados a se converter ao xiita ou foram perseguidos, presos, exilados ou mortos. [70] [71] [72] Zoroastrianos também foram considerados impuros, além de serem infiéis. [73] Como no início do século, este período também testemunhou campanhas esporádicas para a conversão de armênios e zoroastrianos, focando a culpa por problemas econômicos e outros nessas e outras minorias cujo envolvimento na exportação de especiarias, por exemplo, era bem conhecido. [74]

No início do século 16, o grande rei safávida, Xá Abbas I, instalou vários zoroastrianos em um subúrbio de sua nova capital, Isfahan. O subúrbio de Isfahan onde os zoroastrianos viviam era chamado de Gabr-Mahal, Gabristan ou Gabrabad, derivado da palavra Gabr. [ citação necessária ] Europeus que visitaram seu tribunal deixaram relatos dos 'Gabars' ou 'Gabrs', (um termo insultuoso usado para zoroastrianos pelos muçulmanos [ citação necessária ]), concordam com a pobreza e a simplicidade de suas vidas. [75] Temendo a profanação pelos muçulmanos, os zoroastrianos esconderam os fogos sagrados e conversaram em um dialeto recém-inventado chamado Dari. [ citação necessária Os reis safávidas posteriores não foram tão tolerantes quanto o xá Abbas. Muhammad Baqir Majlisi persuadiu o sultão Husayn (1688–1728 EC) a decretar a conversão forçada dos zoroastrianos, [76] aqueles que recusaram foram mortos. [ citação necessária ]

As contas em Mino Khirad, escrito durante o período Savafid, demonstra que os zoroastrianos foram submetidos ao assédio pela maioria xiita, seus locais de culto estavam sob constante ameaça de serem destruídos. [77] Em 1707, quando Le Bruyn visitou Isfahan, os zoroastrianos não podiam mais praticar sua religião livremente. Ele observa que os zoroastrianos mais carentes foram trazidos para Isfahan e forçados a se tornar muçulmanos três anos antes. [78] Em 1821, Ker Porter visitando Isfahan observa que quase não havia zoroastrianos restantes em Isfahan e Gabrabad estava em ruínas. [ citação necessária ]

Dinastia Qajar (1796–1925) Editar

Um astrólogo zoroastriano chamado Mulla Gushtasp previu a queda da dinastia Zand para o exército Qajar em Kerman. Por causa da previsão de Gushtasp, os zoroastrianos de Kerman foram poupados pelo exército conquistador de Agha Mohammad Khan Qajar. Apesar do incidente favorável mencionado acima, os zoroastrianos durante a dinastia Qajar permaneceram em agonia e sua população continuou a diminuir. Mesmo durante o governo de Agha Mohammad Khan, o fundador da dinastia, muitos zoroastrianos foram mortos e alguns foram levados como cativos para o Azerbaijão. [79] Zoroastrianos consideram o período Qajar como um dos seus piores. [80]

Muitos visitantes estrangeiros ao Irã na época comentaram sobre sua lamentável situação. [80] [81] Traveller A.V.W. Jackson observou que os zoroastrianos viviam em constante medo da perseguição por extremistas muçulmanos e suas vidas estavam em perigo sempre que o espírito fanático do Islã eclodiu, como aquele testemunhado por ele em Yazd. [82] De acordo com Edward Browne, a parede das casas zoroastrianas tinha que ser mais baixa do que a dos muçulmanos e proibida de marcar suas casas com sinais distintivos. [83] Zoroastrianos foram proibidos de construir novas casas e consertar as antigas. [81] [84]

Vários métodos foram usados ​​para fazer proselitismo às minorias. De acordo com uma lei, se algum membro da família se convertesse ao Islã, ele / ela tinha direito a toda herança. [81] [84] [85] Eles foram proibidos de assumir ocupações lucrativas. [81] A comunidade foi considerada rejeitada, impura e intocável. [81] Os zoroastrianos e sua comida eram considerados impuros [80] [81] e muitos lugares públicos se recusavam a servi-los. Quando faziam compras no bazar, não podiam tocar em nenhum alimento ou fruta. [72] Eles foram ameaçados de conversões forçadas, espancados e tosquiados, [ citação necessária ] e seus santuários religiosos eram regularmente profanados. [81] Assédio e perseguição eram as normas da vida diária. [86] Zoroastrianos eram freqüentemente atacados e espancados por muçulmanos nas ruas. [72] Os assassinatos de zoroastrianos não foram punidos. [81] Às vezes, meninas zoroastrianas eram sequestradas e convertidas à força, casadas com muçulmanos e trazidas para a cidade com alarde. [85]

Os zoroastrianos foram sujeitos à discriminação pública por meio de regulamentos de vestimenta [80] [81] - não era permitido usar roupas novas ou brancas, [81] e obrigados por decretos a usar o traje amarelo opaco já aludido como um emblema distintivo. [14] [81] [84] Eles não tinham permissão para usar sobretudos, mas eram obrigados a usar longas túnicas chamadas qaba e algodão geeveh em seus pés, mesmo no inverno. [72] Usar óculos, [80] manto comprido, calças, chapéu, botas, [72] meias, enrolando seus turbantes bem e ordenadamente, [87] carregando relógio ou um anel, [88] eram todos proibidos para os zoroastristas. Durante os dias de chuva, eles não podiam carregar guarda-chuvas [80] ou aparecer em público, porque a água que escorria por seus corpos e roupas poderia poluir os muçulmanos. Os homens zoroastrianos em Yazd carregavam um grande xale que colocavam sob os pés quando visitavam a casa de um muçulmano, para evitar que o tapete fosse poluído. [72] Proibido de andar a cavalo [14] [81] [83] [84] e permitido apenas montar mulas ou burros, [80] [81] ao enfrentar um muçulmano, eles tinham que desmontar. [87] Só em 1923, foi a proibição geral contra os cavalos de equitação e burros zoroastrianos levantados por Reza Shah. [89]

Além de toda a miséria, os zoroastrianos tiveram que pagar uma pesada taxa religiosa conhecida como Jizya. [80] Fontes zoroastrianas registram o método de extração com o objetivo de humilhar o dhimmi, o sujeito passivo, que foi obrigado a se levantar enquanto o oficial que recebia o dinheiro sentava-se em um trono alto. Ao receber o pagamento, o oficial deu ao dhimmi uma pancada no pescoço e o empurrou bruscamente para longe. O público foi convidado a assistir ao espetáculo. [90] Os coletores de impostos árabes zombavam dos zoroastrianos por usarem Kushti e iria arrancá-lo, pendurando a corda em volta do pescoço dos fiéis sitiados. [91] Devido à corrupção dos funcionários fiscais, às vezes duas e até três vezes o valor oficial era cobrado, porque cada intermediário tinha que receber sua parte. Se as famílias não podiam pagar o Jizya, seus filhos eram espancados e até torturados e seus livros religiosos jogados no fogo. Foi assim que surgiu o termo "sem livros". Sob as péssimas condições, alguns tiveram que se converter e houve aqueles que se declararam muçulmanos, pegaram nomes islâmicos, mas em segredo continuaram as práticas zoroastrianas. Hoje, o último grupo entre os zoroastrianos é conhecido como Jaddid. Em resposta às políticas de perseguição e segregação, a comunidade zoroastriana tornou-se fechada, introvertida e estática. [80]

Os massacres zoroastrianos não cessaram durante o governo Qajar. Os dois últimos foram registrados nos vilarejos próximos à cidade de Boarzjan e Turkabad, perto de Yazd. Hoje, a aldeia de Maul Seyyed Aul perto de Borazjan, entre a população local é conhecida como "local da morte" (Ghatl-Gauh), [79] e os sobrenomes zoroastrianos de Turk, Turki, Turkian e Turkabadi refletem a linhagem dos sobreviventes de Turkabad. Na década de 1850, o Conde de Gobineau, o Embaixador da França no Irã escreveu: "Restam apenas 6000 deles e apenas um milagre pode salvá-los da extinção. Estes são os descendentes das pessoas que um dia governaram o mundo." [92]

Devido à extensão da opressão e miséria, muitos zoroastrianos aventuraram-se na perigosa viagem para a Índia. Aqueles que não tinham condições de viajar a bordo dos navios, arriscavam a vida ao cruzar o deserto hostil em burros ou mesmo a pé. [31] Na Índia, eles foram reconhecidos por Sedreh e Kushti e foram abrigados por seus irmãos Parsi. Lá, eles formaram a segunda maior comunidade zoroastriana indiana conhecida como Iranis.

Emissários para o Irã Editar

Quando a notícia de sua situação chegou aos parses, que nessa época haviam se tornado bastante prósperos, fundos parsi foram criados para ajudar os zoroastrianos iranianos e emissários foram despachados para o Irã. [31] Um filantropo parsi, Maneckji Limji Hataria, foi enviado para ajudá-los. Ele encontrou apenas 7.711 zoroastrianos em Kerman, Yazd e Teerã (agora a capital do Irã). Usando sua influência junto ao governo britânico, ele conseguiu remover parte da repressão contra os zoroastristas. Jizya foi pago pela minoria zoroastriana até 1882, [93] quando foi removido por pressão sobre o governo Qajar do Fundo de Melhoria do Zoroastrismo Persa. [94]

O Zoroastrian Trust Funds of Europe (ZTFE), também tentou aliviar as condições de seus irmãos iranianos. Tanto Dadabhai Naoroji quanto Mancherjee Bhown concordam, como presidentes da ZTFE e membros do Parlamento, dirigiram-se à Câmara dos Comuns do Reino Unido sobre a questão da perseguição aos zoroastrianos no Irã. Nas seis ocasiões, Shah Naser al-Din Shah Qajar visitou Londres, delegações Parsi da ZTFE estiveram presentes para defender seus correligionários iranianos que sofrem a intensa perseguição da dinastia Qajar. [95]

República Islâmica do Irã (1979-presente) Editar

A Revolução Islâmica de 1979 foi igualmente traumática para os zoroastristas remanescentes, e seu número reduziu drasticamente. [96] [97] Imediatamente após a revolução, durante o governo de Bazargan, os revolucionários muçulmanos "entraram no principal templo do fogo zoroastriano em Teerã e removeram o retrato do profeta Zoroastro e o substituíram por um do [aiatolá] Khomeini". [98]

O governo iraniano é considerado pelas Nações Unidas e outras organizações não governamentais como um dos piores infratores do mundo contra a liberdade de religião - ao lado da Arábia Saudita e do Sudão. Os membros das minorias religiosas estão, por lei e prática, proibidos de ser eleitos para um órgão representativo (exceto para os assentos no Majles reservados às minorias, conforme previsto na Constituição) e de ocupar cargos governamentais ou militares. Eles também sofrem discriminação no sistema legal, recebendo prêmios mais baixos em ações judiciais por lesão e morte e incorrendo em punições mais pesadas do que os muçulmanos. Os homens muçulmanos são livres para se casar com mulheres não muçulmanas, mas os casamentos entre mulheres muçulmanas e homens não muçulmanos não são reconhecidos. [99] [100]

O mazdakismo foi visto pela hierarquia zoroastriana como uma heresia e seus seguidores foram perseguidos pelos líderes sassânidas zoroastrianos. O governante sassânida Khosrau I lançou uma campanha contra os mazdakis em 524 ou 528, culminando em um massacre que matou a maioria deles, incluindo o próprio Mazdak e restaurou o zoroastrismo ortodoxo como religião oficial. [101]

Vários relatos especificam a forma de morte: por exemplo, o Shahnameh afirma que os três mil Mazdakis foram enterrados vivos com os pés para cima para apresentar a Mazdak o espetáculo de um "jardim humano", enquanto o próprio Mazdak foi pendurado de cabeça para baixo e disparado com inúmeras flechas, outras histórias especificam outros métodos torturantes de execução . Em qualquer caso, Anushiravan então começou a implementar suas próprias reformas sociais e administrativas de longo alcance. [102] O mazdakismo quase desapareceu após o massacre. [103] Mais tarde, houve casos em que o clero zoroastriano foi assistido por muçulmanos contra os zoroastrianos que o clero zoroastriano considerava hereges ou separatistas. [1]

De acordo com Mary Boyce, observou-se que os zoroastrianos que viviam sob o domínio cristão na Ásia Menor passaram por dificuldades, [104] principalmente durante o longo conflito entre o Império Romano e a Pérsia. Os cristãos que vivem em território controlado pelos sassânidas destruíram muitos templos do fogo e locais de culto zoroastrianos. [105] Os sacerdotes cristãos extinguiram deliberadamente o fogo sagrado dos zoroastrianos e caracterizaram os adeptos como "seguidores do perverso Zardusht (Zoroastro), servindo a falsos deuses e aos elementos naturais". [105]


Conteúdo

Al-Biruni e Ibn Hazm, da Idade de Ouro islâmica, compararam o estudo do pluralismo religioso e suas obras foram significativas nos campos da teologia e da filosofia. [3] [4] [5] [6] Cientistas sociais do século 19 tiveram um grande interesse em religião comparada e "primitiva" através do trabalho de Max Müller, Edward Burnett Tylor, William Robertson Smith, James George Frazer, Émile Durkheim , Max Weber e Rudolf Otto. [7] Nicholas de Lange, Professor de Estudos Hebraicos e Judaicos na Universidade de Cambridge, diz que

O estudo comparativo das religiões é uma disciplina acadêmica que foi desenvolvida dentro das faculdades de teologia cristã, e tende a forçar fenômenos amplamente diferentes em uma espécie de camisa-de-força de corte segundo o padrão cristão. O problema não é apenas que outras 'religiões' podem ter pouco ou nada a dizer sobre questões que são de extrema importância para o Cristianismo, mas que elas podem nem mesmo se ver como religiões exatamente da mesma maneira que o Cristianismo se vê como uma religião . [8]

Segundo Charles Joseph Adams, no campo da religião comparada, uma classificação geográfica comum distingue [2] as principais religiões do mundo da seguinte forma: [2]

  1. Religiões do Oriente Médio, incluindo judaísmo, cristianismo, islamismo e uma variedade de cultos antigos
  2. Religiões do Leste Asiático, as comunidades religiosas da China, Japão e Coréia, e consistindo de Confucionismo, Taoísmo, as várias escolas de Budismo Mahayana ("Veículo Maior") e Shintō
  3. Religiões indianas, incluindo o budismo antigo, hinduísmo, jainismo, sikhismo e zoroastrismo, e às vezes também o budismo Theravada ("Caminho dos anciãos") e as religiões de inspiração hindu e budista do sul e sudeste da Ásia
  4. Religiões africanas, os antigos sistemas de crenças dos vários povos indígenas da África, excluindo a antiga religião egípcia, que é considerada pertencente ao antigo Oriente Médio
  5. Religiões americanas, as crenças e práticas dos vários povos indígenas dos dois continentes americanos
  6. Religiões oceânicas, os sistemas religiosos dos povos das ilhas do Pacífico, Austrália e Nova Zelândia e
  7. Religiões clássicas da Grécia e Roma antigas e seus descendentes helenísticos.

Religiões do Oriente Médio Editar

Religiões abraâmicas ou asiáticas ocidentais Editar

No estudo da religião comparada, a categoria das religiões abraâmicas consiste nas três religiões monoteístas, cristianismo, islamismo e judaísmo, que afirmam Abraão (hebraico Avraham אַבְרָהָם árabe Ibrahim إبراهيم) como parte de sua história sagrada. Religiões menores, como a Fé Baháʼ, que se enquadram nessa descrição, às vezes são incluídas, mas freqüentemente são omitidas. [9]

A crença original no Deus de Abraão eventualmente tornou-se o judaísmo rabínico estritamente monoteísta dos dias de hoje. O Judaísmo é considerado pelos judeus religiosos como a expressão da aliança que Deus estabeleceu com os Filhos de Israel. Os judeus sustentam que a Torá é parte de um texto maior conhecido como Tanakh ou Bíblia Hebraica, eles também acreditam em uma tradição oral suplementar representada por textos posteriores como o Midrash e o Talmud. [10]

Os cristãos acreditam que o cristianismo é o cumprimento e a continuação do Antigo Testamento judaico. Os cristãos acreditam que Jesus (hebraico Yeshua יֵשׁוּעַ) é o Messias esperado (Cristo) predito nas profecias do Antigo Testamento e acredita nas escrituras subsequentes do Novo Testamento. [11] Os cristãos em geral acreditam que Jesus é a encarnação ou Filho de Deus. Seus credos geralmente têm em comum que a encarnação, ministério, sofrimento, morte na cruz e ressurreição de Jesus foram para a salvação da humanidade. [12]

O Islã acredita que as atuais escrituras cristãs e judaicas foram corrompidas com o tempo e não são mais as revelações divinas originais dadas ao povo judeu e a Moisés, Jesus e outros profetas. Para os muçulmanos, o Alcorão é a revelação final e completa de Deus (árabe الله Alá), que acreditam ter sido revelado apenas a Maomé, que os muçulmanos acreditam ser o profeta final do Islã, e o Khatam an-Nabiyyin, significando o último dos profetas já enviado por Allah ("selo dos profetas").

Baseado na figura muçulmana de Mahdī, o salvador final da humanidade e o Imame final dos Doze Imames, Ali Muhammad Shirazi, mais tarde conhecido como Bab, criou o movimento Bábí a partir da crença de que ele era o portão para o Décimo Segundo Imã. Isso sinalizou uma ruptura com o Islã e deu início a um novo sistema religioso, o Bábismo. No entanto, na década de 1860 ocorreu uma divisão após a qual a grande maioria dos bábís que consideravam Mirza Husayn `Ali ou Bahá'u'lláh o sucessor espiritual de Báb fundaram o Movimento Baháʼí, enquanto a minoria que seguiu Subh-i-Azal veio a ser chamado Azalis. [13] A divisão Baháʼí eventualmente se tornou uma religião própria, a Fé Baháʼ. Em comparação com as outras religiões abraâmicas, o judaísmo, o cristianismo e o islamismo, o número de adeptos da fé bahá'í e de outras religiões abraâmicas menores não é muito significativo.

Das três principais fés abraâmicas, o cristianismo e o judaísmo são as duas religiões que mais divergem na teologia e na prática.

A interação histórica do Islã e do Judaísmo começou no século 7 EC com a origem e disseminação do Islã. Existem muitos aspectos comuns entre o Islã e o Judaísmo e, à medida que o Islã se desenvolveu, tornou-se gradualmente a principal religião mais próxima do Judaísmo. Ao contrário do Cristianismo, que se originou da interação entre as antigas culturas grega, romana e hebraica, o Judaísmo é muito semelhante ao Islã em sua perspectiva religiosa fundamental, estrutura, jurisprudência e prática. [14] Existem muitas tradições dentro do Islã originadas de tradições dentro da Bíblia Hebraica ou de tradições judaicas pós-bíblicas. Essas práticas são conhecidas coletivamente como o Isra'iliyat. [15]

A interação histórica entre o Cristianismo e o Islã conecta ideias fundamentais do Cristianismo com ideias semelhantes no Islã. O Islã aceita muitos aspectos do Cristianismo como parte de sua fé - com algumas diferenças de interpretação - e rejeita outros aspectos. O Islã acredita que o Alcorão é a revelação final de Deus e a conclusão de todas as revelações anteriores, incluindo a Bíblia.


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O nome Zoroastro (Ζωροάστηρ) é uma tradução grega do nome Avestan Zaratustra. Ele é conhecido como Zartosht e Zardosht em persa e Zaratosht em Gujarati. [31] O nome zoroastriano da religião é Mazdayasna, que combina Mazda- com a palavra Avestan yasna, significando "adoração, devoção". [4] Em inglês, um adepto da fé é comumente chamado de zoroastriano ou zaratustriano. Uma expressão mais antiga ainda usada hoje é Behdin, que significa "A melhor religião | beh & lt persa médio weh ‘Bom’ + estrondo & lt persa médio dēn & lt Avestan daēnā". Na liturgia zoroastriana, este termo é usado como um título para um indivíduo leigo que foi formalmente iniciado na religião em um Navjote cerimônia, em contraste com os títulos sacerdotais de osta, osti, ervad (hirbod), mobed e dastur. [32] [33] [34]

A primeira referência sobrevivente a Zoroastro na bolsa de estudos inglesa é atribuída a Thomas Browne (1605-1682), que brevemente se refere a Zoroastro em sua obra de 1643 Religio Medici. [35] O termo Mazdaísmo (/ ˈ m æ z d ə. Ɪ z əm /) é uma forma alternativa em inglês usada também para a fé, tomando Mazda- do nome Ahura Mazda e adicionando o sufixo -ism para sugerir um sistema de crenças. [36]

Teologia

Os zoroastristas acreditam que existe uma divindade criadora suprema universal, transcendente, totalmente boa e incriada, Ahura Mazda, ou o "Senhor da Sabedoria" (Ahura que significa "Senhor" e Mazda que significa "Sabedoria" em Avestan). [37] Zoroastro mantém os dois atributos separados como dois conceitos diferentes na maioria dos Gathas, mas às vezes os combina em uma forma. Zoroastro também afirma que Ahura Mazda é onisciente, mas não onipotente. [4] Nos Gathas, Ahura Mazda é notado como trabalhando através de emanações conhecidas como Amesha Spenta [26] e com a ajuda de "outras ahuras", [38] das quais Sraosha é a única explicitamente nomeada nesta última categoria. [ citação necessária ]

Estudiosos e teólogos debateram por muito tempo sobre a natureza do Zoroastrismo, sendo dualismo, monoteísmo e politeísmo os principais termos aplicados à religião. [39] [38] [40] Alguns estudiosos afirmam que o conceito de divindade do Zoroastrismo abrange o ser e a mente como entidades imanentes, descrevendo o Zoroastrismo como tendo uma crença em um universo autocriador imanente com a consciência como seu atributo especial, colocando assim o Zoroastrismo em a dobra panteísta compartilhando sua origem com o bramanismo indiano. [41] [42] Em qualquer caso, Asha, a principal força espiritual que vem de Ahura Mazda, [22] é a ordem cósmica que é a antítese do caos, que é evidente como druj, falsidade e desordem. [23] O conflito cósmico resultante envolve toda a criação, mental / espiritual e material, incluindo a humanidade em seu núcleo, que tem um papel ativo a desempenhar no conflito. [43]

Na tradição zoroastriana, druj vem de Angra Mainyu (também referido em textos posteriores como "Ahriman"), o espírito / mentalidade destrutiva, enquanto o principal representante de Asha neste conflito é Spenta Mainyu, o espírito / mentalidade criativa. [20] Ahura Mazda é imanente na humanidade e interage com a criação por meio de emanações conhecidas como Amesha Spenta, os imortais sagrados / generosos, que são representantes e guardiões de diferentes aspectos da criação e da personalidade ideal. [26] Ahura Mazda, por meio desses Amesha Spenta, é assistido por uma liga de incontáveis ​​divindades chamadas Yazatas, que significa "digno de adoração", e cada uma é geralmente uma hipóstase de um aspecto moral ou físico da criação. De acordo com a cosmologia Zoroastriana, ao articular a fórmula Ahuna Vairya, Ahura Mazda tornou evidente o triunfo final do bem contra Angra Mainyu. [44] Ahura Mazda acabará por prevalecer sobre o mal Angra Mainyu, momento em que a realidade passará por uma renovação cósmica chamada Frashokereti [45] e o tempo limitado terminará. Na renovação final, toda a criação - mesmo as almas dos mortos que foram inicialmente banidas ou escolheram descer para a "escuridão" - será reunida com Ahura Mazda no Kshatra Vairya (que significa "melhor domínio"), [46] sendo ressuscitado para a imortalidade. Na literatura persa média, a crença proeminente era que no final dos tempos uma figura salvadora conhecida como o Saoshyant traria o Frashokereti, enquanto nos textos gáticos o termo Saoshyant (que significa "aquele que traz benefícios") se referia a todos os crentes de Mazdayasna, mas mudou para um conceito messiânico em escritos posteriores. [ citação necessária ]

A teologia zoroastriana inclui acima de tudo a importância de seguir o Tríplice Caminho de Asha, que gira em torno de Bons Pensamentos, Boas Palavras e Boas Ações. [28] Há também uma grande ênfase na difusão da felicidade, principalmente por meio da caridade, [29] e no respeito à igualdade espiritual e ao dever de homens e mulheres. [30] A ênfase do zoroastrismo na proteção e veneração da natureza e seus elementos levou alguns a proclamá-lo como o "primeiro proponente da ecologia do mundo". [47] O Avesta e outros textos clamam pela proteção da água, terra, fogo e ar tornando-o, de fato, uma religião ecológica: "Não é surpreendente que o mazdaismo ... seja chamado de primeira religião ecológica. A reverência pelos Yazatas ( espíritos divinos) enfatiza a preservação da natureza (Avesta: Yasnas 1.19, 3.4, 16.9 Yashts 6.3-4, 10.13). " [48] ​​No entanto, esta afirmação em particular é prejudicada pelo fato de que os primeiros zoroastrianos tinham o dever de exterminar as espécies "más", um ditame que não era mais seguido no zoroastrismo moderno. [49]

Práticas

A religião afirma que a participação ativa e ética na vida por meio de boas ações formadas por bons pensamentos e boas palavras é necessária para garantir a felicidade e manter o caos sob controle. Esta participação ativa é um elemento central no conceito de livre arbítrio de Zoroastro e o zoroastrismo como tal rejeita formas extremas de ascetismo e monaquismo, mas historicamente tem permitido expressões moderadas desses conceitos. [51]

Na tradição zoroastriana, a vida é um estado temporário em que se espera que um mortal participe ativamente da batalha contínua entre Asha e Druj. Antes de nascer, o Urvan (alma) de um indivíduo ainda está unida à sua Fravashi (espírito pessoal / superior), que existe desde que Ahura Mazda criou o universo. O fravashi antes da divisão do urvan atua como auxiliar na manutenção da criação com Ahura Mazda. Durante a vida, os fravashi agem como conceitos aspiracionais, protetores espirituais, e os fravashi de ancestrais e heróis de linhagem, culturais e espirituais são venerados e podem ser chamados em busca de ajuda. [52] No quarto dia após a morte, o urvan é reunido com seu fravashi, no qual as experiências da vida no mundo material são coletadas para a batalha contínua no mundo espiritual. Na maior parte, o zoroastrismo não tem noção de reencarnação, pelo menos não até o Frashokereti. Seguidores de Ilm-e-Kshnoom na Índia acreditam na reencarnação e praticam o vegetarianismo, entre outras opiniões atualmente não tradicionais, [53] embora tenha havido várias declarações teológicas apoiando o vegetarianismo na história do zoroastrismo e afirmações de que Zoroastro era vegetariano. [54]

No Zoroastrismo, a água (uma proibição) e fogo (atar) são agentes de pureza ritual e as cerimônias de purificação associadas são consideradas a base da vida ritual. Na cosmogonia zoroastriana, a água e o fogo são, respectivamente, o segundo e o último elemento primordial a ser criado, e as escrituras consideram o fogo como tendo sua origem nas águas. Tanto a água quanto o fogo são considerados sustentadores da vida, e tanto a água quanto o fogo são representados dentro do recinto de um templo do fogo. Os zoroastristas costumam orar na presença de alguma forma de fogo (que pode ser considerada evidente em qualquer fonte de luz), e o rito culminante do ato principal de adoração constitui um "fortalecimento das águas". O fogo é considerado um meio por meio do qual o discernimento espiritual e a sabedoria são obtidos, e a água é considerada a fonte dessa sabedoria. Tanto o fogo quanto a água também são hipostasiados como os Yazatas Atar e Anahita, que adoram hinos e litanias dedicados a eles. [ citação necessária ]

Um cadáver é considerado um hospedeiro para a decomposição, ou seja, de druj. Conseqüentemente, as escrituras prescrevem a eliminação segura dos mortos de maneira que o cadáver não polua a boa criação. Essas injunções são a base doutrinária da prática tradicional de desbotamento rápido de exposição ritual, mais comumente identificada com as chamadas Torres do Silêncio, para as quais não existe um termo técnico padrão nas escrituras ou na tradição. A exposição ritual é atualmente praticada principalmente por comunidades zoroastrianas do subcontinente indiano, em locais onde não é ilegal e o envenenamento por diclofenaco não levou à extinção virtual de aves necrófagas. Outras comunidades zoroastrianas cremam seus mortos ou os enterram em túmulos revestidos com argamassa de cal, embora os zoroastristas estejam ansiosos para se livrar de seus mortos da maneira mais ambientalmente inofensiva possível. [ citação necessária ]

Por uma variedade de fatores sociais e políticos, os zoroastrianos do subcontinente indiano, a saber, os parsis e os iranianos, não se converteram desde pelo menos o século XVIII. Os sumos sacerdotes zoroastrianos opinaram historicamente que não há razão para não permitir a conversão, o que também é apoiado pelos Revayats e outras escrituras, embora sacerdotes posteriores tenham condenado esses julgamentos. [55] [38] Dentro do Irã, muitos dos zoroastrianos sitiados também se opuseram historicamente ou não se preocuparam praticamente com a questão da conversão. Atualmente, porém, o Conselho de Teerã Mobeds (a mais alta autoridade eclesástica dentro do Irã) endossa a conversão, mas a conversão do islamismo ao zoroastrismo é ilegal segundo as leis da República Islâmica do Irã. [56] [38]

Antiguidade Clássica

Acredita-se que as raízes do zoroastrismo tenham surgido de um sistema religioso indo-iraniano pré-histórico comum que remonta ao início do segundo milênio aC. [57] O próprio profeta Zoroastro, embora tradicionalmente datado do século 6 AEC, é considerado por muitos historiadores modernos como um reformador da religião politeísta iraniana que viveu no século 10 AEC. [58] O zoroastrismo como religião não foi firmemente estabelecido até vários séculos depois. O zoroastrismo entra na história registrada em meados do século 5 aC. Heródoto ' As histórias (concluído c. 440 aC) inclui uma descrição da grande sociedade iraniana com o que pode ser reconhecidamente características zoroastrianas, incluindo a exposição de mortos. [59]

As histórias é uma fonte primária de informação sobre o período inicial da era Aquemênida (648–330 aC), em particular no que diz respeito ao papel dos Magos. De acordo com Heródoto, os Magos eram a sexta tribo dos Medos (até a unificação do império persa sob Ciro, o Grande, todos os iranianos eram chamados de "Medos" ou "Mada" pelos povos do Mundo Antigo) e possuíam considerável influência nas cortes dos imperadores medos. [60]

Após a unificação dos impérios Meda e Persa em 550 aC, Ciro, o Grande, e mais tarde seu filho Cambises II, reduziram os poderes dos Magos depois que eles tentaram semear a dissidência após a perda de influência. Em 522 aC, os magos se revoltaram e criaram um pretendente rival ao trono. O usurpador, fingindo ser o filho mais novo de Cyrus, Smerdis, assumiu o poder pouco depois. [61] Devido ao governo despótico de Cambises e sua longa ausência no Egito, "todo o povo, persas, medos e todas as outras nações" reconheceu o usurpador, especialmente porque ele concedeu a remissão de impostos por três anos. [60]

Dario I e posteriores imperadores aquemênidas reconheceram sua devoção a Ahura Mazda em inscrições, conforme atestado várias vezes na inscrição de Behistun, e parecem ter continuado o modelo de coexistência com outras religiões. Se Dario era um seguidor dos ensinamentos de Zoroastro, não foi estabelecido de forma conclusiva, pois não há nenhuma indicação digna de nota que a adoração de Ahura Mazda era exclusivamente uma prática zoroastriana. [62]

De acordo com a lenda Zoroastriana posterior (Denkard e a Livro de Arda Viraf), muitos textos sagrados foram perdidos quando as tropas de Alexandre, o Grande, invadiram Persépolis e, posteriormente, destruíram a biblioteca real lá. De Diodorus Siculus Bibliotheca historica, que foi concluído por volta de 60 aC, parece substanciar essa lenda zoroastriana. [63] De acordo com um exame arqueológico, as ruínas do palácio de Xerxes apresentam vestígios de terem sido queimados. [64] Seja uma vasta coleção de textos (semi-) religiosos "escritos em pergaminho em tinta dourada", como sugerido pelo Denkard, realmente existiu permanece uma questão de especulação, mas é improvável. [65]

Antiguidade tardia

Ainda no período parta, uma forma de zoroastrismo era sem dúvida a religião dominante nas terras armênias. [67] Os sassânidas promoveram agressivamente a forma Zurvanite de zoroastrismo, muitas vezes construindo templos de fogo em territórios capturados para promover a religião. Durante o período de sua suserania de séculos sobre o Cáucaso, os sassânidas fizeram tentativas de promover o zoroastrismo lá com sucesso considerável, e ele era proeminente no Cáucaso pré-cristão (especialmente no Azerbaijão moderno). [ citação necessária ]

Declínio na Idade Média

A maior parte do Império Sassânida foi derrubada pelos árabes ao longo de 16 anos no século 7.Embora a administração do estado tenha sido rapidamente islamizada e subordinada ao califado omíada, no início "havia pouca pressão séria" exercida sobre as pessoas recentemente submetidas a adotar o Islã. [72] Por causa de seus números absolutos, os zoroastrianos conquistados tiveram que ser tratados como dhimmis (apesar das dúvidas sobre a validade desta identificação que persistiram ao longo dos séculos), [73] o que os tornou elegíveis para proteção. Os juristas islâmicos assumiram a posição de que apenas os muçulmanos podiam ser perfeitamente morais, mas "os incrédulos podem muito bem ser deixados com suas iniqüidades, desde que elas não irritem seus senhores". Em geral, uma vez que a conquista terminou e "os termos locais foram acordados", os governadores árabes protegeram as populações locais em troca de tributo. [73]

Os árabes adotaram o sistema tributário sassânida, tanto o imposto territorial cobrado dos proprietários quanto o imposto coletivo cobrado dos indivíduos, [73] chamado Jizya, um imposto cobrado de não muçulmanos (ou seja, o dhimmis). Com o tempo, esse poll-tax passou a ser usado como um meio de humilhar os não-muçulmanos, e várias leis e restrições surgiram para enfatizar seu status inferior. Sob os primeiros califas ortodoxos, desde que os não-muçulmanos pagassem seus impostos e aderissem ao dhimmi leis, os administradores foram intimados a deixar os não-muçulmanos "em sua religião e em sua terra". (Caliph Abu Bakr, qtd. Em Boyce 1979, p. 146).

Sob o governo abássida, os iranianos muçulmanos (que naquela época eram a maioria) em muitos casos mostraram severo desprezo e maltrato pelos zoroastristas locais. Por exemplo, no século 9, um cipreste profundamente venerado em Khorasan (que a lenda da era parta supostamente foi plantado pelo próprio Zoroastro) foi derrubado para a construção de um palácio em Bagdá, a 2.000 milhas (3.200 km) de distância. No século 10, no dia em que uma Torre do Silêncio foi concluída com muitos problemas e despesas, um oficial muçulmano planejou subir nela e chamar o Adhan (o chamado muçulmano para a oração) de suas paredes. Isso foi transformado em pretexto para anexar o prédio. [74]

No final das contas, estudiosos muçulmanos como Al-Biruni encontraram poucos registros restantes da crença de, por exemplo, os Khawarizmians porque figuras como Qutayba ibn Muslim "extinguiu e arruinou de todas as maneiras possíveis todos aqueles que sabiam como escrever e ler a escrita Khawarizmi, que conheciam o história do país e quem estudou suas ciências. " Como resultado, "essas coisas estão envolvidas em tanta obscuridade que é impossível obter um conhecimento preciso da história do país desde a época do Islã ..." [75]

Conversão

Embora sujeitos a uma nova liderança e assédio, os zoroastrianos foram capazes de continuar seus antigos caminhos. Mas havia uma lenta, mas constante pressão social e econômica para a conversão. [76] [77] A nobreza e os moradores da cidade foram os primeiros a se converter, com o Islã sendo aceito mais lentamente entre o campesinato e a pequena nobreza. [78] "Poder e vantagem mundana" agora estavam com os seguidores do Islã, e embora a "política oficial fosse de desprezo indiferente, havia muçulmanos ansiosos para fazer proselitismo e prontos para usar todos os meios para fazê-lo". [77]

Com o tempo, desenvolveu-se uma tradição pela qual o Islã foi feito para aparecer como uma religião parcialmente iraniana. Um exemplo disso é a lenda de que Husayn, filho do quarto califa Ali e neto do profeta do Islã, Maomé, se casou com uma princesa sassânida cativa chamada Shahrbanu. Diz-se que essa "figura totalmente fictícia" [79] deu à luz um filho a Husayn, o quarto imã xiita histórico, que alegou que o califado pertencia por direito a ele e a seus descendentes, e que os omíadas o haviam injustamente arrancado dele. A suposta descida da casa sassânida contrabalançou o nacionalismo árabe dos omíadas, e a associação nacional iraniana com um passado zoroastriano foi desarmada. Assim, de acordo com a estudiosa Mary Boyce, "não eram mais os zoroastristas que defendiam o patriotismo e a lealdade ao passado". [79] A "acusação condenatória" de que se tornar muçulmano era não iraniano permaneceu apenas uma expressão idiomática nos textos zoroastrianos. [79]

Com o apoio iraniano, os abássidas derrubaram os omíadas em 750 e, no governo do califado subsequente - que nominalmente durou até 1258 -, os iranianos muçulmanos receberam grande favor no novo governo, tanto no Irã quanto na capital, Bagdá. Isso mitigou o antagonismo entre árabes e iranianos, mas acentuou a distinção entre muçulmanos e não muçulmanos. Os abássidas perseguiram zelosamente os hereges e, embora isso fosse dirigido principalmente aos sectários muçulmanos, também criou um clima mais severo para os não-muçulmanos. [80]

Sobrevivência

Apesar dos incentivos econômicos e sociais para a conversão, o zoroastrismo permaneceu forte em algumas regiões, particularmente nas mais distantes da capital do califado em Bagdá. Em Bukhara (no atual Uzbequistão), a resistência ao Islã exigiu que o comandante árabe do século 9, Qutaiba, convertesse sua província quatro vezes. Nas três primeiras vezes, os cidadãos voltaram à antiga religião. Finalmente, o governador tornou sua religião "difícil para eles em todos os sentidos", transformou o templo do incêndio local em uma mesquita e encorajou a população local a comparecer às orações de sexta-feira, pagando a cada participante dois dirhams. [77] As cidades onde os governadores árabes residiam eram particularmente vulneráveis ​​a tais pressões e, nesses casos, os zoroastrianos não tinham escolha a não ser se conformar ou migrar para regiões que tinham uma administração mais amigável. [77]

O século 9 veio definir o grande número de textos zoroastrianos que foram compostos ou reescritos durante os séculos 8 a 10 (excluindo cópias e emendas menores, que continuaram por algum tempo depois). Todas essas obras estão no dialeto persa médio daquele período (sem palavras árabes) e escritas na difícil escrita Pahlavi (daí a adoção do termo "Pahlavi" como o nome da variante da língua, e do gênero, daqueles livros zoroastrianos). Se lidos em voz alta, esses livros ainda seriam inteligíveis para os leigos. Muitos desses textos são respostas às tribulações da época, e todos eles incluem exortações para permanecer firme em suas crenças religiosas. Alguns, como o "Denkard", são defesas doutrinárias da religião, enquanto outros são explicações de aspectos teológicos (como o de Bundahishn) ou aspectos práticos (por exemplo, explicação de rituais) dela. [ citação necessária ]

Em Khorasan, no nordeste do Irã, um nobre iraniano do século 10 reuniu quatro sacerdotes zoroastrianos para transcrever uma obra do Oriente Médio da era sassânida, intitulada Livro do senhor (Khwaday Namag) da escrita pahlavi para a escrita árabe. Essa transcrição, que permaneceu na prosa do persa médio (uma versão árabe, de al-Muqaffa, também existe), foi concluída em 957 e posteriormente tornou-se a base para a Livro dos reis. Tornou-se enormemente popular entre os zoroastrianos e muçulmanos, e também serviu para propagar a justificativa sassânida para derrubar os arsácidas (ou seja, que os sassânidas restauraram a fé à sua forma "ortodoxa" depois que os arsácidas helenísticos permitiram que o zoroastrismo se corrompesse). [ citação necessária ]

Entre as migrações estavam aquelas para cidades nos (ou nas margens) dos grandes desertos de sal, em particular para Yazd e Kerman, que permanecem centros do zoroastrismo iraniano até hoje. Yazd se tornou a residência dos sumos sacerdotes iranianos durante o governo mongol Il-Khanate, quando a "melhor esperança de sobrevivência [para um não-muçulmano] era ser discreta". [81] Crucial para a sobrevivência atual do zoroastrismo foi a migração da cidade iraniana de "Sanjan no sudoeste de Khorasan", [82] para Gujarat, no oeste da Índia. Os descendentes desse grupo são hoje conhecidos como os Parsis- "como os Gujaratis, de longa tradição, chamavam qualquer pessoa do Irã" [82] - que hoje representam o maior dos dois grupos de zoroastrianos. [ citação necessária ]

A luta entre o Zoroastrismo e o Islã diminuiu nos séculos 10 e 11. As dinastias iranianas locais, "todas vigorosamente muçulmanas", [82] surgiram como vassalos independentes dos califas. No século 16, em uma das primeiras cartas entre zoroastrianos iranianos e seus correligionários na Índia, os sacerdotes de Yazd lamentaram que "nenhum período [na história humana], nem mesmo o de Alexandre, foi mais doloroso ou problemático para os fiéis do que 'este milênio do demônio da Ira'. " [83]

Moderno

O zoroastrismo sobreviveu até o período moderno, especialmente na Índia, onde se pensa que os parsis estão presentes desde o século IX. [ citação necessária ]

Hoje o Zoroastrismo pode ser dividido em duas escolas principais de pensamento: reformistas e tradicionalistas. Os tradicionalistas são principalmente Parsis e aceitam, ao lado dos Gathas e Avesta, também a literatura do Oriente Médio e, como os reformistas, principalmente desenvolvidos em sua forma moderna a partir de desenvolvimentos do século XIX. Eles geralmente não permitem a conversão à fé e, como tal, para alguém ser um zoroastriano, ele deve ter nascido de pais zoroastrianos. Alguns tradicionalistas reconhecem os filhos de casamentos mistos como zoroastrianos, embora geralmente apenas se o pai for um zoroastriano nascido. [84] Os reformistas tendem a defender um "retorno" aos Gathas, a natureza universal da fé, uma diminuição na ritualização e uma ênfase na fé como filosofia ao invés de religião. [ citação necessária ] Nem todos os zoroastrianos se identificam com qualquer uma das escolas e exemplos notáveis ​​estão ganhando força, incluindo os neo-zoroastrianos / avivalistas, que geralmente são reinterpretações do zoroastrismo apelando para as preocupações ocidentais, [85] e centrando a ideia do zoroastrismo como uma religião viva e defendem o avivamento e manutenção de antigos rituais e orações ao mesmo tempo em que apóia reformas éticas e sociais progressivas. Ambas as últimas escolas tendem a centralizar os Gathas sem rejeitar completamente outros textos, exceto a Vendidad. O Ilm-e-Khshnoom e o Grupo Pundol são escolas de pensamento místico zoroastriano populares entre uma pequena minoria da comunidade Parsi inspirada principalmente pela teosofia do século 19 e tipificada por uma mentalidade etnocêntrica espiritual. [ citação necessária ]

A partir do século 19, os Parsis ganharam reputação por sua educação e ampla influência em todos os aspectos da sociedade. Eles desempenharam um papel fundamental no desenvolvimento econômico da região ao longo de muitas décadas, vários dos conglomerados empresariais mais conhecidos da Índia são administrados por Parsi-Zoroastrianos, incluindo as famílias Tata, Godrej, Wadia e outros. [ citação necessária ]

Embora os armênios compartilhem uma rica história associada ao zoroastrismo (que acabou declinando com o advento do cristianismo), relatos indicam que havia armênios zoroastrianos na Armênia até a década de 1920. [86] Uma população comparativamente menor persistiu na Ásia Central, no Cáucaso e na Pérsia, e uma grande comunidade crescente de expatriados se formou nos Estados Unidos, principalmente da Índia e Irã, e em menor grau no Reino Unido, Canadá e Austrália. [ citação necessária ]

A pedido do governo do Tajiquistão, a UNESCO declarou 2003 como um ano para comemorar o "3000º aniversário da cultura zoroastriana", com eventos especiais em todo o mundo. Em 2011, o Teerã Mobeds Anjuman anunciou que pela primeira vez na história do Irã moderno e das modernas comunidades zoroastrianas em todo o mundo, as mulheres foram ordenadas no Irã e na América do Norte como mobedyars, ou seja, mulheres assistentes mobeds (clero zoroastriano). [87] [88] [89] As mulheres possuem certificados oficiais e podem desempenhar as funções religiosas de escalão inferior e podem iniciar pessoas na religião. [90]

Alguns estudiosos acreditam [92] que os conceitos-chave da escatologia e demonologia zoroastriana influenciaram as religiões abraâmicas. [93] [94] Por outro lado, o próprio Zoroastrismo herdou ideias de outros sistemas de crenças e, como outras religiões "praticadas", acomoda algum grau de sincretismo, [95] com o Zoroastrismo em Sogdia, o Império Kushan, Armênia, China, e outros lugares que incorporam práticas e divindades locais e estrangeiras. [96] Influências zoroastrianas nas mitologias húngara, eslava, ossétia, turca e mongol também foram notadas, todas com extensos dualismos claro-escuro e possíveis teônimos de deus sol relacionados a Hvare-khshaeta. [97] [98] [99]

Origens indo-iranianas

A religião do zoroastrismo está mais próxima da religião védica em vários graus. Alguns historiadores acreditam que o zoroastrismo, junto com revoluções filosóficas semelhantes no sul da Ásia, foram cordas interconectadas de reforma contra um fio indo-ariano comum. Muitos traços do zoroastrismo podem ser rastreados até a cultura e as crenças do período indo-iraniano pré-histórico, ou seja, antes das migrações que levaram os indo-arianos e iranianos a se tornarem povos distintos. O zoroastrismo, conseqüentemente, compartilha elementos com a religião védica histórica, que também tem suas origens naquela época. Alguns exemplos incluem cognatos entre a palavra avestão Ahura ("Ahura Mazda") e a palavra sânscrita védica Asura ("semideus demônio do mal"), bem como Daeva ("demônio") e Deva ("deus") e ambos descendem de uma religião comum proto-indo-iraniana. [ citação necessária ]

Maniqueísmo

O zoroastrismo é freqüentemente comparado ao maniqueísmo. Nominalmente uma religião iraniana, ela tem suas origens no gnosticismo do Oriente Médio. Superficialmente, tal comparação parece adequada, já que ambos são dualistas e o maniqueísmo adotou muitos dos Yazatas para seu próprio panteão. Gherardo Gnoli, em A Enciclopédia da Religião, [100] diz que "podemos afirmar que o maniqueísmo tem suas raízes na tradição religiosa iraniana e que sua relação com o mazdaismo, ou zoroastrismo, é mais ou menos como a do cristianismo com o judaísmo". [101]

Mas eles são bem diferentes. [102] O maniqueísmo equiparava o mal à matéria e o bem ao espírito e, portanto, era particularmente adequado como base doutrinária para todas as formas de ascetismo e muitas formas de misticismo. O zoroastrismo, por outro lado, rejeita toda forma de ascetismo, não tem dualismo de matéria e espírito (apenas de bem e mal) e vê o mundo espiritual como não muito diferente do natural (a palavra "paraíso", ou pairi.daeza, se aplica igualmente a ambos.) [ citação necessária ]

A doutrina básica do maniqueísmo era que o mundo e todos os corpos corpóreos foram construídos a partir da substância de Satanás, uma ideia que está fundamentalmente em desacordo com a noção zoroastriana de um mundo que foi criado por Deus e que é totalmente bom, e qualquer corrupção dele é um efeito do mal. [ citação necessária ]

Irã atual

Muitos aspectos do Zoroastrismo estão presentes na cultura e mitologias dos povos do Grande Irã, até porque o Zoroastrismo foi uma influência dominante nas pessoas do continente cultural por mil anos. Mesmo após a ascensão do Islã e a perda de influência direta, o zoroastrismo permaneceu parte da herança cultural do mundo de língua iraniana, em parte como festivais e costumes, mas também porque Ferdowsi incorporou uma série de figuras e histórias do Avesta em seu épico Shāhnāme, que é fundamental para a identidade iraniana. Um exemplo notável é a incorporação de Yazata Sraosha como um anjo venerado dentro do Islã xiita no Irã. [103]

Avesta

O Avesta é uma coleção dos textos religiosos centrais do zoroastrismo escritos no antigo dialeto iraniano do avestão. A história do Avesta é especulada em muitos textos Pahlavi com vários graus de autoridade, com a versão atual do Avesta datando, no mínimo, dos tempos do Império Sassânida. [104] De acordo com a tradição do Oriente Médio, Ahura Mazda criou os vinte e um Nasks do Avesta original que Zoroastro trouxe para Vishtaspa. Aqui, foram criadas duas cópias, uma que foi colocada na casa dos arquivos e a outra colocada no tesouro imperial. Durante a conquista da Pérsia por Alexandre, o Avesta (escrito em 1200 peles de boi) foi queimado e as seções científicas que os gregos podiam usar foram dispersas entre si. No entanto, não há nenhuma evidência forte historicamente para essas reivindicações e elas permanecem contestadas, apesar das afirmações da tradição zoroastriana, seja a Denkart, Tansar-nāma, Ardāy Wirāz Nāmag, Bundahsin, Zand i Wahman Yasn ou a tradição oral transmitida. [104] [105]

Como a tradição continua, sob o reinado do Rei Valax (identificado com um Vologases da Dinastia Arsacid [106]), foi feita uma tentativa de restaurar o que era considerado o Avesta. Durante o Império Sassânida, Ardeshir ordenou que Tansar, seu sumo sacerdote, terminasse o trabalho que o Rei Valax havia iniciado. Shapur I enviou sacerdotes para localizar as partes do texto científico do Avesta que estavam em poder dos gregos. Sob Shapur II, Arderbad Mahrespandand revisou o cânone para garantir seu caráter ortodoxo, enquanto sob Khosrow I, o Avesta foi traduzido para Pahlavi.

A compilação do Avesta pode ser atribuída com autoridade, no entanto, ao Império Sassânida, do qual apenas uma fração sobrevive hoje se a literatura do Oriente Médio estiver correta. [104] Todos os manuscritos posteriores datam de após a queda do Império Sassânida, sendo o último de 1288, 590 anos após a queda do Império Sassânida. Os textos que permanecem até hoje são os Gathas, Yasna, Visperad e a Vendidad, cuja inclusão desta última é disputada dentro da fé. [107] Junto com esses textos está o livro de orações individual, comunitário e cerimonial chamado Khordeh Avesta, que contém os Yashts e outros hinos, orações e rituais importantes. O restante dos materiais do Avesta são chamados de "fragmentos de Avestan", pois são escritos em Avestan, incompletos e geralmente de proveniência desconhecida. [108]

Persa médio (pahlavi)

As obras do persa médio e pahlavi criadas nos séculos 9 e 10 contêm muitos livros religiosos zoroastrianos, já que a maioria dos escritores e copistas fazia parte do clero zoroastriano.Os livros mais significativos e importantes dessa época incluem Denkard, Bundahishn, Menog-i Khrad, Seleções de Zadspram, Jamasp Namag, Epístolas de Manucher, Rivayats, Dadestan-i-Denig e Arda Viraf Namag. Todos os textos do persa médio escritos sobre o zoroastrismo durante este período são considerados obras secundárias sobre a religião, e não as escrituras. No entanto, esses textos tiveram forte influência na religião. [ citação necessária ]

Zoroastrianism foi fundado por Zoroaster (ou Zarathushtra) no Irã antigo. A data precisa da fundação do Zoroastrismo é incerta e as datas variam muito de 2.000 aC a "200 anos antes de Alexandre". Zoroastro nasceu no nordeste do Irã ou no sudoeste do Afeganistão. Ele nasceu em uma cultura com uma religião politeísta, que incluía o sacrifício excessivo de animais [109] e o uso ritual excessivo de tóxicos, e sua vida foi fortemente definida pelo assentamento de seu povo e pelas constantes ameaças de invasões e conflitos. O nascimento e a infância de Zoroastro são pouco documentados, mas há muita especulação em textos posteriores. O que se sabe está registrado nos Gathas - o núcleo do Avesta, que contém hinos que se acredita terem sido compostos pelo próprio Zoroastro. Nascido no clã Spitama, ele se refere a si mesmo como um poeta-sacerdote e profeta. Ele tinha uma esposa, três filhos e três filhas, os números dos quais são reunidos em vários textos. [110]

Zoroastro rejeitou muitos dos deuses dos iranianos da Idade do Bronze e sua opressiva estrutura de classe, na qual os Kavis e Karapans (príncipes e sacerdotes) controlavam o povo comum. Ele também se opôs aos cruéis sacrifícios de animais e ao uso excessivo da planta possivelmente alucinógena Haoma (possivelmente uma espécie de éfedra), mas não condenou completamente nenhuma dessas práticas em formas moderadas. [111] [112]

Zoroastro na lenda

De acordo com a tradição zoroastriana posterior, quando Zoroastro tinha 30 anos, ele foi para o rio Daiti para tirar água para uma cerimônia Haoma. Quando saiu, ele recebeu uma visão de Vohu Manah. Depois disso, Vohu Manah o levou para as outras seis Amesha Spentas, onde ele recebeu a conclusão de sua visão. [113] Essa visão transformou radicalmente sua visão do mundo, e ele tentou ensiná-la a outras pessoas. Zoroastro acreditava em uma divindade criadora suprema e reconheceu as emanações desse criador (Amesha Spenta) e outras divindades que ele chamou de Ahuras (Yazata). Algumas das divindades da antiga religião, o Daevas (Devas em sânscrito), pareciam se deleitar com a guerra e contendas e foram condenados como maus trabalhadores de Angra Mainyu por Zoroastro. [ citação necessária ]

As ideias de Zoroastro não foram aceitas rapidamente, ele originalmente teve apenas um convertido: seu primo Maidhyoimanha. [114] As autoridades religiosas locais se opuseram às suas idéias, considerando que sua fé, poder e, particularmente, seus rituais foram ameaçados pelos ensinamentos de Zoroastro contra a ritualização ruim e excessivamente complicada de cerimônias religiosas. Muitos não gostaram do rebaixamento de Zoroastro dos Daevas para seres malignos não dignos de adoração. Após doze anos de pouco sucesso, Zoroastro deixou sua casa. [ citação necessária ]

No país do rei Vishtaspa, o rei e a rainha ouviram Zoroastro debatendo com os líderes religiosos da terra e decidiram aceitar as idéias de Zoroastro como a religião oficial de seu reino após ter Zoroastro provado curando o cavalo favorito do rei. Acredita-se que Zoroastro tenha morrido no final dos anos 70, por assassinato por um turaniano ou por idade avançada. Muito pouco se sabe da época entre Zoroastro e o período Aquemênida, exceto que o Zoroastrismo se espalhou para o Irã Ocidental e outras regiões. Na época da fundação do Império Aquemênida, acredita-se que o Zoroastrismo já era uma religião bem estabelecida. [ citação necessária ]

Cipreste de Kashmar

O Cipreste de Kashmar é uma árvore cipreste mítica de beleza lendária e dimensões gigantescas. Diz-se que se originou de um ramo trazido por Zoroastro do Paraíso e se situou no atual Kashmar, no nordeste do Irã, e foi plantado por Zoroastro em homenagem à conversão do rei Vishtaspa ao zoroastrismo. De acordo com o físico e historiador iraniano Zakariya al-Qazwini, o rei Vishtaspa foi um patrono de Zoroastro que plantou a árvore ele mesmo. No dele ʿAjā'ib al-makhlūqāt wa gharā'ib al-mawjūdāt, ele descreve ainda como o Al-Mutawakkil em 247 AH (861 DC) fez com que o poderoso cipreste fosse abatido e então o transportou através do Irã, para ser usado como vigas em seu novo palácio em Samarra. Antes, ele queria que a árvore fosse reconstruída diante de seus olhos. Isso foi feito apesar dos protestos dos iranianos, que ofereceram uma grande soma em dinheiro para salvar a árvore. Al-Mutawakkil nunca viu o cipreste, porque ele foi assassinado por um soldado turco (possivelmente a serviço de seu filho) na noite em que ele chegou às margens do Tigre. [115] [116]

Templo do Fogo de Kashmar

O Templo do Fogo de Kashmar foi o primeiro templo do fogo zoroastriano construído por Vishtaspa a pedido de Zoroastro em Kashmar. Em uma parte do Shahnameh de Ferdowsi, a história de encontrar Zaratustra e aceitar a religião de Vishtaspa é regulamentada que depois de aceitar a religião zoroastriana, Vishtaspa envia sacerdotes por todo o universo e Azar entra nos templos de fogo (cúpulas) e o primeiro deles é Adur Burzen-Mihr que fundou em Kashmar e plantou um cipreste em frente ao templo do fogo e fez dele um símbolo de aceitação da religião Bahi. Ele enviou sacerdotes por todo o mundo e ordenou que todos os homens e mulheres famosos viessem àquele local de culto. [117]

De acordo com a inscrição Paikuli, durante o Império Sassânida, Kashmar fazia parte da Grande Khorasan, e os sassânidas trabalharam duro para reviver a antiga religião. Ainda permanece alguns quilômetros acima da antiga cidade de Kashmar, no complexo do castelo de Atashgah. [118]

Humata, Huxta, Huvarshta (Bons Pensamentos, Boas Palavras, Boas Ações), o Tríplice Caminho de Asha, é considerado a máxima central do Zoroastrismo, especialmente pelos praticantes modernos. No Zoroastrismo, o bem transparece para aqueles que praticam atos justos por si mesmos, não em busca de recompensa. Diz-se que aqueles que praticam o mal são atacados e confusos pelos druj e são responsáveis ​​por se alinharem de volta a Asha ao seguir este caminho. [28]

No Zoroastrismo, Ahura Mazda é o começo e o fim, o criador de tudo o que pode e não pode ser visto, o eterno e incriado, o bem e a fonte de Asha. [4] Nos Gathas, os textos mais sagrados do Zoroastrismo que se acredita terem sido compostos pelo próprio Zoroastro, Zoroastro reconheceu a maior devoção a Ahura Mazda, com adoração e adoração também dada às manifestações de Ahura Mazda (Amesha Spenta) e as outras ahuras ( Yazata) que apoiam Ahura Mazda. [119]

Daena (estrondo em persa moderno e significando "aquilo que é visto") é representativo da soma da consciência espiritual e dos atributos de uma pessoa, que por meio de sua escolha Asha é fortalecida ou enfraquecida no Daena. [120] Tradicionalmente, o mantras, fórmulas de oração espiritual, acredita-se ter um poder imenso e os veículos de Asha e da criação usados ​​para manter o bem e combater o mal. [121] Daena não deve ser confundido com o princípio fundamental de Asha, considerada a ordem cósmica que governa e permeia toda a existência, e cujo conceito governou a vida dos antigos indo-iranianos. Para estes, asha era o curso de tudo o que era observável - o movimento dos planetas e corpos astrais, a progressão das estações e o padrão da vida diária do pastor nômade, governado por eventos metronômicos regulares, como nascer e pôr do sol, e foi fortalecido por meio de dizer a verdade e seguir o Caminho tríplice. [22]

Toda a criação física (Entendig) foi assim determinado a funcionar de acordo com um plano mestre - inerente a Ahura Mazda - e violações da ordem (druj) foram violações contra a criação e, portanto, violações contra Ahura Mazda. [25] Este conceito de asha contra o druj não deve ser confundido com as noções ocidentais e especialmente abraâmicas do bem contra o mal, pois embora ambas as formas de oposição expressem conflito moral, o asha contra druj o conceito é mais sistêmico e menos pessoal, representando, por exemplo, o caos (que se opõe à ordem) ou “incriação”, evidente como decadência natural (que se opõe à criação) ou mais simplesmente “a mentira” (que opõe verdade e bondade). [22] Além disso, no papel de único criador não criado de todos, Ahura Mazda não é o criador de druj, que é "nada", anticriação e, portanto, (da mesma forma) não criada e desenvolvida como a antítese da existência por escolha. [23]

Neste esquema de asha contra druj, os seres mortais (humanos e animais) desempenham um papel crítico, pois eles também são criados. Aqui, em suas vidas, eles são participantes ativos no conflito, e é seu dever espiritual defender Asha, que está sob constante ataque e declinaria em força sem contra-ataqueaçao. [22] Ao longo dos Gathas, Zoroastro enfatiza feitos e ações dentro da sociedade e, consequentemente, ascetismo extremo é desaprovado no Zoroastrismo, mas formas moderadas são permitidas dentro dele. [51] Isso foi explicado como fugir das experiências e alegrias da vida, que era o próprio propósito que o Urvan (mais comumente traduzido como "alma") foi enviado ao mundo mortal para coletar. A evitação de qualquer aspecto da vida que não traga dano a outra pessoa e se envolva em atividades que apóiem ​​o druj, o que inclui a evitação dos prazeres da vida, é um esquecimento da responsabilidade e do dever para consigo mesmo, Urvane obrigações familiares e sociais. [23]

Central ao Zoroastrismo é a ênfase na escolha moral, para escolher a responsabilidade e o dever pelo qual se está no mundo mortal, ou desistir deste dever e assim facilitar o trabalho de druj. Da mesma forma, a predestinação é rejeitada no ensino Zoroastriano e o absoluto livre arbítrio de todos os seres conscientes é o núcleo, mesmo com os seres divinos tendo a capacidade de escolher. Os humanos são responsáveis ​​por todas as situações em que se encontram e pela maneira como agem uns com os outros. Recompensa, punição, felicidade e tristeza dependem de como os indivíduos vivem suas vidas. [122]

No século 19, através do contato com acadêmicos e missionários ocidentais, o Zoroastrismo experimentou uma mudança teológica massiva que ainda o afeta hoje. O Rev. John Wilson liderou várias campanhas missionárias na Índia contra a comunidade Parsi, depreciando os Parsis por seu "dualismo" e "politeísmo" e por ter rituais desnecessários ao declarar que o Avesta não era "divinamente inspirado". Isso causou consternação em massa na comunidade parsi relativamente sem educação, que culpou seus padres e levou a algumas conversões ao cristianismo. A chegada do orientalista e filólogo alemão Martin Haug levou a uma defesa arregimentada da fé por meio da reinterpretação de Haug do Avesta por lentes orientalistas cristianizadas e europeias. Haug postulou que o zoroastrismo era exclusivamente monoteísta com todas as outras divindades reduzidas ao status de anjos, enquanto Ahura Mazda se tornava onipotente e fonte do mal e do bem. O pensamento de Haug foi posteriormente disseminado como uma interpretação parsi, corroborando assim a teoria de Haug, e a ideia se tornou tão popular que agora é quase universalmente aceita como doutrina, embora seja reavaliada no zoroastrismo moderno e na academia. [38] O Dr. Almut Hintze argumentou que esta designação de monoteísta não é totalmente perfeita e que o Zoroastrismo, em vez disso, tem sua 'própria forma de monoteísmo' que combina elementos de dualismo e politeísmo. [123] De outra forma, foi opinado que o Zoroastrismo é totalmente monoteísta com apenas elementos dualistas. [6]

Ao longo da história do Zoroastrismo, santuários e templos têm sido o foco de adoração e peregrinação para adeptos da religião. Registrou-se que os primeiros zoroastrianos adoravam no século 5 aC em montes e colinas onde fogueiras eram acesas abaixo do céu aberto. [124] Na esteira da expansão aquemênida, santuários foram construídos em todo o império e influenciaram particularmente o papel de Mithra, Aredvi Sura Anahita, Verethragna e Tishtrya, ao lado de outros Yazata tradicionais que todos têm hinos dentro do Avesta e também divindades e culturas locais. Heróis. Hoje, templos de fogo fechados e cobertos tendem a ser o foco da adoração da comunidade, onde fogos de vários graus são mantidos pelo clero designado para os templos. [125]

Cosmologia: Criação do universo

De acordo com o mito da criação zoroastriana, Ahura Mazda existia na luz e na bondade acima, enquanto Angra Mainyu existia na escuridão e na ignorância abaixo. Eles existiram independentemente um do outro por todo o tempo e manifestam substâncias contrárias. Ahura Mazda manifestou pela primeira vez sete seres divinos chamados Amesha Spentas, que o apóiam e representam aspectos benéficos da personalidade e da criação, junto com numerosos Yazatas, divindades dignas de adoração. Ahura Mazda então criou o próprio mundo material e visível para atrair o mal. Ahura Mazda criou o universo flutuante em forma de ovo em duas partes: primeiro, o espiritual (menog) e 3.000 anos depois, o físico (getig) Ahura Mazda então criou Gayomard, o homem perfeito arquetípico, e Gavaevodata, o bovino primordial. [122]

Enquanto Ahura Mazda criava o universo e a humanidade, Angra Mainyu, cuja própria natureza é destruir, malcriou demônios, o mal daevas, e criaturas nocivas (khrafstar), como cobras, formigas e moscas. Angra Mainyu criou um ser oposto e mau para cada ser bom, exceto para os humanos, que ele descobriu não poder igualar. Angra Mainyu invadiu o universo pela base do céu, infligindo Gayomard e o touro com sofrimento e morte. No entanto, as forças do mal estavam presas no universo e não podiam recuar. O homem primordial moribundo e os bovinos emitiram sementes, que foram protegidas por Mah, a Lua. Da semente do touro cresceram todas as plantas e animais benéficos do mundo e da semente do homem cresceu uma planta cujas folhas se tornaram o primeiro casal humano. Os humanos, portanto, lutam em um universo duplo de material e espiritual aprisionado e em longo combate com o mal. Os males deste mundo físico não são produtos de uma fraqueza inerente, mas são culpa do ataque de Angra Mainyu à criação. Esse ataque transformou o mundo perfeitamente plano, pacífico e sempre iluminado pelo dia em um lugar montanhoso e violento que é meia noite. [122]

Escatologia: Renovação e julgamento

O zoroastrismo também inclui crenças sobre a renovação do mundo (Frashokereti) e julgamento individual (cf. julgamento geral e particular), incluindo a ressurreição dos mortos, que são aludidas nos Gathas, mas desenvolvidas em escritos posteriores de Avestão e do Oriente Médio. [ citação necessária ]

O julgamento individual na morte é feito na Ponte Chinvat ("ponte de julgamento" ou "ponte de escolha"), que cada ser humano deve cruzar, enfrentando um julgamento espiritual, embora a crença moderna seja dividida quanto a ser representativa de uma decisão mental durante vida para escolher entre o bem e o mal ou um local no outro mundo. As ações humanas sob seu livre arbítrio por escolha determinam o resultado. De acordo com a tradição, a alma é julgada pelos Yazatas Mithra, Sraosha e Rashnu, onde dependendo do veredicto a pessoa é saudada na ponte por uma bela donzela de cheiro doce ou por uma velha bruxa feia e fedorenta que representa seus Daena afetada por suas ações na vida. A donzela conduz os mortos com segurança pela ponte, que se alarga e se torna agradável para os justos, em direção à Casa da Canção. A bruxa conduz os mortos por uma ponte que se estreita até o fio de uma navalha e está cheia de fedor, até que o falecido cai no abismo em direção à Casa das Mentiras. [122] [126] Aqueles com um equilíbrio entre o bem e o mal vão para Hamistagan, um lugar neutro de espera onde, de acordo com o Dadestan-i Denig, uma obra persa média do século 9, as almas dos que partiram podem reviver suas vidas e realizar boas ações para se elevar em direção à Casa da Canção ou aguardar o julgamento final e a misericórdia de Ahura Mazda. [127]

A Casa das Mentiras é considerada punições provisórias e reformativas adequadas aos crimes, e as almas não descansam na condenação eterna. O inferno contém cheiros horríveis e comida ruim, uma escuridão sufocante, e as almas estão bem juntas, embora acreditem que estão em total isolamento. [122]

Na antiga escatologia zoroastriana, uma luta de 3.000 anos entre o bem e o mal será travada, pontuada pelo ataque final do mal. Durante o ataque final, o sol e a lua escurecerão e a humanidade perderá sua reverência pela religião, pela família e pelos idosos. O mundo vai cair no inverno, e o vilão mais temível de Angra Mainyu, Azi Dahaka, vai se libertar e aterrorizar o mundo. [122]

Segundo a lenda, o último salvador do mundo, conhecido como Saoshyant, nascerá de uma virgem fecundada pela semente de Zoroastro enquanto se banha em um lago. O Saoshyant ressuscitará os mortos - incluindo aqueles em todos os mundos posteriores - para o julgamento final, devolvendo os ímpios ao inferno para serem purificados dos pecados corporais. Em seguida, todos vadearão um rio de metal derretido no qual os justos não queimarão, mas através do qual os impuros serão completamente purificados. As forças do bem acabarão por triunfar sobre o mal, tornando-o impotente para sempre, mas não destruído. O Saoshyant e Ahura Mazda oferecerão um touro como um sacrifício final para todos os tempos e todos os humanos se tornarão imortais. As montanhas novamente se aplainarão e os vales se erguerão, a Casa da Canção descerá até a lua e a terra se elevará para encontrar os dois. [122] A humanidade exigirá dois julgamentos porque há tantos aspectos em nosso ser: espiritual (menog) e físico (getig) [122] Assim, pode-se dizer que o Zoroastrismo é uma religião universalista no que diz respeito à salvação em que todas as almas são redimidas no julgamento final. [ citação necessária ]

Ritual e oração

O ritual central do Zoroastrismo é o Yasna, que é uma recitação do livro homônimo do Avesta e da cerimônia ritual de sacrifício envolvendo Haoma. [128] Extensões ao ritual Yasna são possíveis através do uso do Visperad e da Vendidad, mas tal ritual extenso é raro no Zoroastrismo moderno. [129] [130] O próprio Yasna descendia de cerimônias de sacrifício indo-iranianas e sacrifícios de animais em vários graus são mencionados no Avesta e ainda são praticados no zoroastrismo, embora através de formas reduzidas, como o sacrifício de gordura antes das refeições. [111] Rituais elevados, como o Yasna, são considerados competência dos Mobeds com um corpus de rituais e orações individuais e comunitários incluídos no Khordeh Avesta. [128] [131] Um zoroastriano é recebido na fé por meio da cerimônia Navjote / Sedreh Pushi, que é tradicionalmente conduzida durante a infância ou pré-adolescência do aspirante, embora não haja limite de idade definido para o ritual. [121] [132] Após a cerimônia, os zoroastrianos são incentivados a usar seu sedreh (camisa ritual) e kusti (cinto ritual) diariamente como um lembrete espiritual e para proteção mística, embora os zoroastristas reformistas tendam a usá-los apenas durante festivais, cerimônias, e orações. [133] [121] [132]

A incorporação de rituais culturais e locais é bastante comum e as tradições foram transmitidas às comunidades historicamente zoroastrianas, como práticas de cura à base de ervas, cerimônias de casamento e similares.[134] [135] [121] Tradicionalmente, os rituais zoroastrianos também incluíam elementos xamânicos envolvendo métodos místicos, como a viagem dos espíritos ao reino invisível e envolvendo o consumo de vinho fortificado, Haoma, mang e outros auxiliares rituais. [136] [25] [137] [138] [139] Historicamente, os zoroastrianos são encorajados a orar os cinco Gāhs diários e a manter e celebrar os vários festivais sagrados do calendário zoroastriano, que podem variar de comunidade para comunidade. [140] [141] As orações zoroastrianas, chamadas mantras, são conduzidas geralmente com as mãos estendidas, imitando o estilo de oração de Zoroastro descrito nos Gathas e são de natureza reflexiva e suplicante, que se acredita serem dotadas da capacidade de banir o mal. [142] [143] [44] Zoroastrianos devotos são conhecidos por cobrir suas cabeças durante a oração, seja com topi tradicional, lenços, outros acessórios para a cabeça, ou mesmo apenas as mãos. No entanto, a cobertura total e o véu, que são tradicionais na prática islâmica, não fazem parte do zoroastrismo e as mulheres zoroastrianas no Irã usam suas coberturas de cabeça exibindo cabelos e rostos para desafiar os mandatos da República Islâmica do Irã. [144]

As comunidades zoroastrianas internacionalmente tendem a compreender principalmente dois grupos principais de pessoas: parses indianos e zoroastristas iranianos. De acordo com um estudo realizado em 2012 pela Federação das Associações de Zoroastrianos da América do Norte, o número de Zoroastrianos em todo o mundo foi estimado entre 111.691 e 121.962. O número é impreciso devido às contagens divergentes no Irã. [15]

Pequenas comunidades zoroastrianas podem ser encontradas em todo o mundo, com uma concentração contínua na Índia Ocidental, no Irã Central e no sul do Paquistão. Os zoroastrianos da diáspora estão localizados principalmente nos Estados Unidos, Grã-Bretanha e nas ex-colônias britânicas, particularmente Canadá e Austrália, e geralmente em qualquer lugar onde haja uma forte presença iraniana e gujarati. [ citação necessária ]

No sul da ásia

Índia

A Índia é considerada o lar da maior população zoroastriana do mundo. Quando os exércitos islâmicos, sob os primeiros califas, invadiram a Pérsia, os habitantes locais que não estavam dispostos a se converter ao islamismo buscaram refúgio, primeiro nas montanhas do norte do Irã, depois nas regiões de Yazd e nas aldeias vizinhas. Mais tarde, no século IX EC, um grupo buscou refúgio na região costeira ocidental da Índia e também se espalhou por outras regiões do mundo. [ citação necessária Após a queda do Império Sassânida em 651 dC, muitos zoroastrianos migraram. Entre eles estavam vários grupos que se aventuraram a Gujarat, na costa oeste do subcontinente indiano, onde finalmente se estabeleceram. Os descendentes desses refugiados são hoje conhecidos como Parsis. O ano de chegada ao subcontinente não pode ser estabelecido com precisão, e a lenda e a tradição parsi atribuem várias datas ao evento. [ citação necessária ]

No censo indiano de 2001, os Parsis somavam 69.601, representando cerca de 0,006% da população total da Índia, com concentração na cidade de Mumbai e arredores. Devido a uma baixa taxa de natalidade e alta taxa de emigração, as tendências demográficas projetam que em 2020 os Parsis totalizarão apenas cerca de 23.000 ou 0,002% da população total da Índia. Em 2008, a proporção de nascimentos para mortes era de 1: 5.200 nascimentos por ano para 1.000 mortes. [145] O censo de 2011 da Índia registrou 57.264 zoroastrianos parsi. [146]

Paquistão

No Paquistão, a população zoroastriana foi estimada em 1.675 pessoas em 2012, [15] vivendo principalmente em Sindh (especialmente Karachi), seguido por Khyber Pakhtunkhwa. [147] [148] O Banco de Dados Nacional e Autoridade de Registro (NADRA) do Paquistão alegou que havia 3.650 eleitores parsi durante as eleições no Paquistão em 2013 e 4.235 em 2018. [149]

Irã, Iraque e Ásia Central

Os números dos zoroastrianos no Irã variam amplamente desde o último censo (1974) antes que a revolução de 1979 revelou 21.400 zoroastrianos. [150] Cerca de 10.000 adeptos permanecem nas regiões da Ásia Central que já foram consideradas o reduto tradicional do zoroastrismo, ou seja, Bactria (veja também Balkh), que fica no norte do Afeganistão, Sogdiana Margiana e outras áreas próximas à terra natal de Zoroastro. No Irã, a emigração, casamentos externos e baixas taxas de natalidade também estão levando a um declínio na população zoroastriana. Grupos zoroastrianos no Irã dizem que seu número é de aproximadamente 60.000. [151] De acordo com os dados do censo iraniano de 2011, o número de zoroastrianos no Irã foi de 25.271. [152]

Existem comunidades em Teerã, bem como em Yazd, Kerman e Kermanshah, onde muitos ainda falam uma língua iraniana distinta do persa usual. Eles chamam seu idioma de Dari (não deve ser confundido com o Dari do Afeganistão). A língua deles também é chamada Gavri ou Behdini, literalmente "da Boa Religião". Às vezes, seu idioma é nomeado para as cidades em que é falado, como Yazdi ou Kermani. Zoroastrianos iranianos foram historicamente chamados Gabrs, originalmente sem uma conotação pejorativa, mas nos dias atuais aplicada depreciativamente a todos os não-muçulmanos.

O número de zoroastrianos curdos, junto com os de convertidos não étnicos, foi estimado de forma diferente. [153] O Representante Zoroastriano do Governo Regional do Curdistão no Iraque afirmou que cerca de 100.000 pessoas no Curdistão iraquiano se converteram ao zoroastrismo recentemente, com líderes comunitários repetindo esta afirmação e especulando que ainda mais zoroastristas na região estão praticando sua fé secretamente . [154] [155] [156] No entanto, isso não foi confirmado por fontes independentes. [157]

O aumento da conversão de muçulmanos curdos ao zoroastrismo é em grande parte atribuído à desilusão com o Islã depois de vivenciar a violência e a opressão perpetradas pelo ISIS na área. [158]

Mundo ocidental

Acredita-se que a América do Norte seja o lar de 18.000–25.000 zoroastrianos de origem sul-asiática e iraniana. Outros 3.500 vivem na Austrália (principalmente em Sydney). Em 2012, a população de zoroastrianos nos EUA era de 15.000, tornando-se a terceira maior população zoroastriana do mundo depois da Índia e do Irã. [159] Foi afirmado que 3.000 curdos se converteram ao zoroastrismo na Suécia. [160] Em 2020, a histórica Inglaterra publicou Um levantamento dos edifícios do zoroastrismo na Inglaterra com o objetivo de fornecer informações sobre os edifícios que os zoroastrianos usam na Inglaterra para que o HE possa trabalhar com as comunidades para melhorar e proteger esses edifícios agora e no futuro. A pesquisa de escopo identificou quatro edifícios na Inglaterra. [161]

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É digno de nota que Mani, que foi criado e passou a maior parte de sua vida em uma província do império persa, e cuja mãe pertencia a uma famosa família parta, não fez uso da tradição mitológica iraniana. Não pode mais haver dúvida de que os nomes iranianos de Sām, Narīmān, etc., que aparecem nas versões persa e sogdiana do Livro dos Gigantes, não figuravam na edição original, escrita por Mani na língua siríaca

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A datação do Mazdaísmo, Zoroastrismo e Hinduísmo

Muitas datas altamente divergentes foram propostas para o primeiro aparecimento do Mazdaísmo original, o Zoroastrismo (que é uma reforma ou renovação do Mazdaísmo, com base no Avesta) e a primeira manifestação do Hinduísmo. Nenhum acordo satisfatório sobre a cronologia jamais foi alcançado.

Eu acredito que tanto o Mazdaísmo quanto o Hinduísmo surgiram da mesma fonte: uma religião indo-européia ou indo-ariana mais velha estabelecida não muito depois do alvorecer da cultura TORTA.

No entanto, mesmo a datação da civilização e das línguas de TORTA permanece altamente controversa. Que evidências sólidas possuímos que podem nos auxiliar a determinar a datação correta dessas religiões e manifestações culturais?

Specul8

Não sei a data ou as evidências, mas concordo que há alguma confusão sobre as datas zoroastrianas que se relacionam ao fato de que Zoroastro foi um reformador de uma forma anterior daquela religião que se corrompeu ou que havia uma divisão dentro dela.

Então nós temos uma data antecipada para algumas indicações da religião e uma data posterior para Zoroastro, e os dois ficam loucos juntos.

Basicamente é a pré-história, então não podemos ter certeza.

No início de meus estudos, eu os via como duas vertentes distintas, mas às vezes, mesmo de fontes zoroastrianas, parece que o zoroastrismo foi uma divisão ou uma reação contra movimentos e desenvolvimentos dentro da religião iraniana proto Indo anterior alinhada.

Por exemplo . olhando para os primeiros nomes usados ​​pela própria religião

Os parágrafos de abertura do Farvardin Yasht do Avesta e do verso 13.150 do Yasht também nos dizem que Gaya Maretan e os outros Mazdayasni pré-zoroastriano foram chamados de paoiryo-tkaesha, significando guardiões da antiga lei original.

Acho que essa era a religião original, ou descreveu as religiões anteriores antes da divisão indo-iraniana.


Mais tarde na história ariana, Zarathushtra descreveu uma crença Mazdayasno Zarathushtrish Vidaevo Ahura-Tkaesho, isto é, Zarathushtrian Mazda-Adoração oposto ao daeva através das leis do Senhor (Ahura).

Isso indica que a religião era sobre se opor a um estado ou a um novo desenvolvimento da velha religião


Eu gostaria que alguém com informações mais precisas pesasse sobre isso.

As datas são realmente especulativas e muitas vezes não combinam com a arqueologia.

Reitia

Não sei a data ou as evidências, mas concordo que há alguma confusão sobre as datas zoroastrianas que se relacionam ao fato de que Zoroastro foi um reformador de uma forma anterior daquela religião que se corrompeu ou que havia uma divisão dentro dela.

Então, temos uma data antecipada para algumas indicações da religião e uma data posterior para Zoroastro, e os dois ficam loucos juntos.

Basicamente é a pré-história, então não podemos ter certeza.

No início de meus estudos, eu os via como duas vertentes distintas, mas às vezes, mesmo de fontes zoroastrianas, parece que o zoroastrismo foi uma divisão ou uma reação contra movimentos e desenvolvimentos dentro da religião iraniana proto Indo anterior alinhada.

Por exemplo . olhando para os primeiros nomes usados ​​pela própria religião

Os parágrafos de abertura do Farvardin Yasht do Avesta e do verso 13.150 do Yasht também nos dizem que Gaya Maretan e os outros Mazdayasni pré-zoroastriano foram chamados de paoiryo-tkaesha, significando guardiões da antiga lei original.

Acho que essa era a religião original, ou descreveu as religiões anteriores antes da divisão indo-iraniana.


Mais tarde na história ariana, Zarathushtra descreveu uma crença Mazdayasno Zarathushtrish Vidaevo Ahura-Tkaesho, isto é, Zarathushtrian Mazda-Adoração oposto ao daeva através das leis do Senhor (Ahura).

Isso indica que a religião era sobre se opor a um estado ou a um novo desenvolvimento da velha religião


Eu gostaria que alguém com informações mais precisas pesasse sobre isso.

As datas são realmente especulativas e muitas vezes não combinam com a arqueologia.

Obrigado por seus comentários muito racionais e pela pesquisa que você fez sobre este tópico.

Ao explorar o Avesta e outros textos sagrados do Zoroastrismo, você encontrará muitas referências ao pré-Zoroastrismo e até mesmo às condições que prevaleciam antes do Mazdaísmo. Isso indica que os conceitos básicos metafísicos, espirituais e morais subjacentes ao mazdaísmo e ao zoroastrismo remontam à pré-história. Eu não ficaria surpreso se as populações de PIE mais antigas já professassem uma fé semelhante a esta. O idioma avestão é considerado por muitos zoroastristas como datado de pelo menos 1600 a.C. se for assim, então a língua falada por pessoas que praticavam o mazdaismo original era muito mais antiga: talvez um tipo de indo-ariano ainda bastante próximo de TORTA.

Postarei mais sobre isso em breve. Por favor, continue a trocar opiniões comigo. Obrigado.


Freddie Mercury tinha muito orgulho de sua herança persa zoroastriana

Não foi apenas na arte e na literatura ocidentais que o zoroastrismo deixou sua marca, a antiga fé também fez uma série de apresentações musicais no palco europeu.

Além do personagem sacerdotal Sarastro, o libreto de A Flauta Mágica de Mozart está repleto de temas zoroastrianos, como luz versus escuridão, provas de fogo e água e a busca da sabedoria e da bondade acima de tudo. E o falecido Farrokh Bulsara - também conhecido como Freddie Mercury - estava intensamente orgulhoso de sua herança persa zoroastriana. “Sempre andarei por aí como um papagaio persa”, comentou certa vez em uma entrevista, “e ninguém vai me impedir, querida!” Da mesma forma, sua irmã Kashmira Cooke em uma entrevista de 2014 refletiu sobre o papel do Zoroastrismo na família. “Nós, como família, tínhamos muito orgulho de ser zoroastristas”, disse ela. “Acho que o que a fé zoroastriana [de Freddie] deu a ele foi trabalhar duro, perseverar e seguir seus sonhos.”

Gelo e fogo

Quando se trata de música, porém, talvez nenhum exemplo isolado reflita melhor a influência do legado do Zoroastrismo do que Assim falou Zaratustra de Richard Strauss, que forneceu a famosa espinha dorsal de grande parte de 2001: Uma Odisséia no Espaço de Stanley Kubrick. A partitura deve sua inspiração à magnum opus de Nietzsche com o mesmo nome, que segue um profeta chamado Zaratustra, embora muitas das ideias que Nietzsche propõe sejam, na verdade, anti-zoroastrianas. O filósofo alemão rejeita a dicotomia do bem e do mal tão característica do Zoroastrismo - e, como um ateu declarado, ele não tinha nenhum uso para o monoteísmo.

A Escola de Atenas de Rafael, concluída em 1511, inclui uma figura, vista neste detalhe da obra maior, muitos historiadores pensam ser Zoroastro, segurando um globo (Crédito: Alamy)

Freddie Mercury e Zadig & amp Voltaire à parte, existem outros exemplos evidentes do impacto do Zoroastrismo na cultura popular contemporânea no Ocidente. Ahura Mazda serviu como homônimo para a empresa automotiva Mazda, bem como a inspiração para a lenda de Azor Ahai - um semideus que triunfa sobre a escuridão - em Game of Thrones de George RR Martin, como muitos de seus fãs descobriram no ano passado. Da mesma forma, pode-se argumentar que a batalha cósmica entre os lados da Luz e das Trevas da Força em Guerra nas Estrelas tem, ostensivamente, o Zoroastrismo escrito por toda parte.

Freddie Mercury, o lendário vocalista do Queen, inspirou-se na fé zoroastriana de sua família persa (Crédito: Alamy)

Apesar de todas as suas contribuições para o pensamento, religião e cultura ocidentais, relativamente pouco se sabe sobre a primeira fé monoteísta do mundo e seu fundador iraniano. No mainstream, e para muitos políticos americanos e europeus, o Irã é considerado o oposto de tudo que o mundo livre defende e defende. Deixando de lado os muitos outros legados e influências do Irã, a quase esquecida religião do Zoroastrismo pode fornecer a chave para entender como "nós" somos semelhantes a "eles".

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