Quando o hinduísmo proibiu viagens ao exterior?

Quando o hinduísmo proibiu viagens ao exterior?

Lendo um comentário feito neste site, vi algo muito curioso:

Por que não culpar a antiga crença hindu de que viajar para o exterior polui uma pessoa irremediavelmente, atrofiando assim o crescimento da tecnologia naval indiana e garantindo que os europeus viessem para a Índia, e não vice-versa?

Pesquisando no Google, encontro algumas pessoas debatendo se há atual regras contra viagens ao exterior, ou quais são as penalidades, mas não consegui encontrar nada sobre essa crença nos dias antigos.

Eu sei que o hinduísmo se espalhou para a Indonésia em um ponto, então eu imagino que não houvesse nenhuma proibição contra viagens ao exterior naquela época. Então, para ser mais específico:

Quando o hinduísmo proibiu as viagens ao exterior e quando parou de proibir as viagens ao exterior?


De acordo com este artigo no Hinduism Today (julho / agosto / setembro de 2008), samudrayana (viagem oceânica) é proibida nos Shastras, mas pode não ser obrigatória para os seguidores atuais - em vez disso, eles podem passar por um ritual de purificação após a viagem. A passagem relevante está abaixo:

O Baudhayana Sutra, um dos Hindu Dharma Shastras, diz que "fazer viagens por mar" (II.1.2.2) é uma ofensa que irá causar pataniya, perda de casta. Oferece uma penitência bastante difícil: "Eles comerão a cada quatro refeições um pouco de comida, tomarão banho na hora das três libações (manhã, tarde e noite), passando o dia em pé e a noite sentados. Após o transcurso de três anos, eles jogam fora sua culpa. "


O termo em sânscrito "Sagara Ullanghana" ou "Samudra Ullanghana" é o termo usado principalmente para proibir as castas superiores, ou seja, os brâmanes que aprenderam Vedas e fazem diariamente 'Pujas' e 'Sandhyavandanam' de cruzar o mar ou oceano. Este artigo Hindus and Ocean Taboo dá uma imagem completa disso e também o que um brâmane diz sobre "fazer viagens pelo mar".

Baudhayana Dharma e Grahya Shastra e Manu Smriti mencionam extensivamente as castas e impõem regras estritas a serem seguidas por essas castas. Mas a maioria deles se concentra nos brâmanes e em seu que fazer e não fazer. Mas a samudrayana foi permitida a outras castas porque desde o período védico as pessoas da Índia viajaram por todo o mundo para o comércio. E outro exemplo é a cultura hindu na Indonésia.


Samudrayana, viagem ao exterior, sempre foi proibida para um hindu praticante, porque envolveria necessariamente entrar em contato com um não hindu, o que é uma contaminação impura. Em si, não há nada de errado em viajar, mas ter contato com estrangeiros, com o Dasyu, e sua alimentação é uma violação fundamental do Brama hindu, a pureza do ser.

No hinduísmo, tudo é gradação. Assim, um Brahman que se contamina com atividades marciais torna-se um Ksatriya, que em si mesmo tem suas próprias honras, ou talvez algo pior. Quanto mais contaminação você traz sobre si mesmo, mais profunda é sua desonra e degradação. Isso é o que se entende por "perda de casta". Inversamente, por conduta correta e pura, uma pessoa pode ascender e se tornar mais elevada em grau, até mesmo um Brahman.

Ter contato regular com estrangeiros incrédulos, o Dasyu, é considerado tão contaminador que não há volta em uma vida.


Raja Ram Mohan Roy foi o primeiro brâmane hindu que ignorou a velha regra de proibição de viagens marítimas ... em 15 de novembro de 1830.


Quando o hinduísmo proibiu viagens ao exterior? - História

A história do hinduísmo é um tanto elusiva.

Não existe um ponto de partida definitivo, nenhum fundador, nenhum texto sagrado único na história do Hinduísmo. Até mesmo o termo "Hinduísmo" como o conhecemos hoje é o resultado da tentativa britânica, durante os tempos coloniais, de agrupar as numerosas religiões indígenas da Índia em uma única tradição abrangente.

Mas embora a formação do hinduísmo seja relativamente recente, as crenças e práticas hindus derivam de costumes antigos que remontam a milhares de anos. Alguns estudiosos acreditam que o hinduísmo é a religião mais antiga do mundo.

A formação do hinduísmo

É difícil rastrear o início da história do hinduísmo, mas a palavra hindu vem da palavra sânscrita para o rio Indo, "Sindhu. ” Foi usado pela primeira vez pelos antigos persas para se referir às pessoas que viviam perto do rio Indo, no atual Paquistão. Mais tarde, quando o Islã se tornou uma grande influência na Índia, a palavra hindu designou qualquer pessoa que não fosse muçulmana. Durante a época colonial, os britânicos usavam "hindu" para significar qualquer pessoa - budista, jainista, sique incluída - que não fosse muçulmano, cristão ou judeu.

Os estudiosos acreditam que foi dessa civilização do Vale do Indo que o hinduísmo surgiu, impulsionado por mudanças culturais e políticas na região. Tribos nômades da Europa oriental e da Ásia central migraram para o vale por volta de 1500 aC e trouxeram consigo suas próprias crenças sociais e espirituais que influenciaram e se misturaram às religiões do povo do Vale do Indo.

O período védico, quando os textos sagrados hindus chamados de Vedas foram compostos, durou de cerca de 1500 aC a 500 aC, até a época de Buda. Durante esta era, a classe sacerdotal de brâmanes usava os Vedas - uma vasta coleção de hinos, poemas e rituais espirituais na antiga língua do sânscrito - para conduzir rituais religiosos, realizar sacrifícios de fogo aos deuses e reivindicar sua posição no topo de um sistema de castas, que se desenvolveu durante os tempos védicos.

Essa hierarquia social, baseada em uma divisão de trabalho, incluía padres, guerreiros, mercadores, trabalhadores e aqueles que não se enquadravam em nenhuma categoria que mais tarde foram chamados de "intocáveis". Por fim, as regras do sistema de castas se entrelaçaram com a prática do hinduísmo.

Nova Inspiração e Influências

Com o declínio da cultura védica, novos sistemas de crença surgiram, incluindo o budismo e o jainismo, que desafiavam os sacerdotes brâmanes e sua hierarquia de castas. No entanto, as epopéias e os Puranas - textos sagrados hindus adicionais - foram provavelmente compostos durante esse período entre 500 aC e 500 dC Muitos elementos reconhecidos no hinduísmo hoje se originam desses escritos, incluindo rituais, adoração em templos, festivais e histórias populares sobre hindus Deuses. A partir de 500 DC, a adoração no templo e a devoção a divindades como Vishnu, Shiva e Brahma se tornaram populares.

“O hinduísmo cresceu e se tornou a terceira maior religião do mundo, depois do cristianismo e do islamismo.”

Por volta do século sétimo ou oitavo dC, o Islã estava em ascensão no norte da Índia. Os exércitos muçulmanos invadiram partes da Índia, às vezes destruindo templos hindus e impedindo os hindus de adorar suas divindades. O domínio muçulmano na Índia durou de cerca de 1200 até 1750. Então, quando as potências europeias começaram sua luta por colônias na Ásia, os britânicos se estabeleceram na Índia em 1757.

Sob o domínio britânico, a fusão da miríade de filosofias, crenças e rituais da Índia começou a tomar forma. A “criação” britânica do hinduísmo foi uma tentativa de organizar as diversas práticas indígenas e a adoração de deuses e deusas em toda a Índia. Com a ajuda de sacerdotes brâmanes, estudiosos britânicos interpretaram os Vedas do sânscrito e os apresentaram como os textos uniformes e autorizados do hinduísmo.

No início, os hindus foram autorizados a praticar sua religião sem interferência, mas logo os britânicos defenderam a ocidentalização da Índia. Isso gerou um alarme crescente com as mudanças culturais que estavam ocorrendo e preparou o cenário para um reformador hindu chamado Mahatma Gandhi. A crença de Gandhi na verdade universal (todos os caminhos levam a Deus) e na não violência informaram sua esperança de tolerância religiosa na Índia. Ele passou a liderar um movimento não violento pela independência da Índia, que alcançou em 1947. Seus ensinamentos continuam a ser reverenciados hoje por hindus e não hindus.

Hinduísmo Hoje

O hinduísmo cresceu e se tornou a terceira maior religião do mundo, depois do cristianismo e do islamismo. Existem cerca de 950 milhões de seguidores em todo o mundo, e quase 80 por cento da população da Índia é hindu. O hinduísmo também é comum no Nepal e no Sri Lanka e também atraiu seguidores de culturas ocidentais.

Um dos convertidos mais famosos foi o guitarrista dos Beatles, George Harrison, de um ramo do hinduísmo chamado Hare Krishna. Após sua morte, as cinzas de Harrison foram espalhadas nas águas do sagrado rio Ganges, na Índia, que se acredita ter sua nascente aos pés do deus Vishnu. Para os hindus, o espalhamento das cinzas no rio Ganges simboliza a jornada da alma para se tornar um com a realidade final. Muitos hindus viajam às margens do sagrado Ganges para aguardar a morte, acreditando que, se você morrer neste local sagrado, sua alma será liberada do ciclo de reencarnação e alcançará a salvação.

Ainda existe uma grande lacuna que separa a compreensão espiritual profunda das práticas supersticiosas locais, mas o hinduísmo continua a evoluir em resposta às mudanças sociais e culturais na Índia. Quaisquer que sejam as mudanças, a visão de que todos os caminhos levam a Deus persiste.

Leigh Merryman é redatora do IMB. Ela serve com sua família no sudeste da Ásia.


Hinduísmo - propagação e distribuição

Simplifica consideravelmente o estudo da história indiana, lembrando como a civilização, o aprendizado e o poder político gravitaram para o leste e para o sul em estágios sucessivos durante esses longos séculos. Durante o período Rig-Védico, [1500 aC a 1000 aC] a civilização ariana se espalhou pelo Punjab, e a literatura e a história da época são a literatura e a história do Punjab. Na Era Védica (1000 aC a 600 aC), as novas colônias no norte da Índia atingiram uma civilização e importância política mais elevadas, e a literatura e a história dessa época são principalmente a literatura e a história do norte da Índia. Na terceira era (600 aC a 400 aC), os reinos brâmanes no leste e no sul da Índia haviam ascendido a um poder político superior, e as cenas dos maiores movimentos intelectuais e religiosos dessa época foram colocadas no leste e no sul da Índia.

Uma vasta massa de literatura Sutra surgiu por toda a Índia, as escolas do Deccan e do sul da Índia rivalizavam com as do Norte e todas as nações da Índia eram mantidas unidas por esses códigos da lei Brahmin, todos prescrevendo os mesmos ritos e deveres, todos respirando o mesmo espírito, todos reconhecendo os Vedas e os sacrifícios védicos. O antigo brahminismo se espalhou por toda a Índia mais por sua influência moral e intelectual do que pela força das armas e que as nações eram mantidas juntas como uma grande confederação, menos por armas políticas e militares do que por uma religião comum, pela observância de ritos comuns e por códigos da lei Brahmin que moldam e determinam a conduta de todos os arianos.

Os Vaishnavas representavam os heróis deificados da Índia como encarnações sucessivas de seu deus, utilizando assim a doutrina da transmigração. Os Saivas, por outro lado, pegaram as divindades adoradas pelas várias tribos e as representaram como manifestações ou servos de iva. Conseqüentemente, seu sistema não apresenta a mesma unidade de seus rivais: não há linhas gerais para marcar seu trabalho, e é necessário reunir lendas desconexas em cada distrito da Índia para aprender como propagaram sua fé. Os sacerdotes em muitos dos templos desses deuses não são brâmanes, mas membros de outras castas que eles parecem não ter se importado em perturbar os antigos arranjos de adoração entre aqueles a quem pregavam, se apenas reconhecessem sua supremacia. Todo o objetivo dos Saivas era assimilar, não erradicar, usos antigos. Eles parecem ter sido complacentes no que diz respeito às práticas morais daqueles a quem proselitizaram.

Em meio à anarquia geral no norte da Índia causada pela ascensão dos Rajputs, o reino de Kanauj conseguiu sobreviver. A cidade cresceu e prosperou muito e se tornou durante o período de ascendência Rajput [648 DC - 1192 DC] o centro da vida religiosa no norte da Índia, seu sacerdócio o árbitro reconhecido em todas as questões sociais e religiosas no mundo hindu. Aqui o novo Hinduísmo teve sua sede principal, e foi aqui também que o novo sistema de castas foi desenvolvido. Até então, a casta brâmane era uma divisão do povo decorrente do desenvolvimento dentro da comunidade ariana de uma aristocracia de sacerdotes e guerreiros.

Um novo princípio tornou-se doravante uma base de distinção de casta, o princípio de classificação por ocupação, e aqueles que seguiram uma vocação particular começaram a formar-se em uma casta separada com costumes peculiares a eles. Os professores de Kanauj foram convidados por reis a migrar para reinos tão distantes como Guzerá, Bengala e Orissa, para reorganizar a sociedade no modelo de Kanauj. Por meio da influência de Kanauj, o novo hinduísmo se espalhou pelos quatro cantos da Índia, e as divisões de castas cresceram e se multiplicaram em todos os lugares excessivamente.

Embora quase todos os hindus do mundo vivam na Índia ou no Nepal, também existem comunidades de hindus no exterior. O primeiro movimento do Hinduísmo da Índia foi para áreas próximas do Sudeste Asiático. O hinduísmo se espalhou pela Birmânia, Sião e Java. Grandes cidades foram erguidas com templos esplêndidos e enormes ídolos, cujas ruínas ainda permanecem, embora sua magnificência tenha desaparecido e elas estejam cobertas hoje com o crescimento da selva. Essa poderosa civilização dos hindus, assim estabelecida na Malásia, afetou muito o povo malaio dessas ilhas, bem como aqueles que vieram para as Filipinas.

O poderoso Himalaia formou a barreira material pela qual a expansão do hinduísmo para o norte foi detida. Após mil anos de conflito, o brahminismo conseguiu expulsar o budismo da Índia, mas foi impotente para desalojá-lo das montanhas e planaltos do norte. O mar do brahminismo cobriu a planície de Bengala e cobriu o Deccan, mas na base do Himalaia seu avanço foi interrompido. Aqui, nessas alturas rochosas, e dessas montanhas por todo o Tibete, Mongólia e China, o budismo era a religião suprema.

O islamismo mudou-se para o oeste, passando pela África e pela Europa, e também foi levado para o leste. Animados por sua fé, os árabes se tornaram os maiores marinheiros, exploradores, mercadores e geógrafos de sua época. Eles navegaram do Mar Vermelho descendo a costa da África até Madagascar, e para o leste até a Índia, onde estabeleceram assentamentos nas costas de Malabar e Coromandel. De lá, os missionários árabes trouxeram sua fé para o arquipélago malaio, dominando os estados hindus. No leste da Indonésia, a islamização prosseguiu ao longo dos séculos XVI e XVII, muitas vezes em competição com o proselitismo agressivo de portugueses e outros missionários cristãos. Nos tempos modernos, os hindus crentes na Indonésia eram relativamente poucos fora de Bali, onde constituíam mais de 93% da população, somam mais de 4 milhões de pessoas, a quarta maior população hindu do mundo.

No final do século 20, o hinduísmo era a religião majoritária na Índia, Nepal, Maurício, Guiana e Suriname. Em vários outros países, incluindo Malásia, Bangladesh, Sri Lanka, Paquistão, Fiji, EUA e Reino Unido, os hindus constituem uma minoria significativa. Dos 200 países do mundo, os hindus são encontrados em números mensuráveis ​​em 114 países. Essa ampla distribuição - notadamente na Guiana e no Suriname - é atribuída à diáspora indiana que foi inicialmente produto do imperialismo britânico e da migração voluntária de índios em busca de melhores perspectivas econômicas. Este movimento hindu continua até hoje, já que os profissionais indianos são procurados em vários setores, como engenharia e tecnologia da informação, em países ao redor do mundo.

O hinduísmo, como instituição, oferece muito pouco aos pobres e desprivilegiados dentro de seu rebanho. Esta é uma das principais razões para a conversão voluntária dos hindus entre seus membros. Os antigos seguidores do hinduísmo representam um grande ponto de interrogação para o hinduísmo tradicional até hoje e são seus maiores críticos, além de nutrir forte ressentimento e raiva fervente contra atrocidades cometidas por hindus de castas superiores no passado, o que continua em certas áreas da Índia até hoje. O hinduísmo tem pouco a oferecer aos pobres e desfavorecidos de seu rebanho. É por isso que hordas de pobres e desfavorecidos o deixaram antes, quando o fizeram voluntariamente (é claro que também houve uma considerável conversão forçada condenável, que não está em questão aqui). E quem percebe essa falha na casta superior e / ou na classe privilegiada também a deixa, ou pelo menos não a pratica além de seguir alguns rituais.

O que as missões cristãs ofereceram ao convertido hindu comum? Eles apenas atenderam às necessidades básicas dos hindus das seções carentes. Eles ofereceram educação por meio de sua ampla rede de escolas da Missão e ofereceram ajuda médica por meio de sua igualmente ampla rede de hospitais da Missão. O plano era que cada cidade tivesse um hospital e uma escola dirigidos por missões cristãs. Isso garantiu que os anos de formação de um indivíduo fossem passados ​​em uma escola de convento, exposta desde tenra idade aos benefícios de uma educação de qualidade.


Conteúdo

Lexicamente, chacra é o reflexo índico de uma forma indo-europeia ancestral * kʷékʷlos, de onde também "roda" e "ciclo" (grego antigo: κύκλος, romanizado: kýklos) [9] [3] [4] Tem usos literais [10] e metafóricos, como na "roda do tempo" ou "roda do dharma", como em Rigveda verso 1.164.11, [11] [12] do hino difundido nos primeiros textos védicos.

No Budismo, especialmente em Theravada, o substantivo Pali cakka conota "roda". [13] Dentro do "Tripitaka" central, o Buda se refere de várias maneiras ao "dhammacakka", ou "roda do dharma", conotando que este dharma, universal em sua defesa, deve conter as marcas características de qualquer dispensação temporal. O Buda falou da liberdade dos ciclos em si mesmos, sejam cármicos, reencarnativos, libertadores, cognitivos ou emocionais. [14]

No Jainismo, o termo chacra também significa "roda" e aparece em vários contextos em sua literatura antiga. [15] Como em outras religiões indianas, chacra nas teorias esotéricas do Jainismo, como as de Buddhisagarsuri, significa um centro de energia iogue. [16]

O termo chacra parece surgir pela primeira vez dentro dos Vedas hindus, embora não precisamente no sentido de centros de energia psíquica, ao invés de Chakravartin ou o rei que "gira a roda de seu império" em todas as direções a partir de um centro, representando sua influência e poder. [17] A iconografia popular em representar o Chakras, afirma o estudioso David Gordon White, remonta aos cinco símbolos de yajna, o altar de fogo védico: "quadrado, círculo, triângulo, meia lua e bolinho". [18]

O hino 10.136 do Rigveda menciona um renunciante iogue com uma mulher chamada kunamnama. Literalmente, significa "aquela que é curvada, enrolada", representando tanto uma deusa menor quanto um dos muitos enigmas e enigmas esotéricos embutidos no Rigveda. Alguns estudiosos, como White e Georg Feuerstein, interpretam que isso pode estar relacionado à kundalini shakti, e uma abertura aberta aos termos do esoterismo que mais tarde surgiria no Bramhanismo Pós-Ariano. o Upanishad. [19] [20] [21]

Canais de respiração (nāḍi) são mencionados nos Upanishads clássicos do hinduísmo do primeiro milênio aC, [22] [23], mas não nas teorias dos chakras de energia psíquica. Este último, afirma David Gordon White, foi introduzido por volta do século 8 DC em textos budistas como hierarquias de centros de energia internos, como no Hevajra Tantra e Caryāgiti. [22] [24] Eles são chamados por vários termos, como cakka, Padma (lótus) ou pitha (monte). [22] Esses textos budistas medievais mencionam apenas quatro chakras, enquanto os textos hindus posteriores, como o Kubjikāmata e Kaulajñānanirnaya expandiu a lista para muitos mais. [22]

Em contraste com White, de acordo com Feuerstein, os primeiros Upanishads do Hinduísmo mencionam chakras no sentido de "vórtices psicoespirituais", junto com outros termos encontrados no tantra: prana ou vayu (energia vital) junto com Nadi (artérias que transportam energia). [20] De acordo com Gavin Flood, os textos antigos não apresentam chacra e teorias de ioga do estilo kundalini, embora essas palavras apareçam na literatura védica mais antiga em muitos contextos. o chacra no sentido de quatro ou mais centros de energia vital aparecem nos textos hindus e budistas da era medieval. [25] [22]

Brilhando ela segura
o laço feito da energia da vontade,
o gancho que é a energia do conhecimento,
o arco e as flechas feitos de energia de ação.
Dividido em suporte e suporte,
dividido em oito, portador de armas,
surgindo do chacra com oito pontos,
ela tem nove vezes chacra como um trono.

Yoginihrdaya 53-54
(Tradutor: Andre Padoux) [26]

Os Chakras fazem parte das crenças esotéricas da era medieval sobre fisiologia e centros psíquicos que surgiram nas tradições indianas. [22] [27] A crença sustentava que a vida humana existe simultaneamente em duas dimensões paralelas, um "corpo físico" (Sthula Sarira) e outros "psicológicos, emocionais, mentais, não físicos", é chamado de "corpo sutil" (sukshma sarira) [28] [nota 1] Este corpo sutil é energia, enquanto o corpo físico é massa. A psique ou plano da mente corresponde e interage com o plano do corpo, e acredita-se que o corpo e a mente se afetam mutuamente. [5] O corpo sutil consiste em nadi (canais de energia) conectados por nós de energia psíquica chamados chacra. [3] A crença cresceu em extensa elaboração, com alguns sugerindo 88.000 chakras em todo o corpo sutil. O número dos chakras principais variava entre as várias tradições, mas normalmente variavam entre quatro e sete. [3] [4] Os ensinamentos budistas do Nyingmapa Vajrayana mencionam oito chakras e há um sistema yogue completo para cada um deles.

Os chakras importantes são declarados nos textos hindus e budistas para serem dispostos em uma coluna ao longo da medula espinhal, de sua base ao topo da cabeça, conectados por canais verticais. [5] [6] As tradições tântricas buscavam dominá-los, despertá-los e energizá-los por meio de vários exercícios respiratórios ou com a ajuda de um professor. Esses chakras também foram mapeados simbolicamente para a capacidade fisiológica humana específica, sílabas-semente (bija), sons, elementos sutis (tanmatra), em alguns casos divindades, cores e outros motivos. [3] [5] [30]

A crença no sistema de chakras do hinduísmo e do budismo difere do sistema histórico chinês de meridianos na acupuntura. [6] Ao contrário deste último, o chacra refere-se ao corpo sutil, em que tem uma posição, mas nenhum nó nervoso definido ou conexão física precisa. Os sistemas tântricos o veem como continuamente presente, altamente relevante e um meio para a energia psíquica e emocional. É útil em um tipo de rituais iogues e na descoberta meditativa da energia interior radiante (prana fluxos) e conexões mente-corpo. [6] [31] A meditação é auxiliada por extensa simbologia, mantras, diagramas, modelos (divindades e mandala). O praticante avança passo a passo de modelos perceptíveis para modelos cada vez mais abstratos, onde a divindade e a mandala externa são abandonadas, o eu interior e as mandalas internas são despertadas. [32] [33]

Essas idéias não são exclusivas das tradições hindu e budista. Conceitos semelhantes e sobrepostos surgiram em outras culturas no Oriente e no Ocidente, e são chamados por outros nomes, como corpo sutil, corpo espiritual, anatomia esotérica, corpo sideral e corpo etérico. [34] [35] [29] De acordo com Geoffrey Samuel e Jay Johnston, professores de estudos religiosos conhecidos por seus estudos sobre ioga e tradições esotéricas:

Idéias e práticas envolvendo os chamados 'corpos sutis' existem há muitos séculos em muitas partes do mundo. (.) Praticamente todas as culturas humanas conhecidas por nós têm algum tipo de conceito de mente, espírito ou alma distinta do corpo físico, nem que seja para explicar experiências como sono e sonho. (.) Um subconjunto importante de práticas de corpo sutil, encontrado particularmente nas tradições tântricas indianas e tibetanas, e em práticas chinesas semelhantes, envolve a ideia de uma 'fisiologia sutil' interna do corpo (ou melhor, do complexo corpo-mente) feito de canais através dos quais fluem substâncias de algum tipo e pontos de intersecção nos quais esses canais se encontram. Na tradição indiana, os canais são conhecidos como Nadi e os pontos de intersecção como cakra.

Contraste com ioga clássica Editar

O chakra e as crenças relacionadas têm sido importantes para as tradições esotéricas, mas não estão diretamente relacionados com a corrente principal do ioga. De acordo com o indologista Edwin Bryant e outros estudiosos, os objetivos da ioga clássica, como a liberação espiritual (liberdade, autoconhecimento, moksha), são "atingidos de maneira totalmente diferente na ioga clássica, e a cakra / nadi / kundalini a fisiologia é completamente periférica a ele. "[37] [38]

As tradições orientais clássicas, particularmente aquelas que se desenvolveram na Índia durante o primeiro milênio DC, descrevem principalmente Nadi e chacra em um contexto de "corpo sutil". Para eles, eles estão na mesma dimensão da realidade da psique-mente que é invisível, mas real. No Nadi e cakra fluir o prana (respiração, energia vital). [39] [40] O conceito de "energia vital" varia entre os textos, variando de simples inspiração-expiração a associações muito mais complexas com respiração-mente-emoções-energia sexual. [39] Este prana ou essência é o que desaparece quando uma pessoa morre, deixando um corpo denso. Alguns desses conceitos afirmam que este corpo sutil é o que se retira para dentro, quando se dorme. Acredita-se que tudo isso seja alcançável, desperto e importante para a saúde do corpo e da mente de um indivíduo e como ele se relaciona com outras pessoas em sua vida. [39] Esta rede de corpo sutil de Nadi e chacra está, de acordo com algumas teorias indianas posteriores e muitas especulações da nova era, intimamente associada às emoções. [39] [41]

Hindu Tantra Edit

As tradições esotéricas no hinduísmo mencionam vários números e arranjos de chakras, dos quais um sistema clássico de seis mais um, o último sendo o Sahasrara, é o mais prevalente. [3] [4] [5] Este sistema de sete partes, central para os textos centrais da hatha ioga, é um entre muitos sistemas encontrados na literatura tântrica hindu. Hindu Tantra associa seis Yoginis com seis lugares no corpo sutil, correspondendo aos seis chakras do sistema seis mais um. [42]

Associação de seis Yoginis com localizações de chakras no Rudrayamala Tantra [42]
Coloque em corpo sutil Yogini
1. Muladhara Dakini
2. Svadhisthana Rakini
3. Manipura Lakini
4. Anahata Kakini
5. Vishuddhi Shakini
6. Ajna Hakini

A metodologia do Chakra é amplamente desenvolvida na tradição da deusa do Hinduísmo, chamada Shaktismo. É um conceito importante junto com yantras, mandalas e kundalini yoga em sua prática. Chakra no tantrismo Shakta significa círculo, um "centro de energia" interno, além de ser um termo para rituais de grupo, como em chacra-puja (adoração dentro de um círculo) que pode ou não envolver a prática do tantra. [43] O sistema baseado em cakra é uma parte dos exercícios meditativos que vieram a ser conhecidos como ioga. [44]

Budista Tantra Editar

As tradições esotéricas no budismo geralmente ensinam quatro chakras. [3] Em algumas fontes budistas antigas, esses chakras são identificados como: manipura (umbigo), anahata (coração), vishuddha (garganta) e ushnisha kamala (coroa). [46] Em um desenvolvimento dentro da linhagem Nyingma dos Mantrayana do budismo tibetano, uma conceituação popular de chakras em sutileza crescente e ordem crescente é a seguinte: Nirmanakaya (eu denso), Sambhogakaya (eu sutil), Dharmakaya (eu causal) e Mahasukhakaya (eu não dual), cada um correspondendo vaga e indiretamente para as categorias dentro do Shaiva Mantramarga universo, ou seja, Svadhisthana, Anahata, Visuddha, Sahasrara, etc. [47] No entanto, dependendo da tradição de meditação, estes variam entre três e seis. [46] Os chakras são considerados constituintes psicoespirituais, cada um carregando correspondências significativas para os processos cósmicos e sua contraparte postulada de Buda. [48] ​​[46]

Um sistema de cinco chakras é comum entre a classe Mãe dos Tantras e esses cinco chakras junto com suas correspondências são: [49]

  • Chacra basal (Elemento: Terra, Buda: Amoghasiddhi, Bija mantra: LAM)
  • Chakra abdominal (Elemento: Água, Buda: Ratnasambhava, Bija mantra: VAM)
  • Chacra cardíaco (Elemento: Fogo, Buda: Akshobhya, Bija mantra: RAM)
  • Chakra da garganta (Elemento: Vento, Buda: Amitabha, Bija mantra: YAM)
  • Chakra da coroa (Elemento: Espaço, Buda: Vairochana, Bija mantra: KHAM)

Os chakras desempenham claramente um papel fundamental no budismo tibetano e são considerados a providência central do pensamento tântrico. E, o uso preciso dos chakras em toda a gama de sadhanas tântricos dá pouco espaço para duvidar da eficácia primária do Budismo Tibetano como agência religiosa distinta, sendo essa revelação precisa de que, sem Tantra não haveria Chakras, mas mais importante, sem Chakras, não existe budismo tibetano. As práticas mais elevadas no budismo tibetano apontam para a capacidade de trazer os pranas sutis de uma entidade em alinhamento com o canal central e, assim, penetrar na realização da unidade última, ou seja, a "harmonia orgânica" da consciência individual de Sabedoria com a co-realização do Amor que Tudo abrange, sintetizando assim uma cognição direta do estado de Buda absoluto. [50]

De acordo com Geoffrey Samuel, os sistemas esotéricos budistas desenvolveram cakra e nadi como "centrais para seu processo soteriológico". [51] As teorias eram às vezes, mas nem sempre, associadas a um sistema único de exercícios físicos, denominado yantra ioga ou 'phrul' khor.

Os chakras, de acordo com a tradição Bon, permitem a gestalt da experiência, com cada um dos cinco chakras principais, estando psicologicamente ligados às cinco qualidades experienciais da consciência não iluminada, os seis reinos da angústia. [52]

A prática de tsa lung, incorporada na linhagem Trul khor, desafia os canais primários, ativando e circulando o prana liberador. Yoga desperta a mente profunda, trazendo atributos positivos, gestalts inerentes e qualidades virtuosas. Em uma analogia com o computador, a tela da consciência de uma pessoa é marcada e um arquivo contendo atributos é chamado, contendo as qualidades de apoio positivas ou negativas necessárias. [52]

Diz-se que a prática tântrica acaba transformando todas as experiências em luz clara. A prática visa a libertação de todo condicionamento negativo e a profunda salvação cognitiva da liberdade do controle e da unidade de percepção e cognição. [52]

O sistema de chakras mais comum e mais estudado incorpora seis chakras principais junto com um sétimo centro geralmente não considerado um chakra. Esses pontos são dispostos verticalmente ao longo do canal axial (sushumna nadi em textos hindus, Avadhuti em alguns textos budistas). [54] De acordo com Gavin Flood, este sistema de seis chakras mais o sahasrara "centro" na coroa aparece pela primeira vez no Kubjikāmata-tantra, uma obra Kaula do século 11. [55]

Foi este sistema de chakras que foi traduzido no início do século 20 por Sir John Woodroffe (também chamado de Arthur Avalon) no texto O poder da serpente. Avalon traduziu o texto hindu Ṣaṭ-Cakra-Nirūpaṇa significando o exame (nirūpaṇa) dos sete (ṣaṭ) chakras (cakra). [56]

Os Chakras são tradicionalmente considerados auxiliares de meditação. O iogue progride dos chakras inferiores para o chakra superior que floresce no topo da cabeça, internalizando a jornada de ascensão espiritual. [57] Em ambas as tradições hindu kundalini e budista candali, os chakras são perfurados por uma energia adormecida que reside próximo ou no chakra inferior. Nos textos hindus ela é conhecida como Kundalini, enquanto nos textos budistas ela é chamada de Candali ou Tummo (tibetano: gtum mo, "feroz"). [58]

Abaixo estão as descrições comuns da nova era desses seis chakras e do sétimo ponto conhecido como sahasrara. Esta versão da nova era incorpora as cores newtonianas do arco-íris não encontradas em nenhum sistema indiano antigo. [53]


Textos sagrados

Os Vedas (“Conhecimento”) são os textos hindus mais antigos. Os hindus consideram os Vedas como tendo sido diretamente revelados ou "ouvidos" por videntes talentosos e inspirados (rishis) que os memorizou na linguagem humana mais perfeita, o Sânscrito. A maior parte da religião dos textos védicos, que gira em torno de rituais de sacrifício de fogo, foi eclipsada por doutrinas e práticas hindus posteriores. Mas ainda hoje, como tem sido por vários milênios, partes dos Vedas são memorizadas e repetidas como um ato religioso de grande mérito: certos hinos védicos (mantras) são sempre recitados em casamentos tradicionais, em cerimônias para os mortos e em templos. rituais.


Questões de influência no mundo mediterrâneo

Não há evidências claras para atestar a influência do hinduísmo no antigo mundo mediterrâneo. O filósofo grego Pitágoras (c. 580–c. 500 aC) pode ter obtido sua doutrina da metempsicose (transmigração, ou passagem da alma de um corpo para outro Vejo reencarnação) da Índia, mediada pela Pérsia aquemênida (séculos VI aC), mas idéias semelhantes eram conhecidas no Egito e certamente estavam presentes na Grécia antes da época de Pitágoras. A doutrina pitagórica de um universo cíclico também pode ser derivada da Índia, mas a teoria indiana dos ciclos cósmicos não é atestada no século 6 aC.

É sabido que ascetas hindus ocasionalmente visitavam a Grécia. Além disso, a Grécia e a Índia conduziam não apenas o comércio, mas também intercâmbios culturais, educacionais e filosóficos. A semelhança mais notável entre o pensamento grego e indiano é a semelhança entre o sistema de gnose mística (conhecimento esotérico) descrito no Enéadas do filósofo neoplatônico Plotino (205-270) e do Yoga-sutra atribuído a Patanjali, um professor religioso indiano que às vezes namorava no século 2 dC. O texto de Patanjali é o mais antigo e a influência é provável, embora o problema da mediação continue difícil porque Plotino não dá nenhuma evidência direta de ter conhecido algo sobre o misticismo indiano. Vários escritores gregos e latinos (um exemplo do primeiro sendo Clemente de Alexandria) mostram um conhecimento considerável dos aspectos externos das religiões indianas, mas nenhum dá qualquer sugestão de compreensão de seus aspectos mais recônditos.


Conteúdo

Douglas Harper afirma que as origens etimológicas do Puranas são do sânscrito Puranah, literalmente "antigo, antigo", de pura "anteriormente, antes", cognato com o grego paros "antes," pró "antes," Avestan paro "antes", inglês antigo fore, do proto-indo-europeu *pré-, a partir de *por-." [16]

Vyasa, o narrador do Mahabharata, é hagiográfico creditado como o compilador dos Puranas. A antiga tradição sugere que originalmente havia apenas um Purana. Vishnu Purana (3.6.15) menciona que Vyasa confiou sua Puranasamhita para seu discípulo Lomaharshana, que por sua vez o transmitiu a seus discípulos, [nota 1] três dos quais compilaram seus próprios samhitas. Esses três, juntamente com o de Lomaharshana, constituem o Mulasamhita, da qual os dezoito Puranas posteriores foram derivados. [17] [18]

O termo Purana aparece nos textos védicos. Por exemplo, o Atharva Veda menciona Purana (no singular) em XI.7.24 e XV.6.10-11: [19]

"Os versos rk e saman, os chandas, o Purana junto com as fórmulas Yajus, todos surgiram do restante do alimento sacrificial, (como também) os deuses que recorrem ao céu. Ele mudou de lugar e foi em grande direção, e Itihasa e Purana, gathas, versos em louvor aos heróis seguidos na passagem. "

Da mesma forma, o Shatapatha Brahmana (XI.5.6.8) menciona Itihasapuranam (como uma palavra composta) e recomenda que no dia 9 de Pariplava, a Hotr padre deve narrar algum Purana porque "o Purana é o Veda, este é "(XIII.4.3.13). No entanto, afirma P.V. Kane, não é certo se esses textos sugeriam várias obras ou uma única obra com o termo Purana. [21] O texto védico tardio Taittiriya Aranyaka (II.10) usa o termo no plural. Portanto, afirma Kane, que no período védico posterior, pelo menos, os Puranas se referiam a três ou mais textos, e que eles foram estudados e recitados [21]. Em numerosas passagens, o Mahabharata menciona 'Purana'em formas singulares e plurais. Além disso, não é improvável que, onde o singular 'Puranam'foi empregado nos textos, uma classe de obras foi feita. [21] Além disso, apesar da menção do termo Purana ou Puranas nos textos védicos, há incerteza sobre o conteúdo deles até a composição do Dharmashastra mais antigo Apastamba Dharmasutra e Gautama Dharmasutra, que mencionam Puranas semelhantes aos Puranas existentes. [21]

Outra menção inicial do termo 'Itihas-purana' é encontrada no Chandogya Upanishad (7.1.2), traduzido por Patrick Olivelle como "o corpus de histórias e contos antigos como o quinto Veda". [22] [23] [nota 2] O Brhadaranyaka Upanishad também se refere a purana como o "quinto Veda". [25]

De acordo com Thomas Coburn, os Puranas e os primeiros textos extra-purânicos atestam duas tradições a respeito de sua origem, uma proclamando uma origem divina como o sopro do Grande Ser, a outra como um humano chamado Vyasa como o arranjador de material já existente em dezoito Puranas . Nas referências anteriores, afirma Coburn, o termo Purana ocorre no singular, ao contrário da era posterior, que se refere a uma forma plural, presumivelmente porque eles assumiram sua "forma multifacetada". Embora ambas as tradições discordem sobre as origens dos Puranas, elas afirmam que os Puranas existentes não são idênticos ao Purana original. [18]

De acordo com os indologistas JAB van Buitenen e Cornelia Dimmitt, os Puranas que sobreviveram até a era moderna são antigos, mas representam "um amálgama de duas literaturas orais separadas, mas nunca totalmente diferentes: a tradição brâmane originada dos recitadores dos Vedas, e a poesia bárdica recitada por Sutas que foi transmitida nos círculos Kshatriya ". [26] Os Puranas originais vêm das raízes sacerdotais, enquanto as genealogias posteriores têm as raízes guerreiras e épicas. Esses textos foram coletados pela "segunda vez entre os séculos IV e VI dC sob o governo dos reis Gupta", um período do renascimento hindu. [27] No entanto, a edição e expansão dos Puranas não pararam após a era Gupta, e os textos continuaram a "crescer por mais quinhentos ou mil anos" e foram preservados por sacerdotes que mantinham locais de peregrinação hindu e templos. [27] O núcleo de Itihasa-Puranas, afirma Klaus Klostermaier, pode possivelmente remontar ao sétimo século AEC ou mesmo antes. [28]

Não é possível definir uma data específica para qualquer Purana como um todo, afirma Ludo Rocher. Ele ressalta que mesmo para os puranas mais bem estabelecidos e mais coerentes, como Bhagavata e Vishnu, as datas propostas pelos estudiosos continuam a variar ampla e indefinidamente. [17] A data de produção dos textos escritos não define a data de origem dos Puranas. [29] Eles existiam na forma oral antes de serem escritos. [29] No século 19, F. E. Pargiter acreditava que o "Purana original" pode datar da época da redação final dos Vedas. [30] Wendy Doniger, com base em seu estudo de indologistas, atribui datas aproximadas para os vários Puranas. Ela data Markandeya Purana para c. 250 dC (com uma porção datada de c. 550 dC), Matsya Purana a c. 250–500 dC, Vayu Purana a c. 350 CE, Harivamsa e Vishnu Purana a c. 450 CE, Brahmanda Purana para c. 350–950 dC, Vamana Purana a c. 450–900 dC, Kurma Purana a c. 550–850 dC e Linga Purana a c. 600–1000 CE. [8]

Mahapuranas Editar

Dos muitos textos designados 'Puranas', os mais importantes são os Mahāpurāṇas ou os principais Puranas. [7] Diz-se que são dezoito em número, divididos em três grupos de seis, embora nem sempre sejam contados da mesma maneira. No Vishnu Puran Parte 3, Seção 6 (21-24), a lista de Mahapuranas é mencionada. O Bhagavat Puran menciona o número de versos em cada puran em 12.13 (4-9)

S.No. Nome Purana Número dos versos Comentários
1 Brahma 10.000 versos Às vezes também chamado de Adi Purana, porque muitas listas Mahapuranas colocam-no primeiro de 18. [31] O texto tem 245 capítulos, compartilha muitas passagens com Vishnu, Vayu, Markendeya Puranas e com o Mahabharata. Inclui mitologia, teoria da guerra, obras de arte em templos e outros tópicos culturais. Descreve lugares sagrados em Odisha e tece temas de Vishnu e Shiva, mas quase nenhuma menção da divindade Brahma, apesar do título. [31]
2 Padma 55.000 versos Uma grande compilação de diversos tópicos, que descreve a cosmologia, o mundo e a natureza da vida da perspectiva de Vishnu. Ele também discute festivais, inúmeras lendas, geografia de rios e regiões do noroeste da Índia a Bengala ao reino de Tripura, grandes sábios da Índia, vários Avatares de Vishnu e sua cooperação com Shiva, uma história de Rama-Sita que é diferente da Ramayana épico hindu. [32] Os manuscritos do norte da Índia de Padma Purana são muito diferentes das versões do sul da Índia, e as várias recensões em ambos os grupos em diferentes línguas (devanágari e bengali, por exemplo) mostram grandes inconsistências. [33] Como o Skanda Purana, é um tratado detalhado sobre centros de viagens e peregrinação na Índia. [32] [34]
3 Vishnu 23.000 versos Um dos Puranas mais estudados e divulgados, ele também contém detalhes genealógicos de várias dinastias. [35] Melhor preservado após o século 17, mas existe em versões inconsistentes, as versões anteriores ao século 15 mais antigas são muito diferentes das versões modernas, com algumas versões discutindo o budismo e o jainismo. Alguns capítulos provavelmente compostos na região de Caxemira e Punjab do Sul da Ásia. Um texto Vaishnavism, focado em Vishnu. [36]
4 Shiva 24.000 versos Discute Shiva e histórias sobre ele.
5 Bhagavata 18.000 versos O mais estudado e popular dos Puranas, [13] [37] contando dos Avatares de Vishnu e do Vaishnavismo. Ele contém detalhes genealógicos de várias dinastias. [35] Existem numerosas versões inconsistentes deste texto e manuscritos históricos, em muitas línguas indianas. [38] Influente e elaborado durante o movimento Bhakti. [39]
6 Narada 25.000 versos Também chamado de Naradiya Purana. Discute os quatro Vedas e os seis Vedangas. Dedica um capítulo cada, dos Capítulos 92 a 109, para resumir os outros 17 Maha Puranas e ele mesmo. Lista os principais rios da Índia e locais de peregrinação e um breve guia turístico para cada um. Inclui a discussão de várias filosofias, soteriologia, planetas, astronomia, mitos e características das principais divindades, incluindo Vishnu, Shiva, Devi, Krishna, Rama, Lakshmi e outros. [40]
7 Markandeya 9.000 versos Descreve a cordilheira de Vindhya e o oeste da Índia. Provavelmente composta nos vales dos rios Narmada e Tapti, em Maharashtra e Gujarat. [41] Nomeado após o sábio Markandeya, um estudante de Brahma. Contém capítulos sobre dharma e épico hindu Mahabharata. [42] O Purana inclui Devi Mahatmyam do Shaktismo.
8 Agni 15.400 versos Contém informações enciclopédicas. Inclui geografia de Mithila (Bihar e estados vizinhos), história cultural, política, sistema educacional, iconografia, teorias tributárias, organização do exército, teorias sobre as causas adequadas para a guerra, diplomacia, leis locais, construção de projetos públicos, métodos de distribuição de água, árvores e plantas, medicina, Vastu Shastra (arquitetura), gemologia, gramática, métricas, poesia, comida, rituais e vários outros tópicos. [43]
9 Bhavishya 14.500 versos O Bhavishya Purana (Bhaviṣya Purāṇa, lit. "Futuro Purana") é uma das dezoito principais obras do gênero Purana do Hinduísmo, escrita em sânscrito. O título Bhavishya significa "futuro" e implica que é uma obra que contém profecias sobre o futuro, no entanto, as partes de "profecia" dos manuscritos existentes são uma adição da era moderna e, portanto, não uma parte integrante do Bhavishya Purana. Essas seções dos manuscritos sobreviventes que são datadas de serem mais antigas, são parcialmente emprestadas de outros textos indianos, como como Brihat Samhita e Shamba Purana.
10 Brahmavaivarta 18.000 versos É relacionado por Savarni a Narada, e gira em torno da grandeza de Krishna e Radha. Nisto, a história de Brahma-varaha é repetidamente contada. [44] Notável por afirmar que Krishna é a realidade suprema e os deuses Vishnu, Shiva e Brahma são encarnações dele. [45] Menciona geografia e rios como Ganga para Kaveri.
11 Linga 11.000 versos Discute o Lingam, símbolo de Shiva, e a origem do universo de acordo com o Shaivismo. Ele também contém muitas histórias de Lingam, uma das quais mostra como Agni Lingam resolveu uma disputa entre Vishnu e Brahma.
12 Varaha 24.000 versos Principalmente um manual de adoração relacionado a Vishnu, com grandes Mahatmya seções ou guia de viagem para Mathura e Nepal. [46] A apresentação enfoca Varaha como a encarnação de Narayana, mas raramente usa os termos Krishna ou Vasudeva. [46] Muitas ilustrações também envolvem Shiva e Durga. [47]
13 Skanda 81.100 versos Descreve o nascimento de Skanda (ou Karthikeya), filho de Shiva. O Purana mais longo, é um guia de peregrinação extraordinariamente meticuloso, contendo localizações geográficas de centros de peregrinação na Índia, com lendas, parábolas, hinos e histórias relacionadas. Muitas citações não rastreadas são atribuídas a este texto. [48]
14 Vamana 10.000 versos Descreve o norte da Índia, particularmente a região do sopé do Himalaia.
15 Kurma 17.000 versos Contém uma combinação de lendas relacionadas a Vishnu e Shiva, mitologia, Tirtha (peregrinação) e teologia
16 Matsya 14.000 versos Uma enciclopédia de diversos tópicos. [49] Narra a história de Matsya, o primeiro dos dez principais Avatares de Vishnu. Provavelmente composto no oeste da Índia, por pessoas cientes dos detalhes geográficos do rio Narmada. Inclui lendas sobre Brahma e Saraswati. [50] Ele também contém detalhes genealógicos controversos de várias dinastias. [35]
17 Garuda 19.000 versos Uma enciclopédia de diversos tópicos. [49] Principalmente sobre Vishnu, mas elogia todos os deuses. Descreve como Vishnu, Shiva e Brahma colaboram. Muitos capítulos são um diálogo entre Vishnu e o veículo-pássaro Garuda. Cosmologia, descreve cosmologia, relacionamento entre deuses. Discute a ética, o que são crimes, o bem versus o mal, várias escolas de filosofias hindus, a teoria do Yoga, a teoria do "céu e inferno" com "carma e renascimento", inclui a discussão Upanishads do autoconhecimento como meio de moksha. [51] Inclui capítulos sobre rios, geografia de Bharat (Índia) e outras nações da terra, tipos de minerais e pedras, métodos de teste de pedras para verificar sua qualidade, várias doenças e seus sintomas, vários medicamentos, afrodisíacos, profiláticos, calendário hindu e sua base, astronomia, lua, planetas, astrologia, arquitetura, construção de casa, características essenciais de um templo, ritos de passagem, virtudes como compaixão, caridade e fazer presentes, economia, economia, deveres de um rei, política, funcionários do estado e seus papéis e como nomeá-los, gênero da literatura, regras gramaticais e outros tópicos. [51] Os capítulos finais discutem como praticar Yoga (tipos Samkhya e Advaita), desenvolvimento pessoal e os benefícios do autoconhecimento. [51]
18 Brahmanda 12.000 versos Um dos primeiros Puranas compostos, ele contém detalhes genealógicos controversos de várias dinastias. [35] Inclui Lalita Sahasranamam, códigos legais, sistema de governança, administração, diplomacia, comércio, ética. Manuscritos antigos de Brahmanda Purana foram encontrados nas coleções de literatura hindu de Bali, Indonésia. [52] [49]

Os Mahapuranas também foram classificados com base em uma divindade específica, embora os textos sejam misturados e reverenciem todos os deuses e deusas:

Todos os principais Puranas contêm seções sobre Devi (deusas) e Tantra, os seis mais significativos deles são: Markandeya Purana, Shiva Purana, Linga Purana, Brahma Vaivarta Purana, Agni Purana e Padma Purana. [57]


Conteúdo

Tantra (sânscrito: तन्त्र) significa literalmente "tear, urdir, tecer". [17] [2] [18] De acordo com Padoux, a raiz verbal Tan significa: "estender", "espalhar", "girar", "tecer", "exibir", "apresentar" e " compor". Portanto, por extensão, também pode significar "sistema", "doutrina" ou "trabalho". [19]

A conotação da palavra tantra significar uma prática esotérica ou ritualismo religioso é uma invenção europeia da era colonial. [20] [21] [22] Este termo é baseado na metáfora da tecelagem, afirma Ron Barrett, onde a raiz sânscrita bronzeado significa o empenamento dos fios em um tear. [2] Implica "entrelaçar tradições e ensinamentos como fios" em um texto, técnica ou prática. [2] [18]

A palavra aparece nos hinos do Rigveda como em 10.71, com o significado de "urdidura (tecelagem)". [17] [23] É encontrado em muitos outros textos da era védica, como na seção 10.7.42 do Atharvaveda e muitos Brahmanas. [17] [24] Nestes textos e pós-védicos, o significado contextual de Tantra é aquilo que é "parte principal ou essencial, ponto principal, modelo, estrutura, recurso". [17] No Smritis e nas epopéias do hinduísmo (e no jainismo), o termo significa "doutrina, regra, teoria, método, técnica ou capítulo" e a palavra aparece tanto como uma palavra separada quanto como um sufixo comum, como atma-tantra significando "doutrina ou teoria do Atman (alma, self)". [17] [24]

O termo "Tantra" depois de cerca de 500 AC, no Budismo, Hinduísmo e Jainismo é uma categoria bibliográfica, assim como a palavra Sutra (que significa "costurar juntos", espelhando a metáfora de "tecer juntos" em Tantra) Os mesmos textos budistas às vezes são chamados de tantra ou sutra, por exemplo, Vairocabhisambodhi-tantra também é conhecido como Vairocabhisambodhi-sutra. [25] Os vários significados contextuais da palavra Tantra variam com o texto indiano e estão resumidos na tabela anexa.

Aparecimento do termo "Tantra" em textos indianos
Período [nota 1] Texto ou autor Significado contextual do tantra
1700-1100 AC Ṛigveda X, 71,9 Tear (ou dispositivo de tecelagem) [26]
1700-? AC Sāmaveda, Tandya Brahmana Essência (ou "parte principal", talvez denotando a quintessência do Sastras) [26]
1200-900 AC Atharvaveda X, 7,42 Tear (ou tecelagem) [26]
1400-1000 AC Yajurveda, Taittiriya Brahmana 11.5.5.3 Tear (ou tecelagem) [26]
600-500 AC Pāṇini em Aṣṭādhyāyī 1.4.54 e 5.2.70 Urdidura (tecelagem), tear [27]
pré-500 a.C. Śatapatha Brāhmaṇa Essência (ou parte principal, veja acima) [26]
350-283 AC Chanakya em Arthaśāstra Sistema de ciência [28] ou shastra [29]
300 CE Īśvarakṛṣṇa autor de Sānkhya Kārikā (kārikā 70) Doutrina (identifica Sankhya como um tantra) [30]
320 CE Viṣṇu Purāṇa Práticas e rituais [31]
320-400 CE Poeta Kālidāsa sobre Abhijñānaśākuntalam Compreensão profunda ou domínio de um tópico [nota 2]
423 Inscrição de pedra Gangdhar em Rajasthan Técnicas de adoração (Tantrodbhuta) [32] Link duvidoso para práticas tântricas. [33]
550 Comentário de Sabarasvamin sobre o Mimamsa Sutra 11.1.1, 11.4.1 etc. Tópico, texto [34] ação benéfica ou coisa [29]
500-600 Cânon budista chinês (Vol. 18-21: Tantra (Vajrayāna) ou Budismo Tântrico [nota 3] Conjunto de doutrinas ou práticas
600 Kāmikāgama ou Kāmikā-tantra Amplo conhecimento dos princípios da realidade [35]
606–647 Erudito sânscrito e poeta Bāṇabhaṭṭa (em Harṣacarita [37] e em Kādambari), em Bhāsa's Cārudatta e no de Śūdraka Mṛcchakatika Conjunto de sites e métodos de adoração a deusas ou Matrikas. [32] [36]
975–1025 O filósofo Abhinavagupta em seu Tantrāloka Conjunto de doutrinas ou práticas, ensinamentos, textos, sistema (às vezes chamado de Agamas) [38] [18]
1150–1200 Jayaratha, comentarista de Abhinavagupta sobre Tantrāloka Conjunto de doutrinas ou práticas, ensinamentos
1690–1785 Bhaskararaya (filósofo) Sistema de pensamento ou conjunto de doutrinas ou práticas, um cânone [39]

Era antiga e medieval Editar

O erudito Pāṇini do século 5 aC, em seu Sutra 1.4.54–55 da gramática sânscrita, explica cripticamente o tantra por meio do exemplo de "Sva-tantra" (sânscrito: स्वतन्त्र), que ele afirma que significa "independente" ou uma pessoa que é sua próprio "urdidura, tecido, tecelão, promotor, karta (ator)". [27] Patanjali em seu Mahābhāṣya cita e aceita a definição de Panini, depois a discute ou menciona mais extensamente, em 18 casos, afirmando que sua definição metafórica de "urdidura (tecelagem), tecido estendido" é relevante para muitos contextos. [40] A palavra tantra, afirma Patanjali, significa "principal, principal".

Ele usa o mesmo exemplo de svatantra como uma palavra composta de "sva" (self) e tantra, então declarar "svatantra" significa "aquele que é independente, aquele que é seu próprio mestre, a coisa principal para quem é ele mesmo", interpretando assim a definição de tantra . [27] Patanjali também oferece uma definição semântica do Tantra, afirmando que são regras estruturais, procedimentos padrão, guia centralizado ou conhecimento em qualquer campo que se aplica a muitos elementos. [40]

A antiga escola Mimamsa de hinduísmo usa o termo tantra extensivamente, e seus estudiosos oferecem várias definições. Por exemplo:

Quando uma ação ou coisa, uma vez concluída, torna-se benéfica em vários assuntos para uma pessoa, ou para muitas pessoas, isso é conhecido como Tantra. Por exemplo, uma lâmpada colocada no meio de muitos padres. Em contraste, aquele que se beneficia por sua repetição é chamado Āvāpa, como massagear com óleo. (.)

Os textos medievais apresentam suas próprias definições do Tantra. Kāmikā-tantra, por exemplo, dá a seguinte explicação do termo tantra:

Porque elabora (bronzeado) questões abundantes e profundas, especialmente relacionadas com os princípios da realidade (tattva) e mantras sagrados, e porque fornece liberação (tra), é chamado de tantra. [35]

Edição da era moderna

O ocultista e empresário Pierre Bernard (1875–1955) é amplamente creditado por apresentar a filosofia e as práticas do tantra ao povo americano, ao mesmo tempo que cria uma impressão enganosa de sua conexão com o sexo. [42]

Na erudição moderna, o Tantra tem sido estudado como uma prática esotérica e religião ritualística, às vezes chamada de Tantrismo. Há uma grande lacuna entre o que o Tantra significa para seus seguidores e a maneira como o Tantra tem sido representado ou percebido desde que os escritores da era colonial começaram a comentá-lo. [43] Muitas definições do Tantra foram propostas desde então, e não existe uma definição universalmente aceita. [44] André Padoux, em sua revisão das definições do Tantra, oferece duas, então rejeita ambas. Uma definição, devida a Padoux, é encontrada entre os praticantes do Tantra - é qualquer "sistema de observâncias" sobre a visão do homem e do cosmos onde as correspondências entre o mundo interior da pessoa e a realidade macrocósmica desempenham um papel essencial.Outra definição, mais comum entre observadores e não praticantes, é algum "conjunto de rituais mecanicistas, omitindo inteiramente o lado ideológico". [45]

As tradições tântricas foram estudadas principalmente a partir de perspectivas textuais e históricas. O trabalho antropológico sobre a vivência da tradição tântrica é escasso, e a etnografia raramente se envolve com o estudo do tantra. Isso é indiscutivelmente um resultado da construção moderna do tantrismo como oculto, esotérico e secreto. Alguns estudiosos tentaram desmistificar o mito do segredo nas tradições tântricas contemporâneas, sugerindo novos caminhos metodológicos para superar os problemas éticos e epistemológicos no estudo das tradições tântricas vivas. [46]

De acordo com David N. Lorenzen, existem dois tipos diferentes de definições de Tantra, estreitas e amplas. [13] De acordo com a definição restrita, Tantrismo, ou "religião tântrica", são as tradições da elite baseadas diretamente nos textos sânscritos chamados Tantras, Samhitas e Agamas. [13] [47] A "ampla definição" de Lorenzen estende isso, incluindo uma ampla gama de "crenças e práticas mágicas", como Yoga e Shaktism. [47] [48]

Richard Payne afirma que o tantra tem sido comumente, mas incorretamente associado ao sexo, dada a obsessão lasciva da cultura popular com a intimidade. O tantra foi rotulado como a "ioga do êxtase", impulsionado por uma libertinagem ritualística sem sentido. [25] Isso está longe da compreensão diversa e complexa do que o Tantra significa para os budistas, hindus e jainistas que o praticam. [25]

David Gray discorda de amplas generalizações e afirma que definir o Tantra é uma tarefa difícil porque "as tradições do Tantra são múltiplas, abrangendo várias tradições religiosas e mundos culturais. Como resultado, elas também são diversas, o que torna um desafio significativo encontrar uma definição". [49] O desafio de definir o Tantra é agravado pelo fato de que ele tem sido uma parte historicamente significativa das principais religiões indianas, incluindo o budismo, o hinduísmo e o jainismo, tanto dentro como fora do sul e leste da Ásia. [50] Para seus praticantes, o Tantra é definido como uma combinação de textos, técnicas, rituais, práticas monásticas, meditação, ioga e ideologia. [51]

De acordo com Georg Feuerstein, "O escopo dos tópicos discutidos nos Tantras é considerável. Eles lidam com a criação e a história do mundo, os nomes e funções de uma grande variedade de divindades masculinas e femininas e outros seres superiores, os tipos de adoração ritual ( especialmente das deusas) magia, feitiçaria e adivinhação esotérica "fisiologia" (o mapeamento do corpo sutil ou psíquico) o despertar do misterioso poder da serpente (kundalinî-shakti) técnicas de purificação corporal e mental a natureza da iluminação e não menos importante, sexualidade sagrada. " [52] Puja hindu, templos e iconografia, todos mostram influência tântrica. [10] Esses textos, afirma Gavin Flood, contêm representações do "corpo na filosofia, no ritual e na arte", que estão ligados a "técnicas do corpo, métodos ou tecnologias desenvolvidas dentro das tradições tântricas destinadas a transformar o corpo e o eu. " [53]

Tantrismo Editar

O termo tantrismo é uma invenção europeia do século 19 não presente em nenhuma língua asiática [21] compare o "Sufismo", de origem orientalista semelhante. De acordo com Padoux, Tantrismo é um termo e uma noção ocidentais, não uma categoria usada pelos próprios "tantristas". [20] [nota 4] O termo foi introduzido por indologistas do século 19, com conhecimento limitado da Índia e em cuja visão o tantrismo era uma prática particular, incomum e minoritária em contraste com as tradições indianas que eles acreditavam ser a corrente principal. [20]

Robert Brown observa da mesma forma que o "tantrismo" é uma construção da erudição ocidental, não um conceito do próprio sistema religioso. [55] Ele define o tantrismo como um rótulo apologético dos ocidentais para um sistema que eles pouco entendem que é "não coerente" e que é "um conjunto acumulado de práticas e ideias de várias fontes, que variou entre seus praticantes dentro de um grupo, variou entre grupos, geografia e história ". É um sistema, acrescenta Brown, que dá a cada seguidor a liberdade de misturar elementos tântricos com aspectos não tântricos, de desafiar e transgredir todas e quaisquer normas, fazer experiências com "o mundano para chegar ao supramundano". [44]

Teun Goudriaan, em sua revisão de 1981 do Tantrismo Hindu, afirma que o Tantrismo geralmente significa uma "busca sistemática pela salvação ou excelência espiritual", realizando e promovendo o divino dentro do próprio corpo, que é a união simultânea do masculino-feminino e do espírito-matéria , e tem o objetivo final de realizar o "estado primordial de bem-aventurança de não dualidade". [56] É tipicamente um sistema metódico, consistindo em práticas específicas voluntariamente escolhidas que podem incluir itens tântricos, como mantras (bijas), padrões geométricos e símbolos (mandala), gestos (mudra), mapeamento do microcosmo dentro do corpo para os elementos macrocósmicos externos como o corpo sutil (kundalini ioga), atribuições de ícones e sons (Nyasa), meditação (dhyana), adoração ritual (puja), iniciação (diksha) e outros. [57] O tantrismo, acrescenta Goudriaan, é um sistema vivo que é decididamente monista, mas com grandes variações, e é impossível ser dogmático sobre uma definição simples ou fixa. [58]

Tantrismo é um termo abrangente para "tradições tântricas", afirma David Gray em uma revisão de 2016, que combina tradições védicas, iogues e meditativas do antigo hinduísmo, bem como tradições budistas e jainistas rivais. [43] é um neologismo de estudiosos ocidentais e não reflete a autocompreensão de qualquer tradição tântrica particular. Embora a descrição de Goudriaan seja útil, acrescenta Gray, não há uma característica universal definidora comum a todas as tradições do Tantra, sendo um sistema aberto em evolução. [22] O tantrismo, seja budista ou hindu, pode ser mais bem caracterizado como práticas, um conjunto de técnicas, com um forte foco em rituais e meditação, por aqueles que acreditam que é um caminho para a liberação caracterizado pelo conhecimento e pela liberdade . [59]

Tantrika Edit

De acordo com Padoux, o termo "Tantrika" é baseado em um comentário de Kulluka Bhatta sobre Manava Dharmasastra 2.1, que contrastou Vaidika e tântrica formas de Sruti (textos canônicos). O Tantrika, para Bhatta, é aquela literatura que forma uma parte paralela da tradição hindu, independente do corpus védico. Os caminhos védicos e não-védicos (tântricos) são vistos como duas abordagens diferentes para a realidade última, a abordagem védica baseada em Brahman e o tântrico sendo baseado nos textos Āgama não védicos. Apesar da tentativa de Bhatta de esclarecer, afirma Padoux, na realidade, hindus e budistas se sentiram historicamente livres para emprestar e combinar ideias de todas as fontes, védicas, não-védicas e, no caso do budismo, de suas próprias obras canônicas. [61]

Uma das principais diferenças entre as tradições tântricas e não tântricas - seja o budismo ortodoxo, o hinduísmo ou o jainismo - são suas suposições sobre a necessidade de vida monástica ou ascética. [62] Não Tantrika, ou tradições ortodoxas em todas as três principais religiões indianas antigas, sustentam que a vida mundana de um chefe de família é impulsionada por desejos e ganâncias que são um sério impedimento para a liberação espiritual (moksha, nirvana, kaivalya). Essas tradições ortodoxas ensinam a renúncia à vida de chefe de família, a vida de simplicidade de um mendicante e a abandonar todos os apegos para se tornar um monge ou freira. Em contraste, as tradições tântricas sustentam, afirma Robert Brown, que "tanto a iluminação quanto o sucesso mundano" são alcançáveis ​​e que "este mundo não precisa ser evitado para atingir a iluminação". [62] [63]

Elementos prototântricos na religião védica Editar

O hino de Keśin do Rig Veda (10.136) descreve o "solitário selvagem" que, afirma Karel Werner, "carregando dentro de si fogo e veneno, céu e terra, variando do entusiasmo e criatividade à depressão e agonia, das alturas da bem-aventurança espiritual ao peso da vida terrena trabalho". [64] O Rigveda usa palavras de admiração para esses solitários, [64] e se está relacionado ao Tantra ou não, tem sido interpretado de várias maneiras. De acordo com David Lorenzen, ele descreve Munis (sábios) experimentando "estados de consciência alterados e extáticos" semelhantes ao Tantra e ganhando a habilidade de "voar no vento". [65] Em contraste, Werner sugere que estes são os primeiros pioneiros do Yoga e iogues consumados da antiga tradição pré-budista indiana, e que este hino védico está falando daqueles "perdidos em pensamentos" cujas "personalidades não estão ligadas à terra, pois eles seguem o caminho do vento misterioso ". [64]

As duas escrituras Upanishads mais antigas do Hinduísmo, o Brihadaranyaka Upanishad na seção 4.2 e Chandogya Upanishad na seção 8.6, consulte nadis (hati) ao apresentar sua teoria sobre como o Atman (alma) e o corpo estão conectados e interdependentes por meio de artérias que transportam energia quando a pessoa está acordada ou dormindo, mas não mencionam nada relacionado às práticas tântricas. [66] O Shvetashvatara Upanishad descreve o controle da respiração que se tornou uma parte padrão do Yoga, mas as práticas tântricas não aparecem nele. [65] [67] Da mesma forma, o Taittiriya Upanishad discute um canal central que atravessa o corpo e vários textos védicos mencionam os pranas corporais (respirações vitais) que se movem no corpo e o animam. No entanto, a ideia de mover conscientemente os pranas corporais por meio da ioga não é encontrada nessas fontes. [68] De acordo com Lorenzen, as idéias védicas relacionadas ao corpo mais tarde se diversificaram na "anatomia mística" de nadis e chakras encontrado no Tantra. [69] O componente iogue do tantrismo aparece claramente no livro de Bāṇabhaṭṭa Harshacharita e Daṇḍin's Dashakumaracharita. [70] Em contraste com esta teoria de Lorenzen, outros estudiosos como Mircea Eliade consideram o Yoga e a evolução das práticas Yógicas separadas e distintas da evolução do Tantra e das práticas tântricas. [71]

De acordo com Geoffrey Samuel, o desenvolvimento interno de uma energia espiritual chamada tapas se torna um elemento central da religião védica nos textos Brahmanas e Srauta. Nestes textos, as práticas ascéticas permitem que um homem santo desenvolva tapas, uma espécie de calor mágico interior, que lhes permite realizar todos os tipos de feitos mágicos, bem como conceder visões e revelações divinas. [72] Samuel também observa que no Mahabharata, um dos usos mais comuns do termo "ioga" refere-se a "um guerreiro moribundo transferindo-se na morte para a esfera do sol por meio da ioga, uma prática que se relaciona com as referências Upanisádicas ao canal para o topo da cabeça como o caminho pelo qual se pode viajar através do orbe solar para o Mundo de Brahman. " Essa prática de transferir a consciência na hora da morte ainda é uma prática importante no budismo tibetano. [73] Samuel também observa que os rituais sexuais e uma sexualidade espiritualizada são mencionados nos Upanishads tardios. De acordo com Samuel, "os últimos textos védicos tratam a relação sexual como simbolicamente equivalente ao sacrifício védico, e a ejaculação de sêmen como oferenda". Este tema pode ser encontrado no Jaiminiya Brahmana, a Chandogya Upanisad, e as Brhadaranyaka Upanisad. o Brhadaranyaka contém vários rituais e práticas sexuais que visam principalmente a obtenção de um filho que se preocupa com a perda da virilidade masculina e poder. [74]

David Gordon White vê os cultos Yogini como fundamentais para o tantra inicial, mas discorda dos estudiosos que afirmam que as raízes de tais cultos estão em uma "fonte não-védica autóctone", como tribos indígenas ou a Civilização do Vale do Indo. [75] Em vez disso, White sugere que os textos Védicos Srauta mencionem oferendas às deusas Rākā, Sinīvālī e Kuhū de uma maneira semelhante a um ritual tântrico. [76] Frederick Smith - um professor de Sânscrito e Religiões Clássicas Indianas, considera o Tantra como um movimento religioso paralelo ao movimento Bhakti do primeiro milênio DC. [77] Tantra, juntamente com Ayurveda, afirma Smith, tem sido tradicionalmente atribuído a Atharvaveda, mas essa atribuição é de respeito, não de historicidade. Ayurveda tem sido principalmente uma prática empírica com raízes védicas, mas o Tantra tem sido um movimento folclórico esotérico sem base que pode ser rastreado a qualquer coisa em Atharvaveda ou qualquer outro texto védico. [77]

Elementos prototântricos no budismo Editar

O budismo pré-tântrico contém elementos que podem ser vistos como prototântricos e que podem ter influenciado o desenvolvimento da tradição tântrica budista. O uso de cantos mágicos ou encantamentos pode ser encontrado nos primeiros textos budistas, bem como em alguns sutras Mahayana. [78] Esses feitiços ou cânticos mágicos foram usados ​​por vários motivos, como para proteção e para a geração de auspiciosidade. [79] Na tradição Pali, cânticos de proteção são chamados parittas, e incluem textos como o Ratana Sutta que são amplamente recitados hoje na tradição Theravada. [80] [81] Os encantamentos Mahayana são chamados de dhāraṇīs. Alguns sutras Mahayana incorporam o uso de mantras, uma característica central da prática tântrica.

De acordo com Geoffrey Samuel, grupos sramana como os budistas e jainistas eram associados aos mortos. Samuel observa que eles "freqüentemente se estabeleceram em locais associados aos mortos e parecem ter assumido um papel significativo em relação aos espíritos dos mortos". Para entrar neste reino, era necessário entrar em um reino sobrenatural perigoso e impuro da perspectiva indiana. Essa associação com a morte continua sendo uma característica do budismo moderno e, nos países budistas de hoje, monges budistas e outros especialistas em rituais estão encarregados dos mortos. [82] Assim, a associação de praticantes tântricos com cemitérios e imagens de morte é precedida pelo contato budista inicial com esses locais de mortos.

Alguns estudiosos pensam que o desenvolvimento do tantra pode ter sido influenciado pelos cultos de divindades espirituais da natureza como Yakṣas e Nagas. [83] Os cultos Yakṣa eram uma parte importante do budismo inicial. Yakṣas são espíritos da natureza poderosos que às vezes eram vistos como guardiões ou protetores. [84] Yakṣas como Kubera também estão associados a encantamentos mágicos. Diz-se que Kubera forneceu à sangha budista feitiços de proteção no Āṭānāṭiya Sutta. [85] Essas divindades espirituais também incluíam numerosas divindades femininas (yakṣiṇī) que podem ser encontradas retratadas nos principais locais budistas como Sanchi e Bharhut. Nos primeiros textos budistas, também há menção de demônios ferozes como divindades chamadas rākṣasa e rākṣasī, como as crianças comendo Hārītī. [86] Eles também estão presentes nos textos Mahayana, como no Capítulo 26 do Sutra de Lótus que inclui um diálogo entre o Buda e um grupo de rākṣasīs, que juram defender e proteger o sutra. Essas figuras também ensinam dhāraṇīs mágicos para proteger os seguidores dos Sutra de Lótus. [87]

Um elemento chave da prática tântrica budista é a visualização de divindades na meditação. Essa prática também é encontrada em textos budistas pré-tântricos. Em sutras Mahayana como os Pratyutpanna Samādhi e os três sutras da terra pura Amitabha. [88] Existem outros sutras Mahāyāna que contêm o que pode ser chamado de material "prototântrico", como o Gandavyuha e a Dasabhumika que pode ter servido como fonte para as imagens encontradas em textos tântricos posteriores. [89] De acordo com Samuel, o Sutra de Luz Dourada (c. século V o mais tardar) contém o que poderia ser visto como uma proto-mandala. No segundo capítulo, um bodhisattva tem uma visão de "um vasto edifício feito de berilo e com joias divinas e perfumes celestes. Quatro assentos de lótus aparecem nas quatro direções, com quatro Budas sentados sobre eles: Aksobhya no Oriente, Ratnaketu em o Sul, Amitayus no Oeste e Dundubhīśvara no Norte. " [90]

Uma série de obras de arte descobertas em Gandhara, no atual Paquistão, datando de cerca do século I dC, mostra monges budistas e hindus segurando crânios. [91] A lenda correspondente a essas obras de arte é encontrada em textos budistas e descreve monges "que batem em crânios e prevêem os renascimentos futuros da pessoa a quem esse crânio pertencia". [91] [92] De acordo com Robert Brown, esses relevos budistas de batidas no crânio sugerem que as práticas tântricas podem estar em voga no século I dC. [91]

Elementos prototântricos em Shaktismo e Shaivismo Editar

o Mahabharata, a Harivamsa, e as Devi Mahatmya no Markandeya Purana todos mencionam as ferozes manifestações matadoras de demônios da Grande Deusa, Mahishamardini, identificada com Durga-Parvati. [93] Isso sugere que o Shaktismo, reverência e adoração à Deusa na cultura indiana, era uma tradição estabelecida nos primeiros séculos do primeiro milênio. [94] Padoux menciona uma inscrição de 423-424 DC que menciona a fundação de um templo para divindades aterrorizantes chamadas "as mães". [95] No entanto, isso não significa que os rituais e práticas tântricas ainda faziam parte das tradições hindu ou budista. "Além da referência um tanto duvidosa ao Tantra na inscrição Gangadhar de 423 dC", afirma David Lorenzen, é apenas uma obra de Banabhatta do século 7 Kadambari que fornecem provas convincentes do Tantra e dos textos tântricos. [33]

Os ascetas Shaivitas parecem ter estado envolvidos no desenvolvimento inicial do Tantra, particularmente nos elementos transgressivos que lidam com o cemitério. De acordo com Samuel, um grupo de ascetas Shaiva, os Pasupatas, praticava uma forma de espiritualidade que fazia uso de um comportamento chocante e de má reputação posteriormente encontrado em um contexto tântrico, como dançar, cantar e se espalhar com cinzas. [96]

As primeiras práticas tântricas são às vezes atribuídas a ascetas Shaiva associados a Bhairava, os Kapalikas ("homens de caveira", também chamados Somasiddhatins ou Mahavartins) [97] [98] [99] Além do fato chocante de que eles freqüentavam crematórios e carregavam crânios humanos, pouco se sabe sobre eles, e há uma escassez de fontes primárias nos Kapalikas. [100] [99] Samuel também afirma que as fontes os descrevem como usando álcool e sexo livremente, que eram associados a terríveis divindades espirituais femininas chamadas yoginis e dakinis, e que se acreditava que possuíam poderes mágicos, como voar. [101]

Kapalikas são retratados em obras de ficção e também amplamente desacreditados em textos budistas, hindus e jainistas do primeiro milênio EC. [100] [102] Em Hāla's Gatha-saptasati (composta por volta do século V DC), por exemplo, a história chama uma personagem feminina de Kapalika, cujo amante morre, ele é cremado, ela pega suas cinzas de cremação e lambuz o corpo com elas. [98] O Varāhamihira do século 6 menciona Kapalikas em suas obras literárias. [102] Algumas das práticas Kāpālika mencionadas nestes textos são aquelas encontradas no Hinduísmo Shaiva e no Budismo Vajrayana, e os estudiosos discordam sobre quem influenciou quem. [103] [104]

Essas primeiras menções históricas são de passagem e parecem ser práticas semelhantes ao tantra, não são uma apresentação detalhada nem abrangente das crenças e práticas tântricas. Referências epigráficas ao Kaulas As práticas tântricas são raras. É feita referência no início do século 9 a vama (mão esquerda) Tantras dos Kaulas. [105] A evidência literária sugere que o budismo tântrico provavelmente floresceu no século 7. [65] Matrikas, ou ferozes deusas-mães que mais tarde estão intimamente ligadas às práticas do Tantra, aparecem nas artes e na literatura budistas e hindus entre os séculos 7 e 10. [106]

A ascensão e desenvolvimento do Tantra Edit

De acordo com Gavin Flood, a data mais antiga para os textos tântricos relacionados às práticas tântricas é 600 dC, embora a maioria deles provavelmente tenha sido composta após o século 8 em diante. [107] De acordo com Flood, muito pouco se sabe sobre quem criou os Tantras, nem muito se sabe sobre o status social destes e dos Tantrikas da era medieval. [108]

Flood afirma que os pioneiros do Tantra podem ter sido ascetas que viviam no local da cremação, possivelmente de "grupos de castas inferiores", e provavelmente não eram bramânicos e possivelmente faziam parte de uma tradição antiga. [109] [110] [111] Nos primeiros tempos medievais, suas práticas podem ter incluído a imitação de divindades como Kali e Bhairava, com ofertas de comida não vegetariana, álcool e substâncias sexuais. De acordo com essa teoria, esses praticantes teriam convidado suas divindades a entrar neles e, em seguida, revertido o papel a fim de controlar essa divindade e ganhar seu poder. [108] Esses ascetas teriam sido sustentados por castas inferiores que viviam nos locais de cremação. [108]

Samuel afirma que as práticas tântricas transgressivas e antinomianas se desenvolveram em contextos budistas e bramânicos (principalmente ascetas Śaiva como os Kapalikas) e que "Śaivas e budistas se inspiraram amplamente uns nos outros, com vários graus de reconhecimento". De acordo com Samuel, essas práticas deliberadamente transgressivas incluíam "orgias noturnas em cemitérios, envolvendo comer carne humana, o uso de ornamentos, tigelas e instrumentos musicais feitos de ossos humanos, relações sexuais enquanto sentado em cadáveres e assim por diante. " [112]

De acordo com Samuel, outro elemento-chave no desenvolvimento do tantra foi "a transformação gradual dos cultos locais e regionais de divindades por meio dos quais ferozes divindades masculinas e, em particular, femininas passaram a assumir um papel de liderança no lugar das divindades yaksa". Samuel afirma que isso ocorreu entre o quinto ao oitavo século EC. [113] De acordo com Samuel, há duas opiniões acadêmicas principais sobre essas deusas aterrorizantes que foram incorporadas a Śaiva e ao Tantra budista. A primeira visão é que eles se originam de um substrato religioso pan-indiano que não era védico. Outra opinião é ver essas deusas ferozes como desenvolvimento da religião védica. [114]

Alexis Sanderson argumentou que as práticas tântricas originalmente se desenvolveram em um ambiente Śaiva e foram posteriormente adotadas pelos budistas. Ele cita vários elementos que são encontrados na Śaiva Vidyapitha literatura, incluindo passagens inteiras e listas de pithas, que parecem ter sido emprestadas diretamente pelos textos Vajrayana. [115] Isso foi criticado por Ronald M. Davidson, no entanto, devido à data incerta do Vidyapitha Texto:% s. [116] Davidson argumenta que os pithas parecem não ter sido nem exclusivamente budistas nem Śaiva, mas frequentados por ambos os grupos. Ele também afirma que a tradição Śaiva também estava envolvida na apropriação de divindades locais e que o tantra pode ter sido influenciado por religiões indígenas tribais e suas divindades. [117] Samuel escreve que "as divindades femininas podem muito bem ser compreendidas em termos de um meio Śākta distinto do qual tanto Śaivas quanto os budistas estavam tomando emprestado", mas que outros elementos, como as práticas do estilo Kapalika, são mais claramente derivados de um Śaiva tradição. [118]

Samuel escreve que a tradição do Saiva Tantra parece ter se originado como feitiçaria ritual realizada por grupos de castas hereditárias (kulas) e associada com sexo, morte e deusas ferozes. Os rituais de iniciação envolviam o consumo das secreções sexuais mistas (a essência do clã) de um guru masculino e sua consorte. Essas práticas foram adotadas por ascetas de estilo Kapalika e influenciaram os primeiros Nath Siddhas. Com o tempo, os elementos externos mais extremos foram substituídos por iogas internalizadas que fazem uso do corpo sutil. O ritual sexual tornou-se uma forma de alcançar a sabedoria libertadora ensinada na tradição. [119]

Os budistas desenvolveram seu próprio corpus de Tantras, que também se baseava em várias doutrinas e práticas Mahayana, bem como em elementos da tradição da deusa feroz e também em elementos das tradições Śaiva (como divindades como Bhairava, que eram vistas como tendo existido subjugado e convertido ao budismo). [107] [120] Alguns tantras budistas (às vezes chamados de tantras "inferiores" ou "externos"), que são trabalhos anteriores, não fazem uso da transgressão, do sexo e de divindades ferozes. Esses primeiros tantras budistas refletem principalmente um desenvolvimento da teoria e prática Mahayana (como a visualização da deidade) e um foco no ritual e na pureza. [121] Entre os séculos oitavo e décimo, surgiram novos tantras que incluíam divindades ferozes, iniciações sexuais no estilo kula, práticas corporais sutis e ioga sexual. Os últimos tantras budistas são conhecidos como a "ioga interior" ou "insuperável" (Anuttarayoga ou "Yogini") tantras. De acordo com Samuel, parece que essas práticas sexuais não foram inicialmente praticadas pelos monásticos budistas e, em vez disso, se desenvolveram fora dos estabelecimentos monásticos entre os siddhas viajantes. [122]

As práticas tântricas também incluíam cerimônias de iniciação secretas nas quais os indivíduos entravam na família tântrica (kula) e recebiam os mantras secretos das divindades tântricas. Essas iniciações incluíam o consumo de substâncias sexuais (sêmen e secreções sexuais femininas) produzidas por meio do sexo ritual entre o guru e sua consorte. Essas substâncias eram vistas como espiritualmente poderosas e também eram usadas como oferendas para divindades tântricas. [123] Tanto para os Śaivas quanto para os budistas, as práticas tântricas freqüentemente ocorriam em importantes locais sagrados (pithas) associados a deusas ferozes. [124] Samuel escreve que "não temos uma imagem clara de como essa rede de locais de peregrinação surgiu." Seja qual for o caso, parece que foi nesses espaços rituais visitados por budistas e Śaivas que a prática do Kaula e do Anuttarayoga Tantra se desenvolveu durante os séculos VIII e IX. [125] Além das práticas descritas acima, esses sites também viam a prática de sacrifício de animais como oferendas de sangue para deusas Śākta como Kamakhya. Esta prática é mencionada em textos Śākta como o Kālikāpurāṇa e a Yoginītantra. Em alguns desses locais, como Kamakhya Pitha, o sacrifício de animais ainda é amplamente praticado pelos Śāktas. [126]

Outra característica-chave e inovadora dos sistemas tântricos medievais foi o desenvolvimento de iogas internas com base em elementos do corpo sutil (sūkṣma śarīra) Esta anatomia sutil sustentava que havia canais no corpo (nadis) através do qual certas substâncias ou energias (como vayu, prana, kundalini e shakti) fluíram. Essas iogas envolviam mover essas energias através do corpo para limpar certos nós ou bloqueios (Granthi) e para direcionar as energias para o canal central (avadhuti, sushumna) Essas práticas de ioga também estão intimamente relacionadas à prática de ioga sexual, uma vez que a relação sexual era vista como envolvida na estimulação do fluxo dessas energias. [127] Samuel acha que essas práticas corporais sutis podem ter sido influenciadas por práticas taoístas chinesas. [128]

Uma das primeiras menções da prática sexual de ioga é no budismo Mahāyānasūtrālamkāra de Asanga (c. século V), que afirma "O autocontrole supremo é alcançado na reversão da relação sexual na postura de Buda bem-aventurada e na visão desimpedida do cônjuge". [129] De acordo com David Snellgrove, a menção do texto de uma "reversão da relação sexual" pode indicar a prática de reter a ejaculação. Snellgrove afirma que é possível que a ioga sexual já estivesse sendo praticada nos círculos budistas nessa época e que Asanga a considerasse uma prática válida. [130] Da mesma forma, Samuel pensa que existe uma possibilidade de que a ioga sexual existiu no quarto ou quinto século (embora não nos mesmos contextos tântricos transgressivos em que foi praticada posteriormente). [131]

No entanto, foi apenas nos séculos VII e VIII que encontramos evidências substanciais dessas iogas sexuais. Ao contrário dos rituais sexuais Upanishads anteriores, no entanto, que parecem ter sido associados ao sacrifício védico e fins mundanos como o parto, essas iogas sexuais foram associadas ao movimento de energias corporais sutis (como Kundalini e Chandali, que também eram vistas como deusas), e também com fins espirituais. [132] Essas práticas parecem ter se desenvolvido na mesma época em ambos os círculos Saiva e budista, e estão associadas a figuras como Tirumülar, Gorakhnath, Virupa, Naropa. Os mahasiddhas tântricos desenvolveram sistemas iogues com corpo sutil e elementos sexuais que poderiam levar a poderes mágicos (siddhis), imortalidade, bem como liberação espiritual (moksha, nirvana). A ioga sexual era vista como uma forma de produzir uma expansão feliz da consciência que poderia levar à liberação. [131]

De acordo com Jacob Dalton, a ioga sexual ritualizada (junto com os elementos sexuais do ritual de iniciação tântrica, como o consumo de fluidos sexuais) aparece pela primeira vez em obras budistas chamadas tantras Mahayoga (que incluem os Guhyagarbha e Ghuyasamaja) [133] [134] Esses textos "focavam no interior do corpo, nos detalhes anatômicos dos órgãos sexuais masculino e feminino e no prazer gerado pela união sexual." Nesses textos, a energia sexual também era vista como uma força poderosa que poderia ser aproveitada para a prática espiritual e, de acordo com Samuel, "talvez crie o estado de êxtase e perda da identidade pessoal que é homologado com o insight libertador". [133] Essas iogas sexuais continuaram a se desenvolver em sistemas mais complexos que são encontrados em textos que datam de cerca do nono ou décimo século, incluindo o Saiva Kaulajñānanirṇaya e Kubjikātantra assim como o budista Hevajra, e Cakrasamvara tantras que fazem uso de simbolismo de cemitério e deusas ferozes. [135] Samuel escreve que esses textos posteriores também combinam a ioga sexual com um sistema de controle das energias do corpo sutil. [128]


3 O hinduísmo é tão antigo quanto o judaísmo

Muitas tradições culturais e religiões surgiram no subcontinente indiano por milhares de anos antes de finalmente se unirem para formar o hinduísmo moderno em 1800 DC. É um equívoco comum que o hinduísmo começou na época do judaísmo, a primeira religião abraâmica que também gerou o cristianismo e o islamismo .

Embora o judaísmo seja uma religião antiga que se originou por volta de 1500 aC, as primeiras formas de hinduísmo surgiram de crenças pré-históricas que datam de dezenas de milhares de anos. Mas os verdadeiros primórdios da fé começaram por volta de 4000 aC com as práticas combinadas de várias religiões tribais, o que a torna a religião mais antiga ainda praticada no mundo.


Conteúdo

De acordo com o artigo 16 da Declaração Universal dos Direitos do Homem, o homem e a mulher que tenham atingido a maioridade têm o direito de casar "sem qualquer limitação de raça, nacionalidade ou religião". [1] Embora a maior parte do Artigo 16 seja incorporada literalmente no Artigo 23 do Pacto Internacional sobre Direitos Civis e Políticos, as referências a limitações religiosas e raciais são omitidas. [2] O artigo 17, cláusula dois da Convenção Americana sobre Direitos Humanos afirma que todos os homens e mulheres têm o direito de casar, sujeito às condições do direito interno "na medida em que tais condições não afetem o princípio de não discriminação estabelecido nesta Convenção. . " [3] Joan Boocock Lee, uma atriz episcopal britânico-americana casada com um marido judeu, afirmou que em meados do século XX nos Estados Unidos o casal enfrentou dificuldades para adotar uma criança. [4]

Baháʼí Faith Edit

De acordo com a Fé Baháʼ, todas as religiões são inspiradas por Deus e o casamento inter-religioso é permitido. Uma cerimônia bahá'í deve ser realizada com o rito (ou cerimônia) não-bahá'í. Se ambas as cerimônias forem realizadas, a cerimônia não-bahá'í não deve invalidar a cerimônia bahá'í - o parceiro bahá'í permanece um bahá'í e não está adotando a religião do outro parceiro na cerimônia. O parceiro bahá'í também deve se abster de votos (ou declarações) comprometendo-os com uma declaração de fé em outra religião ou que sejam contrários aos princípios da Fé Bahá'í. As duas cerimônias devem ser realizadas no mesmo dia em que sua ordem não é importante. A cerimônia bahá'í pode ser realizada no local de adoração da outra religião se for respeitado igual ao da cerimônia não-bahá'í e for claramente distinta da cerimônia não-bahá'í.

Cristianismo Editar

No Cristianismo, um casamento inter-religioso é um casamento entre um cristão batizado e uma pessoa não batizada (por exemplo, um casamento entre um homem cristão e uma mulher judia), deve ser distinguido entre um casamento interdenominacional no qual dois cristãos batizados pertencentes a dois cristãos diferentes denominações se casam, por exemplo um casamento entre um cristão luterano e um cristão católico. Quase todas as denominações cristãs permitem casamentos interdenominacionais, e muitas denominações cristãs permitem o casamento inter-religioso também, citando versículos da Bíblia cristã, como 1 Coríntios 7:14. [5] [6] Tradição Apostólica, uma Ordem da Igreja Cristã primitiva, faz referência a um casal inter-religioso em suas instruções sobre a oração cristã nos sete tempos fixos de oração e as abluções que os precedem, declarando: [7]

Por volta da meia-noite, levante-se e lave as mãos com água e ore. Se você é casado, ore junto. Mas se seu cônjuge ainda não foi batizado, vá para outro cômodo para orar e depois volte para a cama. Não hesite em orar, pois quem se uniu nas relações conjugais não é impuro. [7]

Na Igreja Presbiteriana (EUA), a congregação da igreja local tem a tarefa de apoiar e incluir o casal inter-religioso na vida da Igreja, "ajudando os pais a assumirem e viverem de acordo com a nutrição espiritual de seus filhos", e sendo inclusive dos filhos do casal inter-religioso. [8] O pastor deve estar disponível para ajudar e aconselhar o casal inter-religioso em sua jornada de vida. [8]

A Igreja Católica reconhece como sacramentais, (1) os casamentos entre dois protestantes batizados ou entre dois cristãos ortodoxos batizados, bem como (2) os casamentos entre cristãos não católicos batizados e cristãos católicos, [9] embora no último caso, o consentimento do bispo diocesano deve ser obtido, com isso denominado "permissão para entrar em um casamento misto". [10] Para ilustrar (1), por exemplo, "se dois luteranos se casam na Igreja Luterana na presença de um ministro luterano, a Igreja Católica reconhece isso como um sacramento de casamento válido." [9] Por outro lado, embora a Igreja Católica reconheça os casamentos entre dois não-cristãos ou entre um cristão católico e um não-cristão, estes não são considerados sacramentais e, neste último caso, o cristão católico deve buscar permissão de seu bispo para que o casamento ocorresse, essa permissão é conhecida como "dispensa da disparidade de culto". [11]

No Cristianismo Metodista, o 2014 Disciplina da Allegheny Wesleyan Methodist Connection desencoraja os casamentos inter-religiosos, afirmando que "Muitos cristãos se casaram com pessoas não convertidas. Isso produziu efeitos negativos, pois foram impedidos por toda a vida ou voltaram à perdição." [12] Embora a Igreja Metodista Unida autorize seu clero a presidir casamentos inter-religiosos, ela observa que 1 Coríntios 6:14 foi interpretado "como pelo menos um ideal, senão uma proibição absoluta de tais casamentos [inter-religiosos] como uma questão bíblica fidelidade, senão como uma questão de sobrevivência cristã. " [13] Ao mesmo tempo, para aqueles que já estão em um casamento inter-religioso (incluindo casos em que há um casal não cristão e uma parte se converte ao cristianismo após o casamento), a Igreja observa que São Paulo "se dirige a pessoas casadas com descrentes e incentiva-os a permanecerem casados ​​(ver 1 Coríntios 7: 12-16). " [13]

Hinduism Edit

No hinduísmo, textos espirituais como os Vedas não recomendam casamentos inter-religiosos, diferenciando entre pessoas do Dharma (isto é, hindus) e pessoas fora do Dharma. [14] Porque, uma pessoa Dharmica começará a perder seu Dharma casando-se com pessoas de outra fé / religião, não é recomendado casar fora do Hinduísmo, mas permite casamentos inter-religiosos. [15] Livros de direito como Manusmriti, Yajnavalkya Smriti e Parashara falam de regras de casamento entre vários kulas e gotras. As versões Manusmriti são numerosas, pois o original não é preservado, mas representa uma das tentativas mais antigas de regular formalmente a sociedade secular da Índia. Não é um texto religioso. De acordo com Varna sistema, o casamento é normalmente entre dois indivíduos do mesmo Varna. A literatura hindu antiga identificou quatro Varnas: Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas e Shudras. Na Índia antiga, esse sistema varna era uma divisão estritamente profissional baseada na profissão de cada um. Com o tempo, tornou-se um direito de nascença. De acordo com Manusmriti, os parceiros em um casamento intra-casta devem ser evitados, pois é o equivalente a um casamento entre irmãos evitado

Islam Edit

No islamismo sunita, uma preocupação legal primária é que os filhos de um casamento inter-religioso entre um muçulmano e um não muçulmano sejam filhos muçulmanos e criados como tal. A Sharia, portanto, tem regulamentações diferentes sobre o casamento inter-religioso, dependendo, em primeiro lugar, de qual é o gênero do muçulmano em potencial com casamentos mistos e, em segundo lugar, a que religião não muçulmana é aderida pela pessoa com quem um muçulmano está tentando casar.A Lei Islâmica permite que um homem muçulmano se case com mulheres não muçulmanas, desde que sejam do Povo do Livro (ou seja, mulheres cristãs ou judias). Além disso, eles devem ter sido castos, e o Islã ortodoxo exige que todas as crianças sejam criadas como muçulmanas. Além dessa isenção, um homem muçulmano não pode se casar com mulheres que não pertençam ao Povo do Livro, a menos que se convertam ao Islã (o que não é exigido para mulheres cristãs e judias). Assim, os homens muçulmanos estão proibidos de casar, por exemplo, hindus, jainistas, budistas, etc., bem como pagãos ou ateus, a menos que o homem / mulher se converta ao islamismo. Sikhs são monoteístas, mas não são pessoas do livro (judeus ou cristãos). Se algum não-muçulmano se converter, não será mais considerado casamento misto, mas sim um casamento entre muçulmanos e, portanto, não é proibido. No caso de um casamento muçulmano-cristão, que deve ser celebrado somente após a permissão do partido cristão, o cônjuge cristão não deve ser impedido de frequentar a igreja para orar e adorar, de acordo com o Ashtiname de Muhammad, um tratado entre muçulmanos e cristãos registrados entre Muhammad e o Mosteiro de Santa Catarina. [16] [17]

A tradição do Islã progressista permite o casamento entre mulheres muçulmanas e homens não muçulmanos. Estudiosos islâmicos que opinam esta opinião incluem Khaleel Mohammed, Daayiee Abdullah, Hassan Al-Turabi, entre outros. [18]

Por outro lado, de acordo com o entendimento ortodoxo do casamento inter-religioso no Islã, as mulheres muçulmanas são proibidas de casar com base na lei islâmica. [19] [20] [21] [22] Isso é entendido independentemente de ela desejar ou não se casar com um homem do povo ou do Livro (ou seja, um homem cristão ou judeu) ou um homem de qualquer outra religião . Com base nessa interpretação, isso não se aplicaria se o homem não muçulmano se convertesse ao Islã, já que a mulher muçulmana não seria mais considerada um casamento misto, mas sim um homem muçulmano. Além disso, ela só pode ser casada com um homem muçulmano por vez (ou seja, ela não pode ter vários maridos ao mesmo tempo). O Alcorão declara: “E não se case com Al-Mushrikaat (idólatras) até que eles acreditem (adorem somente Deus). E, de fato, uma escrava que acredita é melhor do que uma Mushrikah (idólatra) (livre), embora ela lhe agrade. E não dê (suas filhas) em casamento a Al-Mushrikoon até que eles acreditem (somente em Allah) e, na verdade, um escravo crente é melhor do que um Mushrik (idólatra) (livre), mesmo que ele lhe agrade. Aqueles (Al-Mushrikoon) convidam você para o Fogo, mas Allah convida (você) ao Paraíso e ao perdão por Sua Licença, e torna Seu Ayaat (provas, evidências, versos, lições, sinais, revelações, etc.) claro para a humanidade que eles podem se lembrar ”[al-Baqarah 2: 221]

Os primeiros juristas das escolas mais proeminentes de jurisprudência islâmica governaram em fiqh que o casamento de um homem muçulmano com uma mulher cristã ou judia é Makruh (reprovado) se morarem em um país não muçulmano. Umar (634-644) negou casamento inter-religioso a homens muçulmanos durante seu comando do ummah. [23] De acordo com o Alcorão,

Hoje as coisas boas são lícitas para você, e a comida daqueles a quem o Livro foi trazido é lícita para você, e sua comida é lícita para eles. E (então) estão as mulheres que acreditam no casamento, e no casamento as mulheres de (aqueles) a quem o Livro foi trazido antes mesmo de você quando você lhes trouxe suas recompensas no casamento, exceto na fornicação, sem levá-los para si mesmos como companheiros (ou seja, amigas). E quem não acredita na crença, (ou seja, a religião), então sua ação foi frustrada e na outra vida, ele está entre os perdedores. (Surah 5: 5)

O acadêmico Ahmad Kutty, de Toronto, expressou desaprovação do casamento inter-religioso, citando Umar. [23] De acordo com o estudioso Bilal Philips, o versículo que permite aos homens muçulmanos se casar com mulheres não muçulmanas não é mais válido por várias razões (incluindo sua interpretação errônea). [24] O estudioso islâmico canadense Shabir Ally também disse que é Makruh para um homem muçulmano se casar fora de sua religião. [25] Esta proibição preserva e expande o Islã em sociedades patriarcais e multi-religiosas. Isso garante que, ao longo de várias gerações, o Islã ganharia em número em relação a outras religiões. [26]

Se uma mulher não muçulmana casada com não muçulmanos se converte ao islamismo, o casamento é suspenso até que seu marido se converta ao islamismo, ela poderia teoricamente deixar o marido não muçulmano e se casar com um muçulmano, análogo ao privilégio paulino para os cristãos católicos. Se o marido não muçulmano se converter, um novo casamento não será necessário. De acordo com o Alcorão,

Ó vós que credes! Quando chegarem a vocês refugiadas mulheres crentes, examine-as (e teste-as): Deus sabe melhor quanto à sua Fé: se vocês verificarem que elas são crentes, então não as mande de volta para os incrédulos. Eles não são legais (esposas) para os descrentes, nem os (descrentes) são legais (maridos) para eles. Mas pague aos descrentes o que eles gastaram (em seu dote), e não haverá nenhuma culpa em você se casar com eles no pagamento de seu dote a eles. Mas não se apegue à tutela das mulheres descrentes: peça o que você gastou com seus dotes, e deixe os (descrentes) pedirem o que eles gastaram (com os dotes das mulheres que vierem até você). Essa é a ordem de Allah. Ele julga (com justiça) entre vocês. E Allah está cheio de conhecimento e sabedoria. (Surah 60:10)

Judaísmo Editar

O casamento inter-religioso no judaísmo foi historicamente visto com desagrado pelos líderes judeus e permanece controverso. O Talmud e Poskim proíba não-judeus de se casarem com judeus e discuta quando a proibição vem da Torá e quando é rabínica. [27] Em 1236, Moisés de Coucy encorajou os homens judeus que se casaram com mulheres cristãs ou muçulmanas a se divorciarem deles. [28] Em 1844, a reforma da Conferência Rabínica de Brunswick permitiu que os judeus se casassem com "qualquer adepto de uma religião monoteísta" se os filhos do casamento fossem criados como judeus. [29] Esta conferência foi controversa, uma de suas resoluções conclamava os membros a abolir a oração de Kol Nidre, que abre o serviço do Yom Kippur. [30] Um membro da conferência mais tarde mudou de opinião, tornando-se um oponente do casamento misto. [31]

O Judaísmo tradicional não considera o casamento entre um judeu de nascimento e um convertido como casamento misto [32] [33] [34] As passagens bíblicas que aparentemente apóiam o casamento misto, como o de José com Asenath e Rute com Boaz, foram consideradas pelos rabinos clássicos como tendo ocorrido depois que o cônjuge não judeu se converteu. [35] Alguns ainda consideravam os cananeus proibidos de se casar, mesmo após a conversão, embora isso não se aplicasse necessariamente a seus filhos. [36]

O Judaísmo Ortodoxo se recusa a aceitar casamentos mistos e tenta evitar facilitá-los. O Judaísmo conservador não sanciona o casamento misto, mas incentiva a aceitação do cônjuge não judeu pela família na esperança de que tal aceitação leve à conversão do cônjuge ao judaísmo. [37] Em dezembro de 2014, a United Synagogue of Conservative Judaism's United Synagogue Youth modificou controversamente uma regra obrigatória de que seus líderes não namorariam não-judeus, substituindo-a por um "reconhecimento da] importância do namoro dentro da comunidade judaica." [38]

O Judaísmo Reformador e Reconstrucionista geralmente não considera a autoridade dos rabinos clássicos, muitos rabinos dessas denominações estão dispostos a oficiar casamentos inter-religiosos, [39] [40] embora tentem persuadir casais inter-casados ​​a criar seus filhos como judeus. Em 1870, alguns judeus reformistas publicaram a opinião de que o casamento misto é proibido. [41]

Em 2015, o Colégio Rabínico Reconstrucionista votou para aceitar alunos rabínicos em relacionamentos inter-religiosos, tornando o Judaísmo Reconstrucionista o primeiro movimento dentro do Judaísmo a permitir que os rabinos tenham relacionamentos com parceiros não judeus. [42] O judaísmo humanístico é uma alternativa não teísta na vida judaica contemporânea, definindo o judaísmo como a experiência cultural e histórica do povo judeu. A Society for Humanistic Judaism responde à pergunta: "O casamento misto está contribuindo para o fim do judaísmo?" em seu site: "O casamento misto é a consequência positiva de uma sociedade livre e aberta. Se a comunidade judaica for aberta, acolhedora, acolhedora e pluralista, encorajaremos mais pessoas a se identificarem com o povo judeu, e não menos. O casamento misto pode contribuir para a continuidade do povo judeu. " [43]

Durante o início do século 19, os casamentos mistos eram relativamente raros, menos de um décimo de um por cento dos judeus da Argélia, por exemplo, praticavam exogamia. [44] Desde o início do século 20, as taxas de casamentos mistos de judeus aumentaram. Nos Estados Unidos de 1996 a 2001, quase metade (47 por cento) dos casamentos envolvendo judeus foram casamentos com parceiros não judeus [45] (uma proporção semelhante - 44 por cento - como no início do século 20 em New South Wales). [46]

Em Israel, as autoridades religiosas, que são as únicas entidades autorizadas a realizar casamentos em Israel, estão proibidas de casar casais, a menos que ambos compartilhem a mesma religião. Portanto, casais inter-religiosos podem ser legalmente casados ​​em Israel apenas se um dos parceiros se converter à religião do outro. [47]

Religião Serer Editar

Na religião Serer ortodoxa (uma fé etnorreligiosa), os casamentos inter-religiosos e inter-raciais são proibidos. Banimento e deserdação podem ser cobrados contra um Serer que desobedece à lei. [48] ​​O Serer-Noon (um subgrupo do povo Serer) adere fortemente a este ensino. [48]

Sikhismo Editar

Algum gurdwaras permite casamentos entre um Sikh e um não-Sikh, mas outros se opõem a isso. Em 2014, o Conselho Sikh no Reino Unido desenvolveu uma abordagem consistente em relação aos casamentos em Gurdwaras onde um dos parceiros não é de origem Sikh, após uma consulta de dois anos com os Comitês Gurdwara Sahib, Organizações Sikh e indivíduos. As diretrizes resultantes foram aprovadas pela Assembleia Geral do Conselho Sikh do Reino Unido em 11 de outubro de 2014, e declaram que os Gurdwaras são encorajados a garantir que ambas as partes de um casamento Anand Karaj sejam Sikhs, mas que quando um casal escolher se casar civilmente, eles devem ter a oportunidade de realizar um Ardas, Caminho de Sukhmani Sahib, Caminho Akhand, ou outro serviço para celebrar seu casamento na presença de familiares e amigos. [49] Alguns gurdwaras permitem casamentos mistos, o que gerou polêmica.

Zoroastrismo Editar

Alguns zoroastrianos tradicionais na Índia desaprovam e desencorajam os casamentos inter-religiosos, e as adeptas do sexo feminino que se casam fora da fé são frequentemente consideradas excomungadas. Quando uma aderente do sexo feminino se casa com um parceiro de outra religião, ela corre o risco de não poder entrar nos Agyaris e Atash Behrams. No passado, seus cônjuges e filhos eram proibidos de entrar nos edifícios religiosos zoroastrianos, o que ainda é observado com frequência. Uma brecha foi encontrada para evitar tal expulsão: os filhos (especialmente nascidos fora do casamento) de um homem parsi e de uma mulher não parsi eram freqüentemente "adotados" pelo pai parsi e tacitamente aceitos na religião. Alternativamente, em alguns casos como o de Suzanne RD Tata, o cônjuge não-zoroastriano foi autorizado a converter o zoroastrismo submetendo-se ao ritual do navjote [50]. Casamentos inter-religiosos podem distorcer a demografia zoroastriana, uma vez que o número de adeptos é baixo.

De acordo com a lei indiana (onde vive a maioria dos parsis), apenas o pai da criança deve ser um zoroastriano para que a criança (ou filhos) seja aceito na fé. Isso tem sido debatido, já que a religião promove a igualdade de gênero (o que a lei viola). Os zoroastrianos na América do Norte e na Europa desafiam a regra, e os filhos de um pai não zoroastriano são aceitos como zoroastrianos.

Nos tempos modernos, vários compositores escreveram música sacra para uso durante as cerimônias de casamento inter-religioso, incluindo:


Assista o vídeo: Por que existem tantos deuses hindus? Hinduísmo. Religiões Indianas