Religião chinesa: uma palestra

Religião chinesa: uma palestra


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

>

Assim, o vídeo é uma breve palestra sobre as religiões da China antiga.


Religião Tradicional Chinesa

Religião chinesa não é um sistema organizado e unificado de crenças e práticas. Não tem liderança, sede, fundador ou denominações. Em vez disso, "religião chinesa" é um termo que descreve a complexa interação de diferentes tradições religiosas e filosóficas que foram influentes na China.

A religião chinesa é composta por quatro tradições principais: religião popular chinesa, confucionismo, taoísmo e budismo. A perspectiva religiosa da maioria dos chineses consiste em alguma combinação de crenças e práticas dessas quatro tradições. É raro que apenas um seja praticado com exclusão dos demais. Esta seção enfoca o folclore chinês ou a religião indígena, mas também é feita referência a outras tradições.


Conteúdo

Dinastia Han (206 aC - 220 dC) Editar

Várias lendas falam da presença do budismo em solo chinês em tempos muito antigos. Embora o consenso acadêmico seja que o budismo chegou pela primeira vez à China no primeiro século EC durante a dinastia Han, por meio de missionários da Índia, [2] não se sabe exatamente quando o budismo entrou na China.

Gerações de estudiosos têm debatido se os missionários budistas chegaram pela primeira vez à China Han pelas rotas marítimas ou terrestres da Rota da Seda. A hipótese da rota marítima, defendida por Liang Qichao e Paul Pelliot, propunha que o budismo era originalmente praticado no sul da China, no rio Yangtze e na região do rio Huai. Por outro lado, deve ter entrado pelo noroeste pelo corredor de Gansu até a bacia do rio Amarelo e a planície do norte da China no decorrer do primeiro século EC. A cena fica mais clara a partir de meados do século II em diante, quando os primeiros missionários conhecidos iniciaram suas atividades de tradução na capital, Luoyang. o Livro do Han Posterior registra que em 65 dC, o príncipe Liu Ying de Chu (atual Jiangsu) "adorava as práticas do taoísmo Huang-Lao" e tinha monges budistas e leigos em sua corte que presidiam cerimônias budistas. [3] A hipótese da rota terrestre, favorecida por Tang Yongtong, propunha que o budismo se disseminou pela Ásia Central - em particular, o Império Kushan, que era frequentemente conhecido nas antigas fontes chinesas como Da Yuezhi ("Grande Yuezhi"), após a tribo fundadora. De acordo com essa hipótese, o budismo foi praticado pela primeira vez na China nas regiões ocidentais e na capital Han, Luoyang (atual Henan), onde o imperador Ming de Han estabeleceu o Templo do Cavalo Branco em 68 dC.

Em 2004, Rong Xinjiang, professor de história da Universidade de Pequim, reexaminou as hipóteses terrestres e marítimas por meio de uma revisão multidisciplinar de descobertas e pesquisas recentes, incluindo os textos budistas de Gandhāran, e concluiu:

A visão de que o budismo foi transmitido à China pela rota marítima carece comparativamente de materiais convincentes e de apoio, e alguns argumentos não são suficientemente rigorosos. Com base nos textos históricos existentes e nos materiais iconográficos arqueológicos descobertos desde a década de 1980, particularmente os manuscritos budistas do primeiro século encontrados recentemente no Afeganistão, o comentarista acredita que a teoria mais plausível é que o budismo alcançou a China do Grande Yuezhi do noroeste da Índia e levou a rota terrestre para chegar à China Han. Depois de entrar na China, o budismo misturou-se com o taoísmo antigo e as artes esotéricas tradicionais chinesas e sua iconografia recebeu adoração cega. [4]

O sinologista francês Henri Maspero diz que é "um fato muito curioso" que, ao longo de toda a dinastia Han, o taoísmo e o budismo foram "constantemente confundidos e pareciam uma religião única". [5] Um século após a corte do príncipe Liu Ying apoiar os taoístas e budistas, em 166 o imperador Huan de Han fez oferendas ao Buda e sacrifícios aos deuses Huang-Lao, o imperador amarelo e Laozi. [6] O primeiro apologista chinês do budismo, um leigo do final do século 2 chamado Mouzi, disse que foi por meio do taoísmo que ele foi levado ao budismo - que ele chama dàdào (大道, o "Grande Dao").

Eu também, quando ainda não tinha entendido o Grande Caminho (Budismo), tinha estudado as práticas taoístas. Centenas e milhares de receitas existem para a longevidade através da abstenção de cereais. Eu os pratiquei, mas sem sucesso os vi colocados em uso, mas sem resultado. É por isso que os abandonei. [6]

O budismo chinês inicial foi confundido e misturado com o taoísmo, e foi nos círculos taoístas que ele encontrou seus primeiros adeptos. Traços são evidentes nas traduções chinesas do período Han das escrituras budistas, que dificilmente diferenciavam o nirvana budista da imortalidade taoísta. Wuwei, o conceito taoísta de não interferência, era o termo normal para traduzir sânscrito nirvana, que é transcrito como Nièpán (涅槃) no uso chinês moderno. [7]

Edição de contas tradicionais

Vários relatos populares na literatura histórica chinesa levaram à popularidade de certas lendas sobre a introdução do budismo na China. De acordo com o mais popular, o imperador Ming de Han (28-75 DC) precipitou a introdução dos ensinamentos budistas na China. O (início do século 3 ao início do século 5) Mouzi Lihuolun primeiro registra esta legenda:

Antigamente, o imperador Ming viu em sonho um deus cujo corpo tinha o brilho do sol e que voou diante de seu palácio e ele se alegrou muito com isso. No dia seguinte, ele perguntou a seus oficiais: "Que deus é esse?" o estudioso Fu Yi disse: "Seu sujeito ouviu dizer que na Índia há alguém que atingiu o Tao e que se chama Buda, ele voa no ar, seu corpo tinha o brilho do sol, deve ser aquele deus." [8]

O imperador então enviou um enviado a Tianzhu (sul da Índia) para perguntar sobre os ensinamentos do Buda. [9] Diz-se que as escrituras budistas foram devolvidas à China nas costas de cavalos brancos, daí o nome do Templo do Cavalo Branco. Dois monges indianos também retornaram com eles, chamados Dharmaratna e Kaśyapa Mātaṅga.

Um afresco chinês do século VIII nas cavernas de Mogao perto de Dunhuang em Gansu retrata o imperador Wu de Han (r. 141–87 a.C.) adorando estátuas de um homem dourado "homens de ouro trazidos em 121 a.C. por um grande general Han em suas campanhas contra os nômades " No entanto, nem o Shiji nem Livro de Han As histórias do Imperador Wu mencionam uma estátua budista dourada (compare com o Imperador Ming).

As primeiras traduções Editar

A primeira tradução documentada das escrituras budistas de várias línguas indianas para o chinês ocorre em 148 EC, com a chegada do príncipe parta que se tornou monge An Shigao (cap. 安世高). Ele trabalhou para estabelecer templos budistas em Luoyang e organizou a tradução das escrituras budistas para o chinês, testemunhando o início de uma onda de proselitismo budista da Ásia Central que duraria vários séculos. An Shigao traduziu textos budistas sobre doutrinas básicas, meditação e abhidharma. An Xuan (Ch. 安 玄), um leigo parta que trabalhou ao lado de An Shigao, também traduziu um antigo texto budista Mahāyāna sobre o caminho do bodhisattva.

O Budismo Mahāyāna foi amplamente propagado na China pelo monge Kushan Lokakṣema (Ch. 支 婁 迦 讖, ativo c. 164-186 DC), que veio do antigo reino budista de Gandhāra. Lokakṣema traduziu importantes sutras Mahāyāna, como o Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, bem como sūtras antigos Mahayana raros sobre tópicos como samādhi e meditação no Buda Akṣobhya. Essas traduções de Lokakṣema continuam a dar uma visão sobre o período inicial do Budismo Mahayana. Este corpus de textos frequentemente inclui práticas ascéticas e práticas de habitação na floresta, e absorção em estados de concentração meditativa: [10]

Paul Harrison trabalhou em alguns dos textos que são indiscutivelmente as primeiras versões que temos dos sutras Mahāyāna, aqueles traduzidos para o chinês na última metade do segundo século EC pelo tradutor indo-cita Lokakṣema. Harrison aponta para o entusiasmo no Lokakṣema sūtra corpus pelas práticas extra ascéticas, por morar na floresta e, acima de tudo, por estados de absorção meditativa (samādhi) A meditação e os estados meditativos parecem ter ocupado um lugar central no início do Mahāyāna, certamente por causa de sua eficácia espiritual, mas também porque podem ter dado acesso a novas revelações e inspiração.

Primeiras escolas budistas Editar

Durante o período inicial do budismo chinês, as primeiras escolas budistas indianas reconhecidas como importantes e cujos textos foram estudados foram os Dharmaguptakas, Mahīśāsakas, Kāśyapīyas, Sarvāstivādins e os Mahāsāṃghikas. [12]

Os Dharmaguptakas fizeram mais esforços do que qualquer outra seita para espalhar o budismo fora da Índia, em áreas como Afeganistão, Ásia Central e China, e tiveram grande sucesso em fazê-lo. [13] Portanto, a maioria dos países que adotou o budismo da China, também adotou o Dharmaguptaka vinaya e linhagem de ordenação para bhikṣus e bhikṣuṇīs. De acordo com A.K. Warder, de certa forma, nesses países do Leste Asiático, pode-se considerar que a seita Dharmaguptaka sobreviveu até o presente. [14] Warder ainda escreve que os Dharmaguptakas podem ser creditados por estabelecer efetivamente o Budismo Chinês durante o período inicial: [15]

Foram os Dharmaguptakas os primeiros budistas a se estabelecerem na Ásia Central. Eles parecem ter realizado um vasto movimento circular ao longo das rotas comerciais do noroeste de Aparānta para o Irã e, ao mesmo tempo, para Oḍḍiyāna (o vale de Suvastu, ao norte de Gandhāra, que se tornou um de seus principais centros). Depois de se estabelecerem no extremo oeste até a Pártia, eles seguiram a "rota da seda", o eixo leste-oeste da Ásia, para o leste através da Ásia Central e na China, onde estabeleceram efetivamente o budismo nos séculos II e III DC. Os Mahīśāsakas e Kāśyapīyas aparecem por tê-los seguido pela Ásia até a China. [. ] No período anterior do budismo chinês, foram os Dharmaguptakas que constituíram a escola principal e mais influente, e ainda mais tarde sua Vinaya permaneceu a base da disciplina lá.

Seis Dinastias (220-589) Editar

Métodos de tradução iniciais Editar

Inicialmente, o budismo na China enfrentou várias dificuldades para se estabelecer. O conceito de monaquismo e a aversão aos assuntos sociais pareciam contradizer as normas e padrões estabelecidos há muito tempo na sociedade chinesa. Alguns até declararam que o budismo era prejudicial à autoridade do estado, que os mosteiros budistas em nada contribuíam para a prosperidade econômica da China, que o budismo era bárbaro e não merecia as tradições culturais chinesas. [16] No entanto, o budismo era frequentemente associado ao taoísmo em sua tradição meditativa ascética e, por esta razão, um sistema de correspondência de conceitos foi usado por alguns dos primeiros tradutores indianos, para adaptar as idéias budistas nativas às idéias e terminologia taoísta. [17] [18]

O budismo atraiu os intelectuais e as elites chinesas e o desenvolvimento do budismo gentry foi buscado como uma alternativa ao confucionismo e ao taoísmo, uma vez que a ênfase do budismo na moralidade e no ritual atraiu os confucionistas e o desejo de cultivar a sabedoria interior atraiu os taoístas. O Budismo Gentry foi um meio de introdução para o início do Budismo na China, ganhou apoio imperial e cortês. No início do século 5, o budismo foi estabelecido no sul da China. [19] Durante este tempo, os monges indianos continuaram a viajar ao longo da Rota da Seda para ensinar o budismo, e o trabalho de tradução foi feito principalmente por monges estrangeiros, em vez de chineses.

A chegada de Kumārajīva (334-413 CE) Editar

Quando o famoso monge Kumārajīva foi capturado durante a conquista chinesa do reino budista de Kucha, ele ficou preso por muitos anos. Quando ele foi solto em 401 DC, ele imediatamente assumiu uma posição elevada no budismo chinês e foi considerado um grande mestre do Ocidente. Ele foi especialmente valorizado pelo imperador Yao Xing do estado de Later Qin, que lhe deu um título honorífico e o tratou como um deus. Kumārajīva revolucionou o budismo chinês com suas traduções de alta qualidade (de 402-413 DC), que ainda são elogiadas por sua fluidez, clareza de significado, sutileza e habilidade literária. Devido aos esforços de Kumārajīva, o budismo na China tornou-se reconhecido não apenas por seus métodos de prática, mas também como alta filosofia e religião. A chegada de Kumārajīva também estabeleceu um padrão para as traduções chinesas de textos budistas, efetivamente eliminando os sistemas anteriores de correspondência de conceitos.

As traduções de Kumārajīva freqüentemente permaneceram mais populares do que as de outros tradutores. Entre as mais conhecidas estão suas traduções do Sutra Diamante, a Sutra Amitabha, a Sutra de Lótus, a Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra, a Mūlamadhyamakakārikā, e as Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra.

Uma edição de Sūtra Piṭaka concluída

Na época de Kumārajīva, os quatro principais āgamas sânscritos também foram traduzidos para o chinês. Cada um dos āgamas foi traduzido independentemente por um monge indiano diferente. Esses āgamas compreendem o único outro Sūtra Piṭaka sobrevivente completo, que geralmente é comparável ao Pali Sutta Pitaka do Budismo Theravada. Os ensinamentos do Sūtra Piṭaka são geralmente considerados um dos primeiros ensinamentos sobre o budismo e um texto central das primeiras escolas budistas na China. É digno de nota que antes do período moderno, esses āgama raramente eram usados ​​pelas comunidades budistas, devido à sua atribuição Hīnayāna, visto que o budismo chinês já era declaradamente Mahāyāna na persuasão.

Tradições budistas chinesas antigas Editar

Devido à grande proliferação de textos budistas disponíveis em chinês e ao grande número de monges estrangeiros que vieram ensinar o budismo na China, bem como novos ramos crescendo de um tronco de árvore principal, surgiram várias tradições de foco específico. Entre as mais influentes delas estava a prática do Budismo Terra Pura estabelecido por Hui Yuan, que se concentrava no Buda Amitābha e sua terra pura ocidental de Sukhāvatī. Outras tradições antigas eram a escola Tiantai, Huayan e Vinaya. [20] Essas escolas foram baseadas na primazia do Lotus Sūtra, a Avataṃsaka Sūtra, e as Dharmaguptaka Vinaya, respectivamente, junto com sutras suplementares e comentários. O fundador da Tiantai, Zhiyi, escreveu várias obras que se tornaram importantes e amplamente lidas em manuais de meditação na China, como o "Conciso samatha-vipasyana" e o "Grande samatha-vipasyana".

Vida diária das freiras Editar

Um aspecto importante de uma freira era a prática de uma vegetariana, pois era fortemente enfatizada na religião budista para não prejudicar nenhuma criatura viva com o propósito de consumi-la. Havia também algumas freiras que não se alimentavam regularmente, como tentativa de jejum. Outra prática alimentar das freiras era a prática de consumir óleo aromático ou incenso como uma "preparação para a autoimolação pelo fogo". [21]

Algumas atividades diárias das freiras incluem a leitura, memorização e recitação das escrituras budistas e textos religiosos. Outra foi a meditação, visto que é vista como o "coração da vida monástica budista". Há biógrafos explicando que quando as freiras meditam, elas entram em um estado em que seu corpo se torna duro, rígido e semelhante a uma pedra, onde muitas vezes são confundidas como sem vida. [22]

Dinastias do Sul e do Norte (420-589) e Dinastia Sui (589-618 CE) Editar

Chán: apontando diretamente para a mente Editar

No século 5, os ensinamentos Chán (Zen) começaram na China, tradicionalmente atribuídos ao monge budista Bodhidharma, uma figura lendária. [nota 1] A escola utilizou intensamente os princípios encontrados no Laṅkāvatāra Sūtra, um sūtra que utiliza os ensinamentos de Yogācāra e aqueles de Tathāgatagarbha, e que ensina o Único Veículo (Skt. Ekayāna) ao estado de Buda. Nos primeiros anos, os ensinamentos de Chán eram, portanto, chamados de "Escola de Um Veículo". [34] Os primeiros mestres da escola Chán foram chamados de "Mestres Laṅkāvatāra", por seu domínio da prática de acordo com os princípios do Laṅkāvatāra Sūtra.

Os principais ensinamentos do Chán foram mais tarde frequentemente conhecidos pelo uso dos chamados histórias de encontro e koans, e os métodos de ensino usados ​​neles. Nan Huai-Chin identifica o Laṅkāvatāra Sūtra e a Diamond Sūtra (Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra) como os textos principais da escola Chán, e resume os princípios de forma sucinta:

O ensinamento Zen foi uma transmissão separada fora dos ensinamentos das escrituras que não postulava nenhum texto escrito como sagrado. O Zen apontou diretamente para a mente humana para permitir que as pessoas vissem sua verdadeira natureza e se tornassem budas. [35]

Dinastia Tang (618-907 dC) Editar

A jornada de Xuanzang para o oeste Editar

Durante o início da dinastia Tang, entre 629 e 645, o monge Xuanzang viajou para a Índia e visitou mais de cem reinos, e escreveu relatórios extensos e detalhados de suas descobertas, que posteriormente se tornaram importantes para o estudo da Índia durante este período. Durante suas viagens, ele visitou locais sagrados, aprendeu a tradição de sua fé e estudou com muitos mestres budistas famosos, especialmente no famoso centro de aprendizagem budista na Universidade de Nālanda. Quando voltou, trouxe consigo cerca de 657 textos em sânscrito. Xuanzang também voltou com relíquias, estátuas e parafernália budista carregadas em vinte e dois cavalos. [36] Com o apoio do imperador, ele montou um grande escritório de tradução em Chang'an (atual Xi'an), atraindo estudantes e colaboradores de todo o Leste Asiático. Ele é creditado com a tradução de cerca de 1.330 fascículos das escrituras para o chinês. Seu maior interesse pessoal no Budismo era no campo do Yogācāra, ou "Somente Consciência".

A força de seu próprio estudo, tradução e comentário dos textos dessas tradições deu início ao desenvolvimento da escola Faxiang no Leste Asiático. Embora a escola em si não tenha prosperado por muito tempo, suas teorias sobre percepção, consciência, carma, renascimento, etc. encontraram seu caminho para as doutrinas de outras escolas mais bem-sucedidas. O aluno mais próximo e eminente de Xuanzang foi Kuiji, que foi reconhecido como o primeiro patriarca da escola de Faxiang. A lógica de Xuanzang, conforme descrita por Kuiji, era freqüentemente mal compreendida pelos estudiosos do budismo chinês porque eles não tinham o conhecimento necessário da lógica indiana. [37] Outro discípulo importante foi o monge coreano Woncheuk.

As traduções de Xuanzang foram especialmente importantes para a transmissão de textos indianos relacionados à escola Yogācāra. Ele traduziu os textos centrais do Yogācāra, como o Saṃdhinirmocana Sūtra e a Yogācārabhūmi Śāstra, bem como textos importantes, como o Mahāprajñāpāramitā Sūtra e a Bhaiṣajyaguruvaidūryaprabharāja Sūtra (Medicine Buddha Sūtra). Ele é creditado por escrever ou compilar o Cheng Weishi Lun (Vijñaptimātratāsiddhi Śāstra) como composto de vários comentários sobre o de Vasubandhu Triṃśikā-vijñaptimātratā. Sua tradução do Sūtra do Coração tornou-se e continua sendo o padrão em todas as seitas budistas do Leste Asiático. A proliferação desses textos expandiu o cânone budista chinês significativamente, com traduções de alta qualidade de alguns dos textos budistas indianos mais importantes.

Cavernas, arte e tecnologia Editar

A popularização do budismo neste período é evidente nas muitas cavernas e estruturas repletas de escrituras que sobreviveram a esse período. As cavernas de Mogao perto de Dunhuang na província de Gansu, as Grutas de Longmen perto de Luoyang em Henan e as Grutas de Yungang perto de Datong em Shanxi são os exemplos mais renomados das dinastias Wei, Sui e Tang do norte. O Buda gigante de Leshan, esculpido em uma encosta no século 8 durante a dinastia Tang e olhando para a confluência de três rios, ainda é a maior estátua de Buda de pedra do mundo.

No complexo da caverna Longmen, Wu Zetian (r. 690-705) –– um notável defensor do budismo durante a dinastia Tang (reinou como Zhou) –– dirigiu esculturas de pedra gigantesca do Buda Vaircōcana com Bodhisattvas. [38] [39] Como a primeira mulher imperadora sentada sozinha, essas esculturas serviram a vários propósitos, incluindo a projeção de ideias budistas que validariam seu mandato de poder. [38]

Monges e leigos piedosos espalham os conceitos budistas por meio da narração de histórias e da pregação de textos sutras. Essas apresentações orais foram escritas como bianwen (histórias de transformação) que influenciaram a escrita de ficção por suas novas formas de contar histórias combinando prosa e poesia. As lendas populares nesse estilo incluíam Mulian Rescues His Mother, em que um monge desce ao inferno em uma demonstração de piedade filial.

Fazer duplicações de textos budistas era considerado um carma meritório. A impressão a partir de blocos de madeira entalhados individualmente e de tipos móveis de argila ou metal provou-se muito mais eficiente do que a cópia manual e acabou por eclipsá-la. o Diamond Sūtra (Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra) de 868 dC, uma escritura budista descoberta em 1907 dentro das cavernas de Mogao, é o primeiro exemplo datado de impressão em bloco. [40]

Chegada do Budismo Esotérico Editar

Os Três Grandes Mestres Iluminados de Kaiyuan, Śubhakarasiṃha, Vajrabodhi e Amoghavajra, estabeleceram o Budismo Esotérico na China de 716 a 720 DC durante o reinado do imperador Xuanzong. Eles vieram para Daxing Shansi (大興 善 寺, Grande Templo de Propagação da Bondade), que foi o predecessor do Templo do Grande Iluminador Mahavairocana. Daxing Shansi foi estabelecido na antiga capital Chang'an, hoje Xi'an, e se tornou um dos quatro grandes centros de tradução das escrituras apoiados pela corte imperial. Eles haviam traduzido muitas escrituras budistas, sutra e tantra, do sânscrito para o chinês. Eles também assimilaram os ensinamentos predominantes da China: taoísmo e confucionismo, com o budismo, e desenvolveram ainda mais a prática da tradição budista esotérica chinesa.

Eles trouxeram aos chineses um ensinamento misterioso, dinâmico e mágico, que incluía fórmula de mantra e rituais detalhados para proteger uma pessoa ou um império, para afetar o destino de uma pessoa após a morte e, particularmente popular, para trazer chuva em tempos de seca. Não é surpreendente, então, que todos os três mestres foram bem recebidos pelo imperador Tang Xuanzong, e seus ensinamentos foram rapidamente adotados na corte Tang e entre a elite. Os altares mantrayana foram instalados em templos na capital e, na época do imperador Tang Daizong (r. 762-779), sua influência entre as classes superiores superou a do taoísmo. No entanto, as relações entre Amoghavajra e Daizong eram especialmente boas. Em vida, o imperador favoreceu Amoghavajra com títulos e presentes, e quando o mestre morreu em 774, ele honrou sua memória com uma stupa, ou monumento funerário. Mestre Huiguo, um discípulo de Amoghavajra, transmitiu alguns ensinamentos budistas esotéricos a Kūkai, um dos muitos monges japoneses que vieram para Tang China para estudar o budismo, incluindo a Mandala dos Dois Reinos, o Reino do Ventre e o Reino do Diamante. O Mestre Kukai voltou ao Japão para estabelecer a Escola Esotérica Japonesa de Budismo, mais tarde conhecida como Budismo Shingon. As linhagens budistas esotéricas transmitidas ao Japão sob os auspícios dos monges Kūkai e Saicho, posteriormente formularam os ensinamentos transmitidos a eles para criar a seita Shingon e a seita Tendai.

Ao contrário do Japão, o Budismo Esotérico na China não era visto como uma "escola" separada e distinta do Budismo, mas sim entendido como um conjunto de práticas e ensinamentos associados que podiam ser integrados junto com as outras tradições budistas chinesas, como o Chan. [41]

Repressão do estado Tang de 845 Editar

A oposição ao budismo acumulou-se ao longo do tempo durante a dinastia Tang, acumulando-se na Grande Perseguição Anti-Budista sob o imperador Tang Wuzong.

Vários componentes levaram à oposição ao budismo. Um fator são as origens estrangeiras do budismo, ao contrário do taoísmo e do confucionismo. Han Yu escreveu, "Buda era um homem dos bárbaros que não falava a língua da China e usava roupas de uma maneira diferente. Suas palavras não diziam respeito aos costumes de nossos antigos reis, nem sua maneira de se vestir estava de acordo com suas leis. Ele não entendia nada os deveres que ligam o soberano e o súdito, nem as afeições de pai e filho. "

Outros componentes incluíam o afastamento dos budistas da sociedade, uma vez que os chineses acreditavam que o povo chinês deveria se envolver com a vida familiar. A riqueza, o status de isenção de impostos e o poder dos templos e mosteiros budistas também incomodaram muitos críticos. [45]

Como mencionado anteriormente, a perseguição ocorreu durante o reinado do imperador Wuzong na dinastia Tang. Dizia-se que Wuzong odiava a visão de monges budistas, que ele pensava serem sonegadores de impostos. Em 845, ele ordenou a destruição de 4.600 mosteiros budistas e 40.000 templos. Mais de 400.000 monges e freiras budistas tornaram-se então camponeses sujeitos aos Dois Impostos (grãos e tecidos). [46] Wuzong citou que o budismo era uma religião estrangeira, razão pela qual ele também perseguiu os cristãos na China. David Graeber argumenta que as instituições budistas acumularam tantos metais preciosos de que o governo precisava para garantir o suprimento de dinheiro. [47]

Período das Cinco Dinastias e Dez Reinos (907–960 / 979) Editar

O período das Cinco Dinastias e dos Dez Reinos (五代 十 国 五代 十 國 Wǔdài Shíguó ) foi uma era de turbulência política na China, entre a queda da dinastia Tang e a fundação da dinastia Song. Durante este período, cinco dinastias se sucederam rapidamente no norte, e mais de 12 estados independentes foram estabelecidos, principalmente no sul. No entanto, apenas dez são tradicionalmente listados, daí o nome da época, "Dez Reinos". Alguns historiadores, como Bo Yang, contam onze, incluindo Yan e Qi, mas não o Han do Norte, vendo-o simplesmente como uma continuação do Han Posterior. Essa época também levou à fundação da dinastia Liao.

Após a queda da dinastia Tang, a China ficou sem controle central efetivo durante o período das Cinco Dinastias e dos Dez Reinos. A China foi dividida em várias regiões autônomas. O apoio ao budismo foi limitado a algumas áreas. As escolas Hua-yen e T'ien-t'ai sofreram com a mudança das circunstâncias, visto que dependiam do apoio imperial. O colapso da sociedade T'ang também privou as classes aristocráticas de riqueza e influência, o que significou mais uma desvantagem para o budismo. A Escola Chán do Norte de Shenxiu e a Escola Chán do Sul de Henshui não sobreviveram às mudanças nas circunstâncias. No entanto, o Chán emergiu como a corrente dominante dentro do budismo chinês, mas com várias escolas desenvolvendo várias ênfases em seus ensinamentos, devido à orientação regional do período. A escola Fayan, em homenagem a Fa-yen Wen-i (885–958), tornou-se a escola dominante nos reinos do sul de Nan-T'ang (Jiangxi, Chiang-hsi) e Wuyue (Che-chiang). [48]

Dinastia Song (960–1279) Editar

A dinastia Song é dividida em dois períodos distintos: a Canção do Norte e a Canção do Sul. Durante a Northern Song (北宋, 960-1127), a capital Song ficava na cidade de Bianjing (agora Kaifeng) e a dinastia controlava a maior parte do interior da China. A Canção do Sul (南宋, 1127–1279) refere-se ao período depois que a Canção perdeu o controle do norte da China para a dinastia Jin. Durante esse tempo, a corte Song recuou ao sul do rio Yangtze e estabeleceu sua capital em Lin'an (hoje Hangzhou). Embora a Dinastia Song tivesse perdido o controle do local de nascimento tradicional da civilização chinesa ao longo do Rio Amarelo, a economia Song não estava em ruínas, já que o Império Song do Sul continha 60% da população da China e a maioria das terras agrícolas mais produtivas. [49]

Durante a dinastia Song, Chán (禪) foi usado pelo governo para fortalecer seu controle sobre o país, e Chán cresceu e se tornou a maior seita do budismo chinês. Foi produzida uma imagem ideal do Chán do período Tang, que serviu ao legado desse status recém-adquirido. [50]

No início da dinastia Song, o "sincretismo Chán-Terra Pura tornou-se um movimento dominante". [51] A ideologia budista começou a se fundir com o confucionismo e o taoísmo, em parte devido ao uso de termos filosóficos chineses existentes na tradução das escrituras budistas. Vários estudiosos confucionistas da dinastia Song, incluindo Zhu Xi (wg: Chu Hsi), procuraram redefinir o confucionismo como neo-confucionismo.

Durante a dinastia Song, em 1021 dC, está registrado que havia 458.855 monges e freiras budistas vivendo ativamente em mosteiros. [46] O número total de monges foi 397.615, enquanto o número total de freiras foi registrado como 61.240. [46]

Regra Mongol Yuan (1279–1368) Editar

Durante a dominação do Yuan Mongol, os imperadores mongóis fizeram do Budismo Esotérico uma religião oficial de seu império do qual a China fazia parte, e os lamas tibetanos receberam patrocínio na corte. [52] Uma percepção comum era que esse patrocínio de lamas fazia com que formas corruptas de tantra se tornassem generalizadas. [52] Quando a dinastia Mongol Yuan foi derrubada e a dinastia Ming foi estabelecida, os lamas tibetanos foram expulsos da corte e esta forma de budismo foi denunciada como não sendo um caminho ortodoxo. [52]

Dinastia Ming (1368-1644) Editar

Durante a dinastia Ming, as várias tradições budistas chinesas, como Chan, Tiantai, Terra Pura e Budismo Esotérico Chinês, fundiram-se em maior extensão do que antes. De acordo com Weinstein, pela dinastia Ming, a escola Chan estava tão firmemente estabelecida que todos os monges eram filiados à escola Linji ou à escola Caodong. [53]

Eminent Monks Edit

Durante a dinastia Ming, Hanshan Deqing foi um dos grandes reformadores do budismo chinês. [54] Como muitos de seus contemporâneos, ele defendeu a prática dupla dos métodos Chán e Terra Pura, e defendeu o uso dos nianfo ("Atenção plena do Buda") técnica para purificar a mente para a obtenção da auto-realização. [54] Ele também orientou os praticantes no uso de mantras, bem como na leitura das escrituras. Ele também era conhecido como palestrante e comentarista e admirado por sua estrita adesão aos preceitos. [54]

De acordo com Jiang Wu, para os mestres Chan neste período, como Hanshan Deqing, o treinamento por meio do autocultivo era encorajado e as instruções clichês ou estereotipadas eram desprezadas. [55] Monges eminentes que praticavam meditação e ascetismo sem a transmissão adequada do Dharma foram aclamados por terem adquirido "sabedoria sem um professor". [55]

Freiras Eminentes Editar

Durante a Dinastia Ming, mulheres de diferentes idades podiam entrar na vida monástica desde os cinco ou seis anos até os setenta anos. [56] Houve vários motivos pelos quais uma mulher Ming entrou na vida religiosa para se tornar freira. Algumas mulheres adoeceram e acreditavam que ao entrar na vida religiosa eram capazes de aliviar seus sofrimentos. [57] Havia outras mulheres que ficaram viúvas devido à morte de seu marido ou noivo, então, por opção, optaram por entrar para um convento. [58] Muitas mulheres que ficaram viúvas foram afetadas financeiramente, pois muitas vezes tinham que sustentar seus sogros, e os pais, portanto, ingressar em um convento não era uma opção ruim. By devoting themselves to religion, they received less social criticism from society because during the Ming time women were expected to remain faithful to their husband. An example of this is Xia Shuji. Xia's husband Hou Xun, (1591-1645), had led a resistance in Jiading which arrested the Qing troops who later on beheaded him. [59] Xia Shuji who secluded herself from the outside life to devote herself to religion and took on the religious name of Shengyin. [60]

During the time of late Ming, a period of social upheaval, the monastery or convent provided shelter for these women who no longer had protection from a male in their family: husband, son or father due to death, financial constraint and other situations. [56] However, in most circumstances, a woman who wanted to join a nunnery was because they wanted to escape a marriage or they felt isolated as her husband has died- she also had to overcome many difficulties that arose socially from this decision. For most of these women, a convent was seen as a haven to escape their family or an unwanted marriage. Such difficulties were due to the social expectation of the women as it was considered unfilial to leave their duty as a wife, daughter, mother or daughter in law. [61] There were also some cases where some individuals were sold by their family to earn money in a convent by reciting sutras, and performing Buddhist services because they weren't able to financially support them. [62] Jixing entered into a religious life as a young girl due to the fact that her family had no money to raise her. [63]

Lastly, there were some who became part of the Buddhist convent because of a spiritual calling where they found comfort to the religious life, an example would be Zhang Ruyu. [64] Zhang took the religious name, Miaohui, and just before she entered the religious life she wrote the poem below:

Through her poetry, Miaohui (Zhang Ruyu) she conveys the emotions of fully understanding and concluding the difference in the life outside without devotion to religion and the life in a monastery, known as the Buddhist terms between “form and emptiness.” [66] Women like Miaohui, Zhang, had found happiness and fulfillment in the convent that they could not seek in the outside world. Despite the many reasons for entering the religious life, most women had to obtain permission from a male in their life (father, husband, or son). [67] Most of the nuns who have entered the religious life seclude themselves from the outside life away from their family and relatives.

Worshipped Edit

Most nuns participated in religious practices with devotions to many different bodhisattva and Buddha. Some examples of bodhisattvas are Guan Yin, Amitabha Buddha, Maitreya, and Pindola.

One of the most prominent bodhisattvas in Chinese Buddhism is Guanyin, known as Goddess of Compassion, Mercy and Love is also a protector and savior for those who worship and needs Guanyin's aid. [68]

Qing dynasty (1644–1911) Edit

The Qing court endorsed the Gelukpa School of Tibetan Buddhism. [69] Early in the Taiping rebellion, the Taiping rebels targeted Buddhism. In the Battle of Nanjing (1853), the Taiping army butchered thousands of monks in Nanjing [ citação necessária ] But from the middle of the Taiping rebellion, Taiping leaders took a more moderate approach, demanding that monks should have licences. [ citação necessária ]

Around 1900, Buddhists from other Asian countries showed a growing interest in Chinese Buddhism. Anagarika Dharmapala visited Shanghai in 1893, [70] intending "to make a tour of China, to arouse the Chinese Buddhists to send missionaries to India to restore Buddhism there, and then to start a propaganda throughout the whole world", but eventually limiting his stay to Shanghai. [70] Japanese Buddhist missionaries were active in China in the beginning of the 20th century. [70]

Republic of China (established 1912) Edit

The modernisation of China led to the end of the Chinese Empire, and the installation of the Republic of China, which lasted on the mainland until the Communist Revolution and the installation of the People's Republic of China in 1949 which also led to the ROC government's exodus to Taiwan.

Under influence of the western culture, attempts were being made to revitalize Chinese Buddhism. [71] Most notable were the Humanistic Buddhism of Taixu, and the revival of Chinese Chán by Hsu Yun. [71] Hsu Yun is generally regarded as one of the most influential Buddhist teachers of the 19th and 20th centuries. Other influential teachers in the early 20th century included Pure land Buddhist Yin Guang ( 印光 ) [72] and artist Hong Yi. Layman Zhao Puchu worked much on the revival.

Until 1949, monasteries were built in the Southeast Asian countries, for example by monks of Guanghua Monastery, to spread Chinese Buddhism. Presently, Guanghua Monastery has seven branches in the Malay Peninsula and Indonesia. [73] Several Chinese Buddhist teachers left mainland China during the Communist Revolution, and settled in Hong Kong and Taiwan.

Master Hsing Yun (1927–present) is the founder of Fo Guang Shan monastery and lay organization the Buddha's Light International Association. Born in Jiangsu Province in mainland China, he entered the Sangha at the age of 12, and came to Taiwan in 1949. He founded Fo Guang Shan monastery in 1967, and the Buddha's Light International Association in 1992. These are among the largest monastic and lay Buddhist organizations in Taiwan from the late 20th to early 21st centuries. He advocates Humanistic Buddhism, which the broad modern Chinese Buddhist progressive attitude towards the religion.

Master Sheng Yen (1930–2009) was the founder of the Dharma Drum Mountain, a Buddhist organization based in Taiwan. During his time in Taiwan, Sheng Yen was well known as one of the progressive Buddhist teachers who sought to teach Buddhism in a modern and Western-influenced world.

Master Wei Chueh was born in 1928 in Sichuan, mainland China, and ordained in Taiwan. In 1982, he founded Lin Quan Temple in Taipei County and became known for his teaching on Ch'an practices by offering many lectures and seven-day Ch'an retreats.

People's Republic of China (established 1949) Edit

Chinese Buddhist Association Edit

Unlike Catholicism and other branches of Christianity, there was no organization in China that embraced all monastics in China, nor even all monastics within the same sect. Traditionally each monastery was autonomous, with authority resting on each respective abbot. In 1953, the Chinese Buddhist Association was established at a meeting with 121 delegates in Beijing. The meeting also elected a chairman, 4 honorary chairmen, 7 vice-chairmen, a secretary general, 3 deputy secretaries-general, 18 members of a standing committee, and 93 directors. The 4 elected honorary chairmen were the Dalai Lama, the Panchen Lama, the Grand Lama of Inner Mongolia, and Venerable Master Hsu Yun. [74]

Reform and opening up – Second Buddhist Revival Edit

Since the reform and opening up period in the 1970s, a new revival of Chinese Buddhism has been taking place. [75] [76] [77] [78] Ancient Buddhist temples are being restored and new Buddhist temples are being built.

Chinese Buddhist temples, administrated by local governments, have become increasingly commercialized by sales of tickets, incense, or other religious items soliciting donations and even the listing of temples on the stock market and local governments obtain large incomes. In October 2012, the State Administration for Religious Affairs announced a crackdown on religious profiteering. [79] Many sites have done enough repairs and have already cancelled ticket fares and are receiving voluntary donation instead. [80] [81]

The 108-metre-high Guan Yin of the South Sea of Sanya statue was enshrined on April 24, 2005 with the participation of 108 eminent monks from various Buddhist groups from Mainland China, Hong Kong, Macao and Taiwan, and tens of thousands of pilgrims. The delegation also included monks from the Theravada and Tibetan Buddhist traditions. [82] [83] China is one of the countries with the most of the world's highest statues, many of which are Buddhist statues.

In April 2006 China organized the World Buddhist Forum, an event now held every two years, and in March 2007 the government banned mining on Buddhist sacred mountains. [84] In May of the same year, in Changzhou, the world's tallest pagoda was built and opened. [85] [86] [87] In March 2008 the Taiwan-based organizations Tzu Chi Foundation and Fo Guang Shan were approved to open a branch in mainland China. [88] [89]

Currently, there are about 1.3 billion Chinese living in the People's Republic. Surveys have found that around 18.2% to 20% of this population adheres to Buddhism. [90] Furthermore, PEW found that another 21% of the Chinese population followed Chinese folk religions that incorporated elements of Buddhism. [91]

Chinese Buddhism in Southeast Asia Edit

Chinese Buddhism is mainly practiced by ethnic Han-Chinese in Southeast Asia.

Chinese Buddhism in the West Edit

The first Chinese master to teach Westerners in North America was Hsuan Hua, who taught Chán and other traditions of Chinese Buddhism in San Francisco during the early 1960s. He went on to found the City Of Ten Thousand Buddhas, a monastery and retreat center located on a 237-acre (959,000 m 2 ) property near Ukiah, California. Chuang Yen Monastery and Hsi Lai Temple are also large centers.

Sheng Yen also founded dharma centers in the USA.

With the rapid increase of immigrants from mainland China to Western countries in the 1980s, the landscape of the Chinese Buddhism in local societies has also changed over time. Based on fieldwork research conducted in France, some scholars categorize three patterns in the collective Buddhism practice among Chinese Buddhists in France: An ethnolinguistic immigrant group, a transnational organizational system, and information technology. These distinctions are made according to the linkages of globalization.

In the first pattern, religious globalization is a product of immigrants’ transplantation of local cultural traditions. For example, people of similar immigration experiences establish a Buddha hall (佛堂) within the framework of their associations for collective religious activities.

The second pattern features the transnational expansion of a large institutionalized organization centered on a charismatic leader, such as Fo Guang Shan (佛光山), Tzu Chi (慈濟) and Amitabha Buddhist Society (淨宗學會).

In the third pattern, religious globalization features the use of information technology such as websites, blogs, Emails and social media to ensure direct interaction between members in different places and between members and their leader. The Buddhist organization led by Jun Hong Lu is a typical example of this kind of group. [92]

Esoteric Buddhism Edit

In China and countries with large Chinese populations such as Taiwan, Malaysia, and Singapore, Esoteric Buddhism is most commonly referred to as the Chinese term Mìzōng ( 密宗 ), or "Esoteric School." Traditions of Chinese Esoteric Buddhism are most commonly referred to as Tángmì ( 唐密 ), "Tang Dynasty Esoterica," or Hànchuán Mìzōng ( 漢傳密宗 ), "Han Transmission Esoteric School" (Hànmì 漢密 for short), or Dōngmì ( 東密 ), "Eastern Esoterica," separating itself from Tibetan and Newar traditions. These schools more or less share the same doctrines as Shingon, and in some cases, Chinese monks have traveled to Japan to train and to be given esoteric transmission at Mount Kōya and Mount Hiei.

Unrecognised sects Edit

There are many sects and organisations proclaiming a Buddhist identity and pursuit (fo ou fu: "awakening", "enlightenment") that are not recognised as legitimate Buddhism by the Chinese Buddhist Association and the government of the People's Republic of China. This group includes:

    Buddhism [Awakening Teaching] ( 观音佛教 Guānyīn Fójiào) or Guanyin Church ( 观音会 Guānyīn Huì) [93] ( 真佛宗 Zhēnfó Zōng)
  • Buddhism [Awakening Teaching] of the Lord of Heaven of Infinite Thriving of the Mountain of Longevity ( 寿山万隆天主佛教 Shòushān Wànlóng Tiānzhǔ Fójiào)
  • Wulian Jingang Dadao ("Great Way of the Innumerable Attendants of Awakening")

Basic concepts Edit

Chinese Buddhism incorporates elements of Buddhism, Confucianism and Taoism.

  • paying homage to Triple Gems
  • veneration of Buddhas and Bodhisattvas
  • through offerings of incense, flowers, food, etc.
  • offerings to Devas who reside in the heavenly realm
  • paying respect to one's own ancestors during Qingming and Zhong Yuan Festival
  • conducting or participate religious services to pray for one's own ancestors and the souls of deceased to attain peace and liberation ( 超渡 )
  • creating positive affinities with other people, through gifts of Dharma books and acts of charity or social service ( 結緣 ) : monastics are required to be vegetarian, devout laity are also often vegetarian on certain sacred days or festivals.
  • compassion towards all living beings through activities such as "life release"
  • existence of gods, ghosts and hell realm
  • reincarnation ( 超生 ), or more technically, rebirth, according to one's karma
  • karmic retribution ( 報應 ), ethically cause and effect

Incense burning Edit

Burning incense, translated to “shaoxiang” in Chinese, is a traditional and ubiquitous religious practice for almost all prayers, and other forms of worship. During the Zhou dynasty, Chinese believed that smoke resulting from burning of sandalwood would act as a bridge between the human world and the spirits. [94]

The philosophy behind incense burning is to sacrifice oneself for the benefit of others, the true spirit of Buddhism. The specific knowledge of incense as a healing tool was assimilated into the religious practices of the time from Traditional Chinese Medicine.

It can be seen that incense burning as it is known today is a merger between Chinese folk religious, Taoist, Confucian, ancestral worship and Chinese Buddhist practice and traditions.

Laypeople in Chinese Buddhism Edit

In Chinese Buddhism, lay practitioners have traditionally played an important role, and lay practice of Buddhism has had similar tendencies to those of monastic Buddhism in China. [95] Many historical biographies of lay Buddhists are available, which give a clear picture of their practices and role in Chinese Buddhism. In addition to these numerous biographies, there are accounts from Jesuit missionaries such as Matteo Ricci which provide extensive and revealing accounts to the degree Buddhism penetrated elite and popular culture in China. [95]

Traditional practices such as meditation, mantra recitation, mindfulness of Amitābha Buddha, asceticism, and vegetarianism were all integrated into the belief systems of ordinary people. [95] It is known from accounts in the Ming Dynasty that lay practitioners often engaged in practices from both the Pure Land and Chán traditions, as well as the study of the Buddhist sūtras. o Sūtra do Coração e a Diamond Sūtra were the most popular, followed by the Lotus Sūtra e a Avataṃsaka Sūtra. [95]

Laypeople are also commonly devoted to the practice of mantras, and mantras such as the Mahā Karuṇā Dhāraṇī and the Cundī Dhāraṇī are very popular. [95] Robert Gimello has also observed that in Chinese Buddhist communities, the esoteric practices of Cundī enjoyed popularity among both the populace and the elite. [96]

Mahāyāna figures such as Avalokiteśvara Bodhisattva, Kṣitigarbha Bodhisattva, Amitābha Buddha, and the Medicine Buddha, are all widely known and revered. Beliefs in karma and rebirth are held at all levels of Chinese society, and pilgrimages to well-known monasteries and the four holy mountains of China are undertaken by monastics and lay practitioners alike. [95]

Edição de festivais

These are the holy days that Chinese Buddhists celebrate by visiting temples to make offerings of prayers, incense, fruits, flowers and donations. On such days they observe the moral precepts very strictly as well as a full day's vegetarian diet, a practice originally from China.

The dates given are based on the Chinese calendar system so that 8.4 means the Eighth day of the fourth month in Chinese calendar e assim por diante. [97]


Welcome

James Miller is the inaugural Professor of Humanities, Co-Director of the Humanities Research Center, and Associate Dean for Interdisciplinary Strategy at Duke Kunshan University. He is also Editor-in-chief of Worldviews: Global Religions, Cultures, and Ecology.

Duke Kunshan University is a new joint venture university created by Duke University (USA) and Wuhan University (China) with an innovative, interdisciplinary liberal arts and science curriculum. Its first undergraduates will graduate in 2022.

Professor Miller’s academic career began with the study of Chinese language and culture at Durham University in the UK. He has become a leading interpreter of Daoist religion, through his study of the medieval Chinese religious movement known as The Way of Highest Clarity. Over the past eighteen years, he has published six books on Chinese religions, including most recently China’s Green Religion (May 2017). Professor Miller’s has given lectures around the world in English, Chinese and Spanish, and his work has been translated into Italian, Chinese and Farsi.

Professor Miller is widely known as a key scholar of religion and ecology in China. China is now the world’s largest emitter of greenhouse gases and will eclipse the US as the world’s leading economy within a decade. China is experiencing massive economic change and unprecedent environmental devastation. Professor Miller’s research illuminates how China’s religious and cultural traditions, especially Daoism, continue to influence Chinese social imagination about nature and environment and can help develop a Chinese ethic of ecological sustainability.

In addition to scholarly publishing, Professor Miller regularly speaks at academic conferences, and gives public lectures and media interviews on a wide variety of topics related to religion and culture in China. Media outlets have included the Washington Post, CTV Newsworld, CTV Canada AM, and the Christian Science Monitor. He has given guest lectures all over the world, in multiple languages, from China’s Fudan University, to the Australian National University and even the United States Naval War College. He has also consulted on legal matters related to Chinese religions in North American society, including preparing expert witness testimony for civil court proceedings.

As well as conducting research and teaching, Professor Miller is respected as a senior academic administrator with professional competencies related to curriculum design, program development, recruitment, and vision for higher education. He has consulted for senior administration in issues related to international education and imagining new strategies for higher education.

Prior to joining Duke Kunshan University he served as director of Queen’s interdisciplinary graduate program in Cultural Studies, co-chair of the Religion and Ecology group at the American Academy of Religion, and director of Queen’s School of Religion.


As artes

Chinese art is greatly influenced by the country's rich spiritual and mystical history. Many sculptures and paintings depict spiritual figures of Buddhism, according to the Metropolitan Museum of Art.

Many musical instruments are integral to Chinese culture, including the flute-like xun and the guqin, which is in the zither family.

Eastern-style martial arts were also developed in China, and it is the birthplace of kung fu. This fighting technique is based on animal movements and was created in the mid-1600s, according to Black Belt Magazine.

Ancient Chinese were avid writers and philosophers — especially during the Ming and Qing dynasties — and that is reflected in the country's rich liturgical history.

Recently, archaeologists discovered detailed paintings in a 1,400-year-old tomb in China. "The murals of this tomb had diversified motifs and rich connotations, many of which cannot be found in other tombs of the same period," a team of archaeologists wrote in an article recently published in a 2017 issue of the journal Chinese Archaeology. [Ancient Tomb with 'Blue Monster' Mural Discovered in China]


Aspect 5: Goal — Harmony or Truth

chinês have a strong system of respect. Much of this comes from the Confucian system of hierarchy. Harmony is considered more important than pointing out faults, so, when a fault must be mentioned, great care is taken to avoid giving offense.

Westerners have a strong sense of what is right and wrong, and want to know what the "truth" of a situation is. While in the East respect is taken for granted, in the West respect is earned, and criticism is typically direct and unveiled.

I n China, b e more generous with respect and tactful with criticism.


5. Impact of the School of Names

One stark difference between the two main texts of Daoism is the relation to the School of Names. o Laozi, though clearly having a theory of the pragmatics of naming, betrays neither exposure to the doctrines nor the analytical terminology developed by the dialectical Mohists for dealing with theory of language. o Zhuangzi clearly does reveal that exposure. To understand this phase in the development of Daoism, we note briefly what the outstanding linguistic issues were and how they were formulated, then we will look at the implications of Daoist responses&mdashparticularly those found in the Zhuangzi.

The focus on ming words:names grows from recognizing the interpretive problem concerning acting on some guide. The disputes about dao are intimately tied to issues about words&mdashin particular, what is to count as a correct use and what action or objects count as following the guidance.

The early Mohists advocated using a utilitarian standard to determine both the correct application of words to actions and the choice of word order in social guiding discourse. &ldquoWhich dao should we follow&rdquo became &ldquowhich words shall we use to socialize people and how should we interpret the words of social guiding discourse in guiding our behavior?&rdquo In effect, the early Mohist answer to both questions is settled by making allegedly &ldquonatural&rdquo distinctions between benefit and harm. Thus language content and conventions of interpretation should be governed by the utility principle.

Later Mohists formulated a more &ldquorealistic&rdquo theory of what counts as the normatively correct way to use names. We should mark the distinctions that underlie names in ways that trace patterns of objective similarity and difference in things. This realism governs the correct ways both to use terms and to interpret them. We rely on utility to determine how we structure terms into strings in guidance&mdashin discourse dao . So, for example, a thief is a man&mdashis governed by the rules of similarity. Still, we allow guidance that includes both the guiding strings &ldquodon&rsquot kill men&rdquo and &ldquoyou may kill thieves.&rdquo

This realism led the later Mohists to linguistic conclusions that challenged any anti-language attitude&mdashincluding those expressed by early Daoists. First, the later Mohists argued that in any disagreement about how to distinguish realities with names, there was a right answer. It may, however, be hard to know or prove. So, for example, if we are disputing about whether to use &ldquoox&rdquo or &ldquonon-ox&rdquo of some obscure object, one of the answers will be correct. This undermines both the nihilistic and the anti-language options to understanding Laozi. Second, Mohists argued that any attempt to formulate the anti-language position was self condemning. &ldquoAll language is bad&rdquo must be a &ldquobad&rdquo thing to say.

Other figures classified in the School of Names responded to the Mohist realists. Gongsun Long (mentioned sporadically in the Zhuangzi) took himself to be defending Confucian accounts of rectifying names and Hui Shi constructs what looks like a relativist challenge to Later Mohist accounts. We will look only at Hui Shi&rsquos account here because he plays such a significant role in the text of the Zhuangzi .

Hui Shi implicitly addressed the claim that the correct use of words depends on objective patterns of similarity and difference. What we know of his writings (which the Zhuangzi history suggests were prodigious) is mainly a sequence of theses cited at the end of the Zhuangzi history. These focused on propositions about comparative &ldquonames&rdquo&mdashe.g., large and small. Clearly some things properly termed &lsquolarge&rsquo are objectively smaller than other things properly called &lsquosmall&rsquo. A small elephant is considerably larger than a huge ant! So correct naming must not be based on objective distinctions in the world, but on our projections from a point of view or purpose in using them. Similarly, &lsquotall&rsquo, &lsquoshort&rsquo, and time words (e.g., &lsquobefore&rsquo and &lsquoafter&rsquo, &lsquotoday&rsquo and &lsquotomorrow&rsquo) are implausibly attributed to objective distinctions

From this, according to the list of propositions in the Zhuangzi history, Hui Shi apparently concluded that we can cluster things in arbitrary ways. This insight is not taken to be about sets and members, but about divisions into parts and wholes. So we can speak of a great &ldquoone&rdquo that is a kind of everything concept&mdashnothing lies outside it and of a small &ldquoone&rdquo which cannot be further distinguished or divided. Objectively there are no distinctions&mdashthe cosmos is one, and we should direct the same guiding attitudes toward the whole&mdash&ldquolove all things equally.&rdquo


China's Grand Strategy in the Western Hemisphere

The importance of Latin America and the Caribbean to China is multifold, but two issues predominate: Taiwan and access to raw materials, especially energy.

Taiwan

The PRC will not feel its rise to power is complete without returning Taiwan to the Mainland's political control. Taiwan and China have been separated since the 1949 civil war, and it is Beijing's view that Taiwan is a "renegade province" that must be "reunified" with the PRC.

To the tremendous frustration of the PRC, the Chinese view of Taiwan's sovereignty is increasingly in the minority of public opinion on Taiwan. As a result, China is employing every instrument of its national power to effect unification with Taiwan, including an unwillingness to renounce the use of force to resolve Taiwan's future.

One of China's tactics is an effort to politically isolate Taiwan internationally by enticing countries that currently diplomatically recognize Taiwan to shift allegiances to the PRC. The majority of the countries that recognize Taiwan are in Latin America, Africa, and the Pacific Islands.

At present, six nations in Central America--Panama, Costa Rica, Nicaragua, El Salvador, Honduras and Guatemala--retain full diplomatic relations with Taiwan. Beginning with Chile in 1970, all but one South American state--Paraguay--have moved to recognize Beijing. In the Caribbean, the Dominican Republic, Haiti, St. Kitts and Nevis, and St. Vincent and the Grenadines have relations with Taiwan. Dominica switched allegiances to the PRC last year.

For Taiwan, the states of Central America and the Caribbean, and Paraguay, represent a relatively solid regional commitment to its status as a state separate from China. These states represent nearly half of Taiwan's diplomatic recognition around the world, now totaling 25 nations.

Taiwan pays dearly to retain this diplomatic recognition, and if these states were to switch recognition from Taipei to Beijing, the damage to Taiwan's political confidence and its claims of legitimacy as a state would be seriously undermined in Taipei's estimation.

Recursos

China's other interest, not surprisingly, is access to natural resources, especially energy. China is scouring the planet for resources to feed its economy's insatiable appetite for raw materials. Since China's government is not popularly elected, its claim to legitimacy has been its ability to improve the standard of living of the 1.3 billion Chinese people.

Stoking the economic furnaces also allows China to continue its unprecedented military buildup, supported primarily by Russian arms sales, and to provide overseas aid--often without conditions--to countries of interest in an effort to spread its influence.

China is broadly diversifying its energy sources. It is trying to reduce its reliance on coal, which has made China the world's second largest polluter. In its effort to ensure consistent energy supplies, China is expected to divert its overseas investments outside the Middle East to Russia Southeast Asia (e.g., Indonesia, Burma) Central Asia (e.g., Kazakhstan, Uzbekistan) Africa (e.g., Angola, Sudan) and Latin America (e.g., Colombia, Venezuela).

Petroleum leads the list of resources South American states have to offer China. Venezuela is the world's fifth largest producer of petroleum that produces 2.5 million barrels per day, providing the United States with 13-15 percent of its oil imports. China has invested over $1 billion in petroleum projects in Venezuela and is positioning itself to invest nearly $350 million to extract oil from eastern Venezuelan oil fields, as well as an additional $60 million in natural gas wells. China is also seeking to purchase petroleum from Ecuador, Argentina, Colombia, and Mexico.

Latin America is an important source of a variety of minerals and food items as well. Aluminum, copper, iron, and soybeans constitute a large part of China's imports from Latin America. For commercial purposes, China also obviously has a strong interest in the Panama Canal and access to good port facilities in the Caribbean.

During his visits to Brazil and Argentina in November 2004, Chinese President Hu Jintao announced plans to invest $100 billion in Latin America over the next decade, primarily for infrastructure and energy projects. These investments made by the Chinese government will undoubtedly bring political influence as well.


The Revolution Spins out of Control

By February of 1967, China had descended into chaos. The purges had reached the level of army generals who dared to speak out against the excesses of the Cultural Revolution, and Red Guards were turning against one another and fighting in the streets. Mao's wife, Jiang Qing, encouraged the Red Guards to raid arms from the People's Liberation Army (PLA), and even to replace the army entirely if necessary.

By December of 1968, even Mao realized that the Cultural Revolution was spinning out of control. China's economy, already weakened by the Great Leap Forward, was faltering badly. Industrial production fell by 12% in just two years. In reaction, Mao issued a call for the "Down to the Countryside Movement," in which young cadres from the city were sent to live on farms and learn from the peasants. Although he spun this idea as a tool for leveling society, in fact, Mao sought to disperse the Red Guards across the country, so that they could not cause so much trouble anymore.


The religion of ancient Egypt was polytheistic and centered around the divinity of the ruler and the eternity of the soul. The Chinese were polytheistic with the addition of ancestor worship. Over time, these beliefs were sometimes blended with Taoism, Buddhism or Confucianism.

In Egypt, people were buried with thought to preservation, as they believed that the dead would be able to use their bodies in the afterlife. Chinese burial style depended on the province as well as the main religion of the person. People would be buried in the ground, in water, put in a hanging coffin or cremated.


Assista o vídeo: A Religião Tradicional Chinesa. Mitologia Chinesa