O antigo festival de Akitu e a humilhação do rei

O antigo festival de Akitu e a humilhação do rei


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O festival de Akitu era um dos mais antigos festivais da Mesopotâmia, datando de meados do terceiro milênio aC. Foi durante este evento cerimonial de doze dias, que começou na primeira Lua Nova após o Equinócio da Primavera em março / abril, que uma tradição única ocorreu a fim de humilhar o rei e lembrá-lo de seu papel de servir à vontade do deus Marduk, a fim de prover adequadamente para a comunidade. O sacerdote chefe despojava o rei de seus trajes e o esbofeteava com força. Os babilônios acreditavam que se o rei chorasse, Marduk o aprovaria para ser rei por mais um ano.

Em um artigo destacado sobre a antiga tradição de esbofetear o rei, o The Jerusalem Post escreve: “Pode ser interessante notar que um grande rei babilônico como Nabucodonosor II (605-562 AEC), bem conhecido em nossas crônicas como o destruidor da Judéia e do Primeiro Templo de Jerusalém em 597 AEC, o poderoso conquistador de todo o mundo antigo que se considerava o rei dos reis, se submeteria voluntária e mansamente, uma vez por ano, a tal procedimento humilhante ”.

No entanto, a remoção cerimonial do poder do rei foi considerada um procedimento vital para reafirmar o vínculo entre a comunidade e os deuses, a comunidade aqui sendo representada pelo rei no ritual do templo.

Frente à base do trono de Salmanasar III da Assíria, mostrando o rei assírio e Marduk-zakir-šumi I da Babilônia apertando as mãos em uma demonstração pública de amizade assiro-babilônica. De Kalhu. Museu do Iraque, IM 65574. Fonte da imagem: University College London .

O festival de Akitu era dedicado ao renascimento do deus do sol Marduk, um dos principais deuses do panteão babilônico, que se acreditava ter criado o mundo a partir do caos. Para evitar que o deus do caos recupere o controle, a cerimônia de Ano Novo reencenou a vitória original de Marduk sobre as forças de destruição. Tudo começou com uma grande procissão que incluiu o rei, membros de sua corte, sacerdotes e estátuas dos deuses que passaram pelo Portão de Ishtar e ao longo do Caminho da Procissão até o templo “Akitu”, dedicado a Marduk.

O Festival de Akitu começou com uma grande procissão através do Portão de Ishtar em direção ao templo de Marduk. Fonte da imagem.

No quarto dia do festival, o rei enfrentaria seu julgamento. O sumo sacerdote cumprimentou o rei antes de tirá-lo temporariamente de sua coroa e insígnia real e arrastá-lo pelas orelhas até a imagem de Bel, diante da qual ele deveria se ajoelhar. O rei foi obrigado a orar por perdão e a prometer que não havia negligenciado seus deveres.

“A lista de promessas e garantias do rei era longa e continha tudo o que o clero e as pessoas comuns geralmente exigem de seu governante”, escreve JPost. “Foi só depois que o rei terminou esta lista de garantias, bem preparada com antecedência, que o sumo sacerdote o golpeou com força na bochecha, com a mão aberta, mas o mais forte que podia. O golpe teve que ser decisivo e forte, pois de acordo com a tradição, lágrimas tiveram que fluir dos olhos do rei como uma indicação de que Bel (e sua esposa Beliya) eram amigáveis, um presságio que pretendia assegurar o sucesso futuro do rei e a prosperidade do país . ”

Um fluxo constante de lágrimas garantiu ao sacerdote e ao povo que o reinado do rei seria próspero e sua coroa e insígnias reais foram devolvidos a ele. Além de testar a aprovação dos deuses para seu reinado, o tapa forte teve como objetivo lembrar o rei de ser humilde e inspirá-lo a permanecer focado em seus deveres e obrigações para com seu povo e seus deuses.

“No entanto, a humilhação do rei durante o ritual de Ano Novo teve um duplo propósito”, escreve JPost. “Isso demonstrou ao rei que sem sua coroa, espada e cetro ele era apenas mais um mortal comum, cujo destino dependia dos poderosos deuses e seus humildes servos.”

O festival de Akitu perdurou durante o período selêucida (312 - 63 aC) e no período do Império Romano. O imperador romano Heliogábalo (r. 218-222), de origem síria, chegou a introduzir o festival na Itália. Vários festivais de primavera contemporâneos do Oriente Próximo ainda existem hoje. Os iranianos tradicionalmente comemoram 21 de março como Noruz (“Novo Dia”).

Em algum lugar ao longo da linha, a tradição do tapa do rei desapareceu na obscuridade. No entanto, parece haver grande valor em uma cerimônia que humilha o líder de uma nação e o lembra de seu dever de servir ao seu povo com honra.

Imagem apresentada: Marduk-apla-iddina II (à esquerda) como rei da Babilônia em 715 aC, conforme representado em um monumento que comemora uma concessão de terra real (kudurru). Vorderasiatisches Museum Berlin, VA 2663. Reproduzido de L. Jakob-Rost et al., Das Vorderasiatische Museum, Mainz 1992, 109. Fonte da imagem: University College London .


O Antigo Festival de Akitu e a Humilhação do Rei - História

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A importância de festivais no mundo antigo pode ser melhor ilustrado no Festival de Ano Novo na Suméria Antiga.

É conhecido como Festival AKITU (A.KI.TU. = On Earth Build Life), e era celebrado na Babilônia (clique na imagem abaixo) e em outras cidades, sendo o mais importante o centro de culto de ANU, URUK (o Erech bíblico ), de 1º a 10 do mês de Nisan.

Na Idade de Áries, isso corresponde ao primeiro decanato de Áries.

O original deste festival foi a famosa visita de estado à Suméria feita por ANU e sua rainha-consorte ANTU. Isso ocorreu por volta de 3800 aC.

Em termos de Sistema de Tempo, este seria:

A. Kalpa 3, Manvantara 7, Mahayuga 28, Yuga 1, Sar 2, Ner 6, Sossu 10. Não podemos afirmar com certeza em que ano teria sido. Sar 3, Ner 1, Sossu 1 é quando colocamos o estabelecimento do Calendário Nippur (ou seja, 3773 BCE).


B. Idade de Touro, 3º Decanato (23 -22 ), provavelmente 23 . Isso cobre os anos 3876-3804 aC. Diz-se que a partir deste importante evento, duas coisas importantes foram legadas à humanidade:

1. O Rituais de Ano Novo, que evoluiu a partir do Festival AKITU sumério, cujas raízes podem ser rastreadas até este evento.


2. O Calendário, ou a medição do tempo, foi concedida à humanidade. Isso levou a observações celestes e à criação de uma longa tradição de sacerdotes-astrônomos.


No Kalachakra Tantra, descobrimos que sua origem foi um sermão secreto pregado pelo Buda na época de seu famoso Sermão do Pico do Abutre. Este sermão foi solicitado pelo Rei Suchandra de Shambhala.

Algumas pessoas, geralmente os mais reacionários dos anti-ocultistas, não encontram nada além do mal no nome Shambhala.

Não reconhecemos que seja esse o caso. Na verdade, o que descobrimos é que Shambhala, como Nietzsche e suas idéias, e quase qualquer outro conceito ou pessoa poderosa do passado, foi cooptado pelos elementos fascistas do departamento de controle social. o Nova era não é nada disso.

Na verdade, na maior parte, é a mesma coisa maldita reembalada, como um jantar aquecido na TV. Tenha isso em mente ao ler as teorias que postulamos.

Nossas teorias, com base em nossa pesquisa, são as seguintes:

1. Identificamos Shambhala com o Palácio Celestial no topo do Monte Meru. O Monte Meru encontra-se no sudoeste do Tibete. É chamado de Monte Kailasa, para onde milhares de peregrinos vão todos os anos. É a montanha de Shiva. Todos os anos, os B n-pas e os Nyingmapas celebram um festival de Ano Novo que é semelhante ao Festival de Akitu.

Eles erguem o pólo fálico no vale abaixo da montanha. Isso é um símbolo do farol em forma de antena que o DurAnKi deveria ser. Curiosamente, não muito longe deste local, temos cidades-cavernas que se assemelham às comunidades das cavernas da região do Mar Morto e do Novo México. Monte Meru é o Monte Su-Meru.

O Meru terreno é onde está o ponto de foco, o farol de comunicação, por assim dizer. E Meru, no corpo humano, é o Sushumna Nadi.

2. Poderíamos dar um passo adiante e sugerir que o Reis de Shambhala são sucessores e / ou titulares do Anu-ship, Senhor de Nibiru. Não há nada de rebuscado nisso.

Parece que em algum momento por volta de 973 AC, uma nova dinastia de reis foi iniciada, começando com Suchandra. Talvez seja devido a algum ciclo natural peculiar ao 12º Planeta.

Em 173 aC, os Macabeus começaram seu governo de curta duração, e isso facilitou a criação dos Chasidim, que teve suas origens no Sacerdócio Caldeu, (Como Chasdim é visto como um outro termo para caldeu), que deu origem ao Movimento Messiânico e aos Essênios e Fariseus. Estes, por sua vez, levaram ao Judaísmo Rabínico e ao Gnosticismo, bem como à religião chamada cristandade por bilhões hoje. Mas, os principais eventos no Ocidente ocorreram muito depois de 173 aC.

Além disso, neste mesmo ano, Antíoco Epifânio assumiu o controle da Cele-Síria e da Judéia. Dois anos antes, ele conquistou o trono do império selêucida. É este imperador que teve Nemrud-Deg construído em sua homenagem. Talvez uma reunião tenha ocorrido lá, entre Antíoco e os Nefilim? Pode ser. Mas na Índia e na Ásia Central, coisas maiores estavam acontecendo.

Embora as datas fornecidas na história do Tradição Kalachakra são difíceis de consertar com muita certeza, é claro que no ano 173 aC o primeiro KULIKA iniciou tantas pessoas no Kalachakra Tantra que ele foi o primeiro a receber o nome KULIKA. Por sua vez, ele foi o 8º Rei de Shambhala, cada rei governando 100 anos, isso significa que o primeiro rei começou seu governo em 873 AEC.

E, também, foi nessa época, aproximadamente, que o Tradições Gnósticas no Ocidente estavam apenas começando a se desenvolver, por meio de vários escolas filosóficas e Ritos de mistério.


Este é o mais próximo de uma confirmação que podemos obter de qualquer fonte. A tradição de Kalachakra não é uma tradição de barganha comum! Seu principal impulso está na iniciação de monges budistas avançados no Mandala de areia de Kalachakra. Uma vez que o candidato tenha passado pelos sete portões e recebido as sete iniciações, é possível que sejam recebidos no tribunal de Shambhala.

Shambhala, diz o Dalai Lama, não é um lugar a que poderíamos chegar facilmente, com nossa desculpa esfarrapada de tecnologia. Está muito longe, no espaço. Assim como o 12º planeta está muito longe, no espaço.

A descrição no Kalachakra Tantra, de Shambhala é muito parecido com as descrições dadas por observadores remotos do Centros de Administração Galáctica eles viram em suas visões, e a mesma coisa pode ser dita sobre Aleister Crowley s jornadas, gravadas em The Vision and the Voice, e O Coração do Mestre, e talvez, também, até certo ponto, em The Amalantrah Working.

Nibiru, então, quando se aproximou, apareceu no Norte. Isso é muito importante, uma vez que Meru, ou Su-Meru, situa-se a Norte, com orientação para Norte. Shambhala também fica ao norte do Tibete, e o Reino da Luz, de os mandeístas, fica ao Norte, onde se localizam as nascentes do Jordão Celestial.

Os mandeus orientam seus templos para o norte, com uma janela que permite ver a Estrela Polar. Na cerimônia conhecida como & quotChamada & quot e na importante, conhecida como & quot Caminhada & quot, na qual o Mago é iniciado gradualmente através do Sete portões, o Portão deve ser colocado ao norte do Templo do Mago.

O portal que está no Norte, então, pareceria ser as quatro estrelas da Ursa Maior (originalmente chamada de Constelação do Vagão).

O Planeta do Grande Anu aparecendo na Constelação do Vagão


Conforme a Terra e os outros planetas giram em torno do Sol, parece que o Sol gira no sentido horário, ainda assim, a Terra gira no sentido anti-horário em torno do Sol, assim como os outros planetas.

Nibiru gira no sentido horário, a saber:

Nibiru cruzando as órbitas de outros planetas

Então, pareceria que este planeta vem em direção à Terra pelo norte, enquanto os outros planetas são visíveis de leste a oeste, ao longo da parte sul do céu.

Isso também diria que Nibiru é o Planeta da Travessia:

O Reaparecimento do Planeta Nibiru

Os rituais associados ao festival AKITU teriam origem na visita de Estado da ANU e da ANTU.

ANU e ANTU concederam o Calendário à humanidade, assim como o Kalachakra Tantra foi igualmente concedido, com o endosso dos Reis de Shambhala.

Tais correlações entre rituais e ocorrências astronômicas podem ser vistas hoje nas práticas da Tribo Dogon no Mali, que, a cada 50 anos ou mais, reencenam as atividades associadas às Estrelas e / ou Planetas no sistema de Sírio. & quotAs Above, So Below & quot não é apenas um chavão. Existem eventos reais, corpos celestes reais, pessoas reais envolvidas.

Imagine então, encenando na Terra, na Terra-Tempo, eventos rituais ocorrendo nos céus no Espaço-Tempo, simultaneamente e em tempos passados. Esta é a religião por excelência.

Esta não é simplesmente a reconstituição da história de um deus morrendo e renascendo para que as safras crescessem. Trata-se de eventos em nosso sistema solar, não apenas aspectos de nosso subconsciente ou de nossa psique.

O Enuma Elish é uma história que deve ser lida e interpretada por todos os que se interessam por esses assuntos, e entendida à luz do Código do Eterno.

Existem muitas histórias de origens nos mitos sumérios que dão crédito a uma Origem Extraterrestre da humanidade e às especulações da Ciência. Ciência fria, dura e baseada em fatos físicos. Ciência!

Na verdade, é um dado definitivo que a primeira parte do Gênesis, na Bíblia Hebraica, da Criação ao Dilúvio, foi tirada dos originais da Babilônia e dos Sumérios, tanto como tradições herdadas, quanto como material recebido dos sacerdotes de Babilônia, durante o Cativeiro, pois sabemos que o Antigo Testamento não foi escrito antes do Cativeiro.


[Observação: na maior parte, o que se segue é extraído, de 'ANCIENT IRAQUE,' por Georges Roux, e dos escritos de Zecharia Sitchin. Alguns desses itens são parafraseados para dar espaço. No entanto, isso é apenas para fins informativos, não para lucrar às custas de outra pessoa.]

(De W. Andrae, Das wieder entstandene Assur, 1977)

o Festival AKITU pode ser delineado da seguinte forma (após IRAQUE ANTIGO, por Georges Roux):

O festival de Akitu era celebrado uma vez por ano no início da primavera. Naquela época, a humanidade fazia parte do processo natural, e os atos rituais realizados por humanos contavam para alguma coisa. Uma coisa, tais atos impediam a humanidade de ir para a beira do caos, que deveria ser evitado a todo custo, era a lei.

Diz-se que o Festival de Akitu derivou de duas correntes específicas do pensamento antigo:

1. Um culto à fertilidade extremamente antigo, que incluía festas sazonais e uma cerimônia de casamento sagrado e

2. Uma cosmogonia mais recente desenvolvida pelos teólogos de Nippur na qual a criação do mundo foi creditada a Enlil após sua vitória sobre Nippur: a criação do mundo foi atribuída a Enlil após sua vitória sobre Tiamat e as forças do Caos.

Isso tem paralelos nas tradições Enki-ite, porque foi creditado pela primeira vez a EnKi, (ou EA), que foi o herói original para lutar contra Tiamat. (Seu nome neste caso seria Nudimmud) Mais tarde, o crédito iria para seu filho, MarDuk.

Marduk e seu dragão cobra
(de J. Black & amp A. Green,
Deuses, demônios e símbolos de
antiga Mesopotâmia, 1992)

Depois da Criação da humanidade, era necessária a determinação regular do destino da humanidade, raciocinaram os teólogos, portanto, o oráculo anual e a festa de Ano Novo.


O Antigo Festival de Akitu e a Humilhação do Rei - História

Nota de Lishtar: O artigo a seguir é baseado na primeira parte do excelente capítulo sobre o Festival de Akitu, de Mark Cohen, The Cultic Calendars of the Ancient Near East, CDL Press, Bethesda, Maryland, 1993, que se concentra no primeiro registros existentes do Festival de Ano Novo na Mesopotâmia, cuja origem parece remontar à cidade de Ur desde os tempos dos sumérios. Acrescentei minhas opiniões sobre os equinócios e seu possível significado para nossas almas ancestrais da Mesopotâmia, com base no ano agrícola e suas conexões com temas religiosos e mitológicos. Os erros são meus, mas como sempre, um esforço genuíno foi feito para interpretar informações factuais à luz do mito mesopotâmico, religião e fontes primárias antigas e modernas.

1. INTRODUÇÃO

Um dos fatores mais importantes no estabelecimento do calendário cúltico em toda a Antiga Mesopotâmia foi marcado pelos equinócios de primavera e outono, os períodos de tempo em que a Lua e o Sol estão em perfeito equilíbrio um com o outro e marcam, respectivamente, o início e a conclusão do ano agrícola. Em outras palavras, o equinócio da primavera é anunciado na primeira lua nova da primavera, por volta do final de março ou início de abril, de acordo com o ciclo anual da lua, enquanto o equinócio do outono marca a primeira lua nova do outono. Os mesopotâmicos, não devemos esquecer, eram fazendeiros que construíram cidades ou, como afirmado claramente no Mito da Criação de Pickax & quotthe pickax e as cidades construídas em cesta & quot. Basicamente, a escala e o alcance das atividades agrícolas conduzidas na Mesopotâmia forneceram a base para o sucesso desta civilização na Antiguidade. Não devemos esquecer uma composição chamada & quotEnten (inverno) e verão (emesh), ou Enlil escolhe o Deus do fazendeiro & quot, um debate entre dois irmãos, ou as estações de inverno e verão conhecidas pelos sumérios, onde aprendemos que Enlil escolhe o inverno como mais importante que o verão, porque permite o florescimento da terra após a estação do verão escaldante, a irrigação dos campos por meio de canais, etc. (ver Enten e Emesh). Portanto, é lógico supor que o início e o fim do ano agrícola possam ter sido marcados por observâncias religiosas, e é nesse contexto específico que neste artigo estabelecemos a relação entre as etapas de preparo do campo, semeadura, aração e colheita. com as celebrações do Equinócio da Primavera e do Outono que, com o tempo, acabaram por ser algumas das festas religiosas mais importantes do calendário litúrgico mesopotâmico.Porque a divindade que governou a passagem do tempo e a fertilidade da terra foi Nanna, o Deus Sumério da Lua, primeiro nascido de Enlil e Ninlil, Senhor e Senhora do Ar, mais tarde conhecido pelos babilônios e assírios como Pecado, os primeiros registros de o Festival de Ano Novo na Mesopotâmia ou o Festival Akitu vêm de Ur, a cidade de Nanna. Assim, Ur fixou a celebração do vernal (primavera) e outonal (outono) aos meses em que ocorreram, o primeiro e o sétimo meses do ano, chamados respectivamente de Nissanu e Tashritu.

Os temas religiosos / mitológicos dos primeiros festivais de Akitu em Ur podem ter estado intrinsecamente ligados à relação entre a Lua (Nanna), a passagem do tempo (Nanna é a patrona do tempo na Mesopotâmia) e em menor escala, nem tanto enfatizado nos textos, o Sol (Nanna e seu filho Ningal, Utu / Shamash), essencial para a marcação do ano agrícola, e a reconstituição da partida e retorno triunfante de Nanna a Ur, Sua cidade. Fontes indicam que o apelo dos festivais do Equinócio de Ur era tão grande que se espalharam por toda a Mesopotâmia, cada cidade adotando os festivais de acordo com os ritos de sua divindade principal.

2. ORIGENS

O festival de Akitu é um dos mais antigos festivais da Mesopotâmia registrados, sendo a referência mais antiga do período Fara (meados do terceiro milênio antes da era comum), provavelmente referindo-se a um edifício ou celebração de Akitu em Nippur. No período pré-sargônico, o festival de Akitu é atestado em Ur, fornecendo o nome de seus meses. Documentos econômicos indicam que nos períodos Sargônico e Ur III (2350-2100 aC), o Akitu era um festival semestral, sendo observado em Ur, Nippur, Adab, Uruk e provavelmente Babtibira. O tempo do festival variou em cada uma dessas cidades, talvez para sincronizar os ritos do festival com aqueles devidos à divindade padroeira de cada cidade. É importante enfatizar que embora o festival de Akitu seja atestado tanto em Ur pré-sargônico quanto em Nippur, Ur foi provavelmente o local original do festival. Textos de Girsu mostram que os escribas usaram a expressão & quotthe Akitu de Ur em Nippur & quot (Lafont Tello 29 e ITT 6756). Isso significa que embora o festival de Nippur Akitu fosse realizado em um mês diferente do mês de Ur, acredita-se que o festival tenha se originado das festividades de Ur (Cohen, 1993: 401)

3. O ANO AGRÍCOLA NA ANTIGA MESOPOTAMIA

Um dos legados dos sumérios, o povo que veio para a Mesopotâmia por volta da segunda metade do Quarto Milênio Antes da Era Comum (3400-3100, quando a escrita aparece pela primeira vez) (Kramer, 1963) é um longo texto chamado The Farmer s Instructions . Este é um texto de 111 linhas que consiste em uma série de instruções dirigidas por um fazendeiro a seu filho com o objetivo de orientá-lo nas atividades agrícolas anuais. A obra não é exatamente um manual de agricultura, mas um relato poético dos pontos essenciais a ter em conta ao cultivar um campo.

D. T. Potts (1997) afirma que há muitos pontos de semelhança entre a agricultura tradicional pré-mecanizada no Iraque e o ciclo agrícola, conforme refletido nos textos econômicos e nas recomendações encontradas em & quotThe Farmer s Instructions & quot. Geralmente, o tratamento das terras em pousio seguiu o padrão inundação-lixiviação (primavera-verão), aração-semeadura (outono-inverno), enquanto os campos cultivados seguiram o padrão colheita-debulha (primavera-verão), seguindo (outono-inverno) . É claro, portanto, que para os pousios o Equinócio da Primavera marcou as fases importantes de lavagem da terra para remover impurezas como o excesso de salinidade, bem como para garantir o amolecimento adequado da alma após um ano de pousio, enquanto o Equinócio do Outono marcou o início da colheita. Para os campos cultivados, por outro lado, o Equinócio da Primavera marcou o início da colheita, enquanto o Equinócio do Outono marcou o período de pousio. A tabela abaixo mostra as etapas do calendário agrícola mesopotâmico para a cidade de Girsu:

Tabela 1 - Etapas do calendário agrícola da cidade de Girsu

MESES NA MESOPOTAMIA
MESES GREGORIANOS
ANO AGRÍCOLA
COLHEITA-ANO FALSO

A tríade básica de ovelhas, cabras e gado predominou no sul da Mesopotâmia, e deve-se mencionar a eles porque Nanna, a Lua, era vista como a protetora dos vaqueiros. Em especial, o gado era empregado de forma consistente como animais de tração para a aração e, portanto, de fundamental importância para a agricultura. Carne ou laticínios não eram consumidos como parte da dieta regular na Mesopotâmia porque esses animais eram valiosos demais para serem abatidos regularmente. As ovelhas e cabras, por outro lado, eram mantidas principalmente para a lã e o cabelo que forneciam para a indústria têxtil. Quanto ao consumo de carne, na Velha Ur da Babilônia, ovelhas e cabras aparecem apenas como uma oferta ao templo por ocasião de festividades especiais. Da mesma forma durante o período neobabilônico para Uruk e Sippar.

4. NANNA, O DEUS DA LUA E O FESTIVAL DE AKITU

Em primeiro lugar, Nanna, o Deus da Lua (mais tarde conhecido como Pecado pelos babilônios e assírios), tem fortes associações com o tempo, fertilidade e realeza. Como o primogênito de Enlil e Ninlil, Lord e Lady Air, Nanna é conhecido como o Príncipe dos Deuses, é o próximo na classificação depois de Enlil, o deus principal da Mesopotâmia, portanto, impõe respeito e obediência a todos. Como o patrono do tempo, podemos ver Sua conexão direta com a chegada e passagem de dias, noites, estações e o ano no seguinte hino:

& quotNanna, grande Senhor, luz brilhando no céu claro,

Usando na cabeça um cocar de príncipe,

Deus certo trazendo dia e noite,

Estabelecendo o mês, fechando o ano. & quot

& quot. Depois de medir os dias de um mês,

Quando você chegar a este dia,

Quando você tiver manifestado ao povo,

Seu dia de repouso de um mês completo,

Você gradualmente julga, ó Senhor, casos legais no submundo, toma decisões soberbamente. & quot

Esses dois hinos afirmam claramente que o brilho de Nanna permitiu que a passagem do tempo fosse contada pela humanidade, e a expressão & quotyour dia de deitar & quot, ou seja, o Escuro da Lua, indicava a passagem da Lua pelo Mundo Inferior, onde Nanna serviria como um Juiz dos mortos, para sempre retornar no brilho suave da Lua Nova. A escuridão da lua marcou o fim dos meses na Antiga Mesopotâmia.

Em segundo lugar, a fertilidade de Nanna comanda a subida das águas, o crescimento dos juncos, o aumento dos rebanhos, a abundância de leite, creme e queijo, assim como o sangue sagrado da mulher, o sangue que não é derramado, mas contido por nove meses em nome de uma nova vida. Não devemos esquecer a importância da subida das águas para o alagamento do terreno em preparação para a época de semeadura, bem como o fato de que o junco foi a matéria-prima para a construção (moradias, templos, móveis) e artesanato (cestos, esteiras, etc. ) no sul da Mesopotâmia. Nanna também é descrita como a impetuosa cortejadora e amada de Ningal em uma das histórias de amor favoritas da Mesopotâmia, Nanna e Ningal, quando o Deus da Lua encontra e se apaixona pela jovem que vivia nos pântanos do sul da Mesopotâmia, o lugar dos juncos e vaqueiros

Em terceiro lugar, Nanna é o pai de Utu / Shamash, o Deus Sol e, como tal, o Pai do Dia. Durante o intervalo de tempo entre os equinócios de primavera e outono, ou seja, do primeiro ao sétimo mês, a Lua era menos visível do que o Sol nos céus, pois os dias são mais longos, marcando assim o triunfo do Sol trazendo luz para todos os extenuantes atividades envolvidas na colheita. Por outro lado, durante o sétimo e o primeiro mês, a Lua ficou visível por mais tempo e a terra pôde se recuperar após o verão escaldante que secou as planícies mesopotâmicas. Esse foi o momento importante em que a terra recebeu as sementes para as safras da nova temporada. Em Ur, o Akitu do primeiro mês era, portanto, chamado de Akitu da Época da Colheita, enquanto o festival do sétimo mês era denominado Akitu da Época de Semeadura, conforme exemplificado pelos dados para Girsu apresentados na Tabela 1 apresentada acima. Na Tabela 2 também apresentada abaixo, temos no quinto dia do Nissanu ou Equinócio da Primavera uma citação dizendo que à meia-noite havia um rito para Nanna no santuário em Ekishnugal em Ur enquanto ao mesmo tempo um rito para Utu, o Sol deus, aconteceu nos campos. Podemos ver uma relação clara entre pai e filho, Lua e Sol, e os campos da terra celebrados ao mesmo tempo em ritual no quinto dia de comemorações do Equinócio da Primavera em Ur.

Em quarto lugar, porque o festival de Akitu também era uma celebração do triunfo de Nanna, a Lua, particularmente o festival do sétimo mês era mais importante. As festividades iniciadas na Lua Nova se estendiam por dias. A duração do festival, pelo menos no sétimo mês, de onze dias, pode ter sido para permitir que a Lua quase completasse Sua ascensão, ou a chegada total de Nanna a Ur.

Além disso, Gelb e Von Soden sugerem que o sumério -ki-ti (ou Akitu) é um empréstimo do acadiano (IJ Gelb, MAD 3 25 e Von Soden Ahw 29a: o plural acadiano é escrito a-ki-a-ti ou a-ki-tum.MES). Todos os textos pré-sargônicos de Ur e os textos econômicos sumérios pós-sargônicos contêm a ortografia -ki-ti, que indica que o termo não é acadiano, mas talvez sumério. O fato é que talvez o sumério no termo a-ki-ti possa indicar um momento no tempo, e esse termo pode significar & quotthe casa onde o deus temporariamente mora na terra & quot. Portanto, -ki-ti pode representar uma residência mitológica antiga, removida do reino da humanidade, onde o deus / sobrinha residia antes de escolher Sua cidade. A procissão -ki-ti homenageou o deus deixando sua residência temporária e entrando em sua nova residência permanente na cidade escolhida pela primeira vez. O significado interno do festival era, portanto, a celebração da época em que o deus havia escolhido aquele lugar específico como sua cidade, para guardar e proteger daquele momento até o fim dos tempos.

Finalmente, devemos mencionar a presença de deusas em momentos específicos nas celebrações dos Equinócios em Ur. Referindo-nos à Tabela 2 dos eventos registrados para a cidade de Girsu, veremos as presenças de Ninhursag, a Grande Deusa Criadora Suméria, sendo homenageada no templo Ekishnugal em Ur ao mesmo tempo em que Nanna procede em pompa e circunstância por barcaça em direção Ur, e no quinto dia, quando à meia-noite Nanna e Ningal, seu amado consorte, se sentarem juntos no Lugar do Trono em Ur. Não devemos esquecer que, de acordo com o mito de Nanna e Ningal, foi pelo desejo de Ningal que Nanna trouxesse como presente de casamento a subida das marés e todas as coisas boas para a fertilidade dos pântanos e vaqueiros como condição prévia para ela aceitar sua proposta e vir morar como sua consorte em Ur. A presença do Feminino Divino é sempre uma constante no mito e na religião da Mesopotâmia, mas raramente é reconhecida na íntegra pelos estudos. Felizmente, esta é uma realidade que muda rapidamente, porque os estudiosos modernos que trabalham com integridade na Tradição estão recuperando as imagens da Deusa para a Luz. Pelo menos na Mesopotâmia, o Masculino Divino não foi separado do Masculino Divino, um grande mito de cura da Mesopotâmia e que a religião está trazendo para os nossos tempos de alta tecnologia.

5. DURAÇÃO DO FESTIVAL

O festival de Akitu do primeiro mês durou pelo menos do primeiro ao quinto dia de Nissanu, conforme observado em uma série de tabuinhas datadas do reinado de Ibbi-Sin de Ur. Basicamente, as atividades ocorreram em três locais:

a) o santuário cavado- r em Ur, provavelmente semelhante em conceito ao Casamento Sagrado em Nippur, e representação daquele monte primordial de onde os deuses e a civilização surgiram
b) o templo Ekishnugal de Nanna em Ur, e
c) o complexo do templo Ekarzida em Gaesh, fora de Ur.

O ponto alto do festival foi a entrada de Nanna de barcaça em Ur a partir da Casa -ki-ti em Gaesh. Isso ocorreu provavelmente no terceiro dia, quando uma oferta especial para o Barco do Céu, o transporte de Nanna para Ur, foi feita. Não houve ofertas no terceiro e quarto dias, indicando a ausência de Nanna do complexo. No quarto dia, a Grande Oferta foi conduzida no santuário Dug- r e no Ekishnugal, indicando a presença de Nanna em Ur propriamente dito. A Tabela 2 abaixo mostra a programação de eventos que podem ser reconstruídos para o Akitu de Nissanu (Cohen, 1993: 409-410)

As ofertas que podem ser reconstruídas para esses diferentes horários do dia são: feixes de junco, feixes de figos, tâmaras, ofertas de animais (ovelha, cabra), cerveja, ghee, óleo e vários tipos de refeição no santuário de Ur (no quinto dia).

O festival Akitu do 7º mês (Tashritum) durava pelo menos os primeiros onze dias do mês, sendo mais importante porque o Equinócio de Outono marca o início do triunfo da Lua sobre o Sol, com noites mais longas, quando a terra era pronto para ser semeado e se renovar após a seca. Tal como acontece com o festival de Nissanu, os três locais de rituais eram o santuário Dug- r, o Ekishnugal e o edifício Akitu em Gaesh. O rei participou de algumas das cerimônias, permanecendo em sua residência real, ou no lugar do rei em Karzida. Durante o festival, o rei ofereceu um banquete, embora o local não seja especificado (Ur ou Gaesh).

6. PAPEL DA CASA AKITU

Duas constantes podem ser encontradas para os festivais de Nissanu e Tashritum. Em primeiro lugar, a Casa Akitu, o lugar onde o deus viveria por dias antes de seu retorno triunfante, deveria ser colocada fora dos muros da cidade. A segunda característica é que nada extraordinariamente significativo deve ocorrer na Casa Akitu. Naturalmente, as ofertas e orações esperadas foram apresentadas à divindade na Casa de Akitu, mas os principais eventos do festival ocorreram não fora, mas na própria cidade.

A questão que então vem à mente é se nada de importante ocorresse na Casa Akitu, qual era sua real importância para as festividades? A resposta é simples e mais óbvia: para que Deus pudesse viver ali antes de marchar de volta na glória para a sua cidade. Assim, a principal função da Casa Akitu era servir como residência temporária para o deus chefe até o momento de sua gloriosa reentrada na cidade. Especificamente em Ur, a Casa Akitu era um posto de espera de onde Nanna retornava a Ur de barcaça com pompa e circunstância. Parece lógico concluir que o ponto alto do festival foi a procissão que marcou o retorno do deus à sua cidade, o principal evento que conquistou os corações e mentes de nossas almas ancestrais da Mesopotâmia e possibilitou a proliferação do festival, cada cidade observando para sua própria divindade principal. Misticamente, eles celebraram o momento específico em que a deusa / sobrinha escolheu aquela cidade para morar, e a procissão triunfante do retorno da divindade a His / Her mostrou este fato claramente.

7. AS PROCESSÕES

Duas procissões foram associadas à Casa Akitu, uma indo, a outra retornando. O texto do ritual de Uruk tardio BRM 4 7 descreve a procissão indo para a casa de Akitu, mostrando sacerdotes acompanhando Anu à Casa de Akitu de Uruk, uma vez que Anu e Inanna / Ishtar eram as divindades patronas de Uruk. Nabucodonosor descreveu a opulência da procissão entre o Esagila, o templo de Marduk até a casa de Akitu, bem como a riqueza e decoração da barcaça do deus. O mesmo luxo era aplicável à viagem de volta. O ritual Uruk para o festival de Akitu para Nissan indica que a procissão de retorno foi a mais importante das duas. Fica claro pelo ritual que Anu partiu para a Casa Akitu no primeiro dia, permanecendo lá por sete dias. Para o sétimo dia, dia da procissão de retorno, constam as seguintes notas: & quotprocessions, barcaças e o Akitu & quot, indicando que a volta foi o ponto alto dos eventos do festival. O mesmo era válido para Ashur em Nínive e Marduk na Babilônia.

8. CONCLUSÃO

Em resumo, o festival de Akitu provavelmente se originou em Ur como uma celebração do início do ciclo do Equinócio. O tema principal do festival era a vinda do Deus da Lua Nanna, simbolizado pelo aumento da Lua no céu e reencenado pela entrada de Sua estátua por barcaça em Ur de fora da cidade, onde havia residido temporariamente em um edifício chamado de Casa Akitu. O festival foi adotado em Nippur, a capital religiosa da Mesopotâmia, como parte de sua função como um centro religioso representando toda a Suméria, adaptado ao próprio calendário de Nippur, perdendo assim muito do significado do culto de Ur. O festival teve grande apelo para as outras cidades da Suméria e, eventualmente, o resto da Mesopotâmia, pois cada cidade viu a ocasião como uma reencenação da entrada original de Seu / sua deusa / Deusa chefe na cidade. Foi uma oportunidade espetacular para dar as boas-vindas à divindade padroeira local e mostrar a Ele / Ela o respeito que merecia, pelo que a deusa / Deusa administraria Sua cidade com justiça e decretaria um bom destino para ela. Em algumas cidades, essa recepção do deus ocorreu com outras divindades, como Ishtar, em outra época do ano, quando não entraria em conflito com o Akitu do deus principal.

O formato ritual básico do festival era bastante simples. A estátua da deusa / sobremesa deixou a cidade em procissão apropriada para residência temporária na Casa Akitu, onde recebeu as ofertas e orações padrão durante sua estada. A estátua retornou à cidade em grande procissão, após a qual o deus / dês pôs em ordem a administração de Sua cidade, incluindo a determinação do destino da cidade.

Finalmente, o Festival Akitu em Ur representa uma celebração da vida e da fruição em todos os níveis e esferas, e o mito da Jornada de Nanna para Nippur nos mostra claramente que os frutos da colheita foram compartilhados por todos, porque todos os anos Nanna, com Seu Barco do Céu carregado com animais e frutas da colheita, navegou para Nippur parando em todas as cidades e sendo saudado pelas autoridades locais no caminho para Nippur, a cidade de Enlil, pai de Nanna e capital religiosa da Mesopotâmia. A viagem de Nanna a Nippur foi, portanto, uma celebração da paz e da troca da riqueza da terra que permitiu a sobrevivência dos povos da Mesopotâmia. Assim, os festivais dos Equinócios de Nanna foram um momento de alegria e renovação em todos os níveis e esferas, e como poderia não ser, Nanna sendo a Lâmpada Alegre da Noite, Wooer de Ningal e pai das duas luzes mais brilhantes que iluminam a humanidade , Utu o Sol e Inanna / Ishtar, a Grande Deusa do Amor e da Guerra, Amor que torna tudo Divino e brilhando com Luz Interna e Externa?


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Festival de Akitu do Ano Novo da Mesopotâmia e você

Então eu escrevi um pequeno post no Reddit sobre Akitu, que é um ano novo de doze dias e festival da colheita que começou ontem. Reproduzindo aqui para a posteridade. https://www.reddit.com/r/Sumer/comments/fp4exe/akitu_and_you/

O primeiro dia do mês de Nisan no calendário judaico moderno era o início do novo ano para o povo da Mesopotâmia. Normalmente pensamos no Festival do Ano Novo Judaico como Rosh Hashanna no outono, e é, mas Nisan permanece no primeiro mês de seu calendário, um resquício do fato de que este é o último remanescente do antigo sistema de calendário sumério. Este ano cai em 26 de março, embora o dia comece corretamente ao pôr do sol do dia seguinte. Akitu é o nome antigo do feriado de doze dias que costumava começar no início de cada ano civil, celebrado em parte pela colheita da cevada que ocorria nessa época do ano, o equinócio vernal durante o qual o céu e a terra estavam em equilíbrio, e desejo boa sorte para o próximo ano em geral.

O festival aconteceu em muitas cidades ao longo de milhares de anos e, portanto, provavelmente mudou um pouco com o tempo, mas nossa compreensão do festival vem principalmente da Babilônia do primeiro século, e se concentra fortemente no deus Marduk. Devido à natureza das fontes, muito do nosso conhecimento se concentra nos altos preístas e na corte real, simplesmente porque muito do que sabemos sobre a história da Mesopotâmia é o topo da sociedade em geral, mas conforme eu passo pelos rituais e celebrações de cada dia, vou dar minhas próprias idéias sobre como isso poderia ser transformado em um feriado que pode ser celebrado pelas pessoas modernas e na ausência da estrutura religiosa sancionada pelo estado que os babilônios teriam visto como parte integrante de sua compreensão o feriado e a fé em geral.

Os primeiros três dias do ano podem ou não ser considerados apropriadamente como parte do feriado, mas a cada dia o preísta supremo de Marduk oferecia a seguinte oração com humildade piedosa, junto com provavelmente uma mesa de oferendas cerimoniais.

& # 8220 Senhor sem igual em tua ira,
Senhor, gracioso rei, senhor das terras,
Quem fez a salvação para os grandes deuses,
Senhor, que derruba o forte com seu olhar,
Senhor dos reis, luz dos homens, que distribuem destinos,
Ó Senhor, a Babilônia é o teu assento, Borsippa a tua coroa
Os amplos céus são o teu corpo & # 8230.
Em teus braços tu tomaste o forte & # 8230.
Dentro do teu olhar tu lhes concedes graça,
Faz com que vejam a luz para que proclamem o teu poder.
Senhor das terras, luz dos Igigi, que pronunciam bênçãos
Quem não proclamaria teu, sim, teu poder?
Não falaria de tua majestade, louvaria teu domínio?
Senhor das terras, que vive em Eudul, que leva os caídos pela mão
Tenha piedade de sua cidade, Babilônia
Vire o rosto para Esagila, seu templo
Dá liberdade aos que habitam na Babilônia, tuas pupilas! & # 8221

Esses & # 8230. são palavras que faltam no final da linha do texto de onde tiramos esta oração, mas geralmente ela está notavelmente completa e em boa forma. Não vejo razão para que um adorador moderno não possa fazer a oração por si mesmo, seja por Babilônia e Marduk ou por sua própria cidade e deus patrono. Embora essa oração pareça ter sido a única observância nos primeiros três dias, provavelmente também foi dita além das outras observâncias em cada dia subsequente como parte da oferta diária. Idéias para boas ofertas podem ser encontradas em excelente gatewaystobabylon.com, o site mais bem pesquisado para a prática pagã mesopotâmica moderna e uma fonte para este post. Observe que você provavelmente deve pensar com antecedência e certificar-se de que tem o suficiente para cada um dos doze dias se espera seguir a cerimônia completa.

No terceiro dia, os bonecos seriam feitos em antecipação ao sexto dia.

Com o dia 4 a festa realmente começou. Na verdade, há muitas pessoas que não consideram os primeiros três dias como parte do festival, então eles podem ser ignorados se você precisar de um pouco de tempo para preparar seu santuário e suas oferendas, embora oferecendo a oração em piedosa humildade não pode doer. Durante o quarto dia, haveria festa nas ruas, barracas de comida, canto, música, peças, jogos e louvor aos deuses. Durante o dia, o Enuma Elish era recitado publicamente em toda a cidade. As pessoas geralmente comemoram a semana inteira, começando neste dia. O rei da Babilônia, na versão babilônica da celebração, iria descer para a cidade de Borsippa um pouco ao sul até o santuário de Nabu, conhecido como Nisaba pelos sumérios, deus da escrita e da colheita e passar a noite naquele templo .

Para a pessoa moderna, o quarto dia é quando você realmente precisa começar seu festival, se ainda não o fez. Para os rituais, continue a oração acima durante a oferta e acrescente orações a Nisaba pelos dons duplos de conhecimento e comida. Se você estiver fazendo a oração acima literalmente, considere neste dia adicionar uma oração pelo seu patrono pessoal e sua cidade natal. Ofertas de carne ou grãos seriam melhores para hoje, em comemoração à generosidade do ano. Faça algo divertido hoje, cante, festeje, saia com os amigos, ou este seria até um bom dia para dar uma festa entre pessoas que podem não ser pagãs da Mesopotâmia, mas acham a ideia legal e estão dispostas a festejar como em 1999 ( BCE). Se você quiser tentar tirar um dia de folga do trabalho por causa disso, o sétimo dia seria o melhor dia de folga, mas se você puder tirar vários dias, 4-7 é sua melhor aposta.

De forma mais geral, o dia 4 é um dia para refletir sobre a generosidade do ano que passou e agradecer pelas bênçãos em sua vida.Ninguém lendo isso deve passar o dia pensando em qualquer coisa negativa que tenha acontecido este ano, já que não importa o que tenha acontecido, seja o vírus corona ou a perda de empregos, você ainda recebeu uma recompensa dos deuses maior do que qualquer coisa que a maioria das pessoas quem celabrou Akitu historicamente sempre desfrutou, e de muitas maneiras, desfrutou de uma vida mais confortável e agradável do que até mesmo o mais decadente dos reis da Babilônia. Neste dia, descubra o que os deuses lhe deram e aprecie isso tão profundamente quanto você sabe.

O quinto dia é uma cerimônia que gira em torno do rei e do deus Marduk. Na tradição babilônica posterior mais focada astronomicamente, havia uma oração que foi

A estrela branca (Júpiter) que traz presságios ao mundo é meu senhor,
Meu senhor fica em paz!
A estrela Gud (Mercúrio) que causa chuva é meu senhor,
Meu senhor fica em paz!
A estrela Gena (Saturno) estrela da lei e da ordem, é meu senhor,
Meu senhor fica em paz!

Embora a tradição mesopotâmica anterior a 1500 AC fosse muito menos focada em signos astronômicos. O rei seria então despojado de sua maça real, coroa e cetro, ele e o templo seriam purificados ritualmente e orados, e então o rei se ajoelharia diante de Marduk, representado pelo sumo preísta, e ele faria uma confissão negativa sincera , jurando ao deus supremo que não havia pecado. Um exemplo de texto diz:

Eu não pequei, ó senhor das terras,
Não fui negligente em relação à tua divindade,
Eu não destruí a Babilônia & # 8230.
As presas altas responderam em nome de Marduk & # 8217s:
Não tema & # 8230 O que Marduk falou & # 8230
Ele ouvirá sua oração. Ele vai aumentar o teu domínio
e aumenta tua realeza.

Tendo dado sua confissão, o rei seria golpeado com força no rosto. Seria tão difícil tirar lágrimas dos olhos do rei; quanto mais lágrimas, mais sincero ele era e melhor indicação da fé do rei. O significado exato disso é debatido, embora seja claramente uma humilhação ao rei perante os deuses, provavelmente pelos pecados cometidos no ano anterior ou por não ter sido bom o suficiente como um rei, já que você sempre pode ser melhor, ou possivelmente apenas para lembrá-lo de que ele é mortal e inferior aos deuses. Suspeita-se que o resto da cidade também estaria realizando ritos de penitência, humildade, devoção e purificação para reconhecer os pecados do ano passado. Além disso, este foi um momento de inquietação entre o povo e a ordem cósmica, já que para esta noite o mundo está sem rei.

Este é talvez o ritual mais difícil para uma pessoa moderna emular, uma vez que é claro que não há nenhum rei da Babilônia atualmente, embora provavelmente seria um grande avanço para a política moderna ter todos os nossos políticos anualmente esbofeteados até o ponto de chorar. Ainda assim, o propósito é a humilhação diante dos deuses, e não faria mal para um praticante moderno passar por um ritual semelhante por conta própria. Você pode, com boa honestidade, perante os deuses, anunciar que não errou este ano, que não foi negligente e que conduziu sua casa e suas responsabilidades com o melhor de suas habilidades em todos os momentos? Considere os momentos deste ano em que você falhou, em que decepcionou as pessoas, em que poderia ter se esforçado mais, mas ficou preguiçoso. Considere essas coisas e sinta vergonha diante dos deuses. Eles o criaram para servir aos seus propósitos na vida, para caber em sua casa e seu local de trabalho como uma parte eficiente e produtiva da máquina da sociedade. Ninguém é perfeito, mas este não é o momento de dar desculpas para si mesmo, é o momento de honestamente ter vergonha dos modos e dos tempos em que tem sido menos do que deveria. Deve doer, deve trazer lágrimas aos seus olhos e, francamente, não acho que alguém que genuinamente contemple suas inadequações e fracassos deva realmente precisar de um tapa para tirar as lágrimas. Ainda assim, se você tem um parceiro em quem confia para levar o ritual a sério, você pode acompanhar um determinado período dessa contemplação trocando tapas na cara. Deve doer e você deve chorar tanto física quanto emocionalmente. Este é o ponto do dia cinco & # 8211 é o último dia do ano e você poderia ter feito muito melhor.

Em algum ponto depois disso e depois que as orações e ofertas foram feitas, remova algumas ou todas as coisas de seu altar, sua estátua de culto ou o que quer que você tenha lá e coloque-a respeitosamente em uma caixa. Os governantes da ordem no universo estão ausentes nesta noite, e a divindade deixou a concha que você criou para ela.

O sexto dia começa antes do amanhecer com uma grande comoção. Nas ruas, os bonecos que haviam sido feitos anteriormente seriam queimados e batalhas simuladas seriam encenadas. Isso tudo é para simbolizar que sem Marduk, sem um rei, o mundo está um caos, e as pessoas da cidade provavelmente criaram tanto caos quanto puderam apenas por causa disso. Conforme o sol nasce, os deuses são conduzidos em procissão de volta para a cidade, seguidos pelo rei e depois pelo povo da cidade. Nabu é o deus principal que retorna na tradição babilônica, embora seja provável que em outras cidades a primazia Nabu-Marduk do ritual tenha sido substituída por algum outro par de deuses patronos principais. As pessoas gritariam que Nabu está vindo para libertar o prisioneiro Marduk, que está preso em um zigurate e passou a noite lutando contra monstros. É por isso que as batalhas simuladas matinais e as queima de bonecos precisam ser tão violentas e enérgicas quanto possível, para emprestar a Marduk sua ajuda na batalha. O desfile iria de templo em templo e ver Nabu derrotando monstros do mal em cada parada.

Para o praticante moderno, uma versão reduzida desse desfile seria apropriada, possivelmente algo tão simples como remover as coisas que você colocou na caixa na noite anterior e colocá-las de volta no altar, mas quanto mais perto você chegar disso, melhor . Este é obviamente um ritual muito social, e quanto maior for o seu desfile, melhor, mas não há razão para que a mesma veneração geral não possa ser realizada sozinho em seu quarto, ou talvez, com alguma inteligência, pela internet. Ainda assim, o objetivo é venerar sistematicamente os deuses menores hoje, através do veículo de um deus secundário, provavelmente o seu deus pessoal é melhor para que este assuma o papel de Nabu. Seja como for, comece com seu deus pessoal e ofereça um hino de louvor. Em seguida, traga outro deus que você tem em seu altar e ofereça a esse deus uma oração e, a seguir, ofereça ao seu deus pessoal outro hino de louvor. Em seguida, traga o próximo deus que você tem em seu altar e orações alternadas entre o deus menor e seu deus pessoal. Isso pode ser bastante rápido ou bastante longo, dependendo do tamanho do panteão que você ou seu grupo são capazes de venerar, e não é problema se os deuses menores não forem estritamente mesopotâmicos aqui, uma vez que eles eram grandes em sincriatismo e frequentemente trazidos os deuses das culturas que se juntaram à sua civilização ao longo dos anos. Um desfile seria bom, mas pelo menos certifique-se de ter uma oferta reservada para cada deus e um monte para o seu deus pessoal.

O sétimo dia começou com a limpeza e roupas novas. Após três dias de prisão, Marduk retorna e o ano novo amanhece esplendoroso. Limpe toda a sua casa antes que Marduk apareça para ter certeza de recebê-lo no melhor estado possível e use suas melhores e mais limpas roupas, ou possivelmente roupas novas para o ano novo. Se você estiver realizando uma troca de presentes, embora esta não seja uma parte atestada do festival, dar presentes que são boas oferendas aos deuses e / ou novas peças de roupa seria muito bom, e este seria o dia de vestir o roupas recém-recebidas. Assim que as coisas estiverem limpas, tire Marduk simbolicamente do submundo, oferecendo orações e o maior sacrifício do festival ao deus supremo. E lembre-se, os babilônios consideravam Marduk supremo, mas em outras cidades e outras vezes outros deuses eram considerados os mais elevados, e poderia muito bem ser outro em seu ritual que morre / é preso por três dias antes de ser ressuscitado. Quem quer que esteja retornando, certifique-se de que sejam devidamente homenageados, junto com todo o panteão, pelas bênçãos deste mundo e por providenciar a ordem mundial. Em seguida, o plano para o ano é traçado pelos deuses e a boa sorte é decretada para o ano seguinte. Alguns acham que o rei também fez um discurso político expondo suas propostas anuais de política nessa época.

Se você praticar qualquer tipo de adivinhação, esta é a hora de fazer isso como preparação para o ano. Caso contrário, ou além disso, fazer resoluções para o próximo ano seria uma atividade moderna apropriada para complementar o que deveria ser principalmente um dia de louvor e sacrifício aos deuses, principalmente focado em atividades de glorificação para todos os deuses.

Os dias oito a doze são menos bem atestados, e alguns acreditam que apenas os dias quatro a sete eram o núcleo do festival. Mas provavelmente havia atividades em cada dia, a maioria envolvendo diferentes maneiras de se exibir. Em um dia, o saque de guerra do ano anterior pode ter sido exibido. Supondo que você não tenha nenhum saque de guerra porque não está envolvido em um ciclo constante de guerra, você pode, em vez disso, apresentar algum marcador da riqueza que acumulou no ano anterior, talvez até algo tão simples como colocar um contracheque ou formulário de imposto no altar, em parte para apreciar as realizações dos últimos anos, mas principalmente para agradecer aos deuses por seu papel em fornecer a você essa generosidade. Um dia pode ter envolvido a decoração de árvores e uma celebração da natureza que os deuses e sua boa ordem proporcionam ao mundo, o que deve ser fácil de imitar, já que as luzes de natal estão em grande desconto nesta época do ano. Em um desses dias, ocorreria o casamento real simbólico do rei e da deusa Ishtar, que é honestamente um ritual bastante elaborado que não tenho certeza de como traduzir na prática moderna. E no décimo primeiro dia, as diviniações seriam repetidas, os deuses renovariam sua aliança com a Babilônia e o povo renovaria sua aliança com os deuses.

No décimo segundo dia de Akitu, a vida diária volta ao normal e a lavra começa.

Eu estaria interessado em ouvir como todos os outros celebram Akitu e que tipo de rituais são de uso comum, já que não estou realmente conectado muito bem à comunidade pagã como um todo.


Festival de Akitu Antigo

O ano é 590 AC e o grande festival de Akitu está sendo celebrado em toda a Mesopotâmia. O grande “Rei dos Reis” Nabucodonosor II, um dos maiores conquistadores da época, chegou ao templo. O festival chega ao seu quarto dia, sendo celebrado em todo o país.

O festival de ano novo reconhece a vitória do deus-chefe da Mesopotâmia Marduk na derrota de Tiamat, que tirou o mundo do caos e fez a ordem existente. Para evitar que o mundo voltasse às trevas, esse festival se repetia a cada ano.

O sumo sacerdote sai do templo para cumprimentar o rei. O poderoso Nabucodonosor entregou voluntariamente seu cetro, coroa e insígnia ao sacerdote. Enquanto os espectadores assistem, o rei é puxado rudemente pelas orelhas em frente a uma estátua do deus principal e obrigado a se ajoelhar.

O rei é interrogado pelo sacerdote chefe, perguntando se ele cumpriu fielmente seus deveres como representante de Marduk na terra. O sacerdote passa por uma lista de perguntas preparadas sobre os deveres do rei. O rei repete que observou essas tarefas. A lista é longa e cobre muitos deveres para com a religião, o país e as pessoas comuns. Em alguns pontos, ele pede perdão por qualquer desrespeito ou falha.

No final do interrogatório, o padre conduz os últimos direitos desta seção de Akitu. Este indicará os sucessos futuros do rei e mostrará se o deus principal está satisfeito com Nabucodonosor. O padre abre a mão e torce o corpo para trás.

Com um golpe rápido e impressionante dado na bochecha do rei, este ritual em particular é encerrado. A cabeça do rei vira para o lado. O sacerdote chefe observa o rosto do rei com grande atenção. O golpe acertou com força e fez com que lágrimas escorressem pelo rosto do grande rei.

O sacerdote chefe sorri. Marduk está feliz. O reino irá prosperar e o rei também. Pelo menos neste ano, as notícias parecem boas. No próximo ano, o mesmo processo começará novamente. Enquanto o sacerdote sai do templo com o rei, ele ora em sua mente por boa sorte para o próximo festival de Akitu.

O sumo sacerdote devolve ao rei seu cetro, insígnia e coroa. O festival continua.


Akitu & # 8211 O Festival de Ano Novo da Babilônia

O calendário do antigo Oriente Próximo estava geralmente repleto de festivais que homenageavam os deuses de acordo com a estação. Um dos mais famosos desses festivais foi o Festival Akitu da Babilônia. O festival começou no primeiro dia do mês de Nisannu e durou 12 dias. Nisannu, que coincide com abril, tradicionalmente marcava o início do ano, uma vez que seguia o equinócio vernal / março.

Festivais de Akitu

Na Babilônia, o Festival Akitu foi realizado em homenagem a Marduk, a divindade padroeira da cidade. Por toda a Mesopotâmia, outras cidades realizavam seus próprios festivais de Akitu e, em alguns lugares, como Ur, o festival era celebrado na primavera e no outono em cada equinócio. As evidências arqueológicas do festival da Babilônia remontam ao início do segundo milênio AEC, na época em que Hamurabi e o Antigo Império Babilônico colocaram a cidade em seu caminho de quase 2.000 anos para a grandeza.

Os 12 dias do Festival de Akitu foram marcados por cerimônias e observâncias especiais. A cerimônia mais básica e fundamental marcava a colheita da cevada na primavera, na qual o rei geralmente assumia o papel simbólico de presidir a colheita. Este aspecto do festival levou à redefinição formal do calendário anual de acordo com o ciclo solar.

Enuma Elish

O Épico da Criação da Babilônia, o Enuma Elish, descreve como Marduk colocou todo o cosmos em movimento e definiu o ritmo do calendário. Conseqüentemente, Marduk recebe crédito especial durante o festival de Akitu. O próprio nascimento do Ano Novo foi visto como ritualmente conectado com a criação original do cosmos por Marduk. Um dia do festival foi marcado por uma leitura cerimonial do Enuma Elish. É possível que esse épico também tenha sido reencenado simbolicamente em uma performance ritual.

A certa altura do festival, o rei entrava no templo de Marduk, conhecido como Esagila, e entregava seu uniforme de ofício ao sumo sacerdote. O rei então sofreria uma reafirmação de seu direito de governar como representante divino. Depois de ser considerado digno aos olhos de Marduk, o rei receberia seu cetro, laçada, maça e coroa de volta do sumo sacerdote.

Pegando o Senhor pela Mão

O rei então liderou uma procissão transportando o deus Marduk conhecido como "tomando Bel (o Senhor) pela mão". O rei iria escoltar oficialmente a estátua do deus, presumivelmente carregada em uma liteira especialmente projetada, pelo caminho processional para fora do templo de Esagila e através do Portão de Ishtar até o templo de Akitu que ficava além das muralhas da cidade. Uma parte dessa procissão desceu por um corredor de 200 m que era ladeado pela muralha do palácio de um lado e uma muralha da cidade do outro. Este corredor foi chamado de Aibur-shabu, que significa "o inimigo nunca passará". As paredes do Aibur-shabu foram decoradas com 120 leões, símbolo dos poderes protetores da deusa Ishtar.

O rei da Babilônia também foi responsável por escoltar o deus Nabû, da vizinha Borsippa, ao festival de Akitu. Nabû era um deus dos escribas que ascendeu na classificação a um deus da sabedoria e juntou-se a Marduk no topo do panteão, primeiro como seu assistente e depois como seu filho. Às vezes, quando a Babilônia tinha domínio sobre a Suméria e Akkad, outros deuses de cidades mais distantes viajavam, disfarçados de estátuas, para a Babilônia para residir por alguns dias cerimoniais no templo de Akitu.

Durante esse tempo, houve uma cerimônia chamada hašadu. Isso envolveu o que foi chamado de casamento sagrado ou ritual entre dois deuses. Neste caso, entre Marduk e sua consorte Sarpanitu. Durante a cerimônia, as estátuas das duas divindades seriam colocadas por algum tempo em uma cama ritual projetada para a ocasião.

O Império Neo-Babilônico

Um dos atos finais do festival foi a recepção e entronização de Nabû. Este deus não foi por coincidência o homônimo de Nabucodonosor (c. 605 - 562 AEC), que reconstruiu o caminho processional em sua famosa opulência. O nome Nabucodonosor significa 'Ó Nabû, proteja minha prole'. No entanto, dentro de algumas décadas de seu governo, as perspectivas de continuação dos festivais caíram em risco.

Às vezes, a turbulência política e a agitação impediam os deuses de viajar para o templo de Akitu. Uma dessas ocorrências foi por volta de 960 aC, quando tribos do deserto se infiltraram nos arredores urbanos da Babilônia e forçaram a cidade a manter seus portões fechados. No entanto, essas interrupções temporárias não foram tão perturbadoras para os babilônios quanto a conhecida ausência do festival que ocorreu durante a metade do século VI ca. 553-543 AC. Durante este tempo, o rei Nabonido (ca. 556-539 AEC), cujo nome significa "o deus Nabû exaltou", misteriosamente conduziu seu exército aos desertos da Arábia por um período de dez anos, durante o qual o festival não pôde ser realizado.

Essa negligência dos deveres sagrados do rei por Nabonido preparou os babilônios para dar as boas-vindas ao conquistador persa Ciro, o Grande, como libertador em 539 AEC. Depois que Ciro assegurou a Babilônia e Nabonido foi feito prisioneiro, o rei persa mandou seu próprio filho Cambises presidir o festival de Akitu em 538 AEC. Este momento altamente simbólico marcou o fim do governo da Babilônia como a capital da região e, tanto quanto pode ser determinado, o festival de Akitu nunca mais foi realizado na cidade.


O Antigo Festival de Akitu e a Humilhação do Rei - História

FESTIVAL DO ANO NOVO DA BABILÔNIA

& quotPelas vossas misericórdias, Senhor, que os meses
seja para nós a fonte das alegrias, dos anos, das delícias
que nos legem em paz, ó Senhor:
Nisan tem suas flores, Iyyar seus lírios também,
Haziran seus feixes, Tammuz seus montes de grãos
deixe Ab e Illul trazer cachos de uva em postes,
deixe os dois Teshris responderem um ao outro na prensagem da uva
deixe os dois Kanuns trazerem descanso, Shebat e Adar, o Jejum.
A ti, Senhor, seja o louvor. & Quot

Na Mesopotâmia, o Festival de Ano Novo aparece como a confluência de todas as correntes de pensamento religioso para expressar todas as nuances de sentimento religioso. Basicamente, serviu:

  1. para estabelecer a harmonia com a natureza indispensável a uma vida social fecunda
  2. para reafirmar o vínculo entre a comunidade e os deuses, a comunidade aqui sendo representada pelo rei no ritual do templo, pois o rei era o único responsável pelo cuidado contínuo da harmonia terrena e prestava contas aos deuses.A participação da comunidade é visivelmente marcada no luto pelo rei desaparecido nos primeiros dias, nas alegrias da procissão e provavelmente a nível privado no Rito Sagrado realizado nos santos dos santos das casas de todos, ao mesmo tempo. que o rei se juntou à alta sacerdotisa no Santuário Interno do zigurate, e
  3. para encenar ritualmente as mudanças periódicas da fortuna a humanidade foi submetida e buscar participação ativa na mudança dos destinos, ouvindo os desígnios dos deuses e ainda procurando maneiras místicas de se sintonizar e até mesmo interferir no destino agindo sobre presságios e augúrios.

Embora os principais atores nas festividades fossem os deuses, a participação do rei nas celebrações e da comunidade foram essenciais. De fato, na Babilônia, certos ritos não seriam realizados a menos que o rei estivesse presente em pessoa. Ele era o representante da comunidade em um concurso de forças que surgia além do alcance da vontade ou compreensão humana. Lembre-se de que o rei da Mesopotâmia era um iniciado treinado, não perfeito, mas um modelo de integridade que os súditos deveriam imitar. A participação da comunidade estava implícita, pois este era o principal festival de Babilônia.

O Festival de Ano Novo pode ser realizado no outono e também na primavera. Traduzimos zagmuk sumério, que significa "início do ano", e acádio akitu, que tem significado incerto, mas basicamente significa Festival de Ano Novo, porque essas festas são essencialmente o que o termo moderno indica - celebrações festivas de um novo começo no ano ciclo. No entanto, no Oriente Próximo, a Natureza oferece dois pontos de partida dentro do ano solar, um no final do inverno e outro no final do verão ainda mais mortal. Na Mesopotâmia, as chuvas eram importantes na Babilônia, o festival de Akitu era celebrado na primavera, na primeira lua nova após o equinócio da primavera, no mês de Nisan, enquanto em Ur e Uruk o festival acontecia no outono e também em a primavera, nos meses de Tishri (ou Teshris no poema acima) e Nisan.

A lógica interna dessas celebrações vem de mitos antigos, ou seja, o Mito da Criação, ou Enuma Elish, a Descida de Inanna / Ishtar e o namoro de Inanna e Dumuzi nos destaques das celebrações do festival, ou o Rito do Casamento Sagrado. A Descida de Inanna / Ishtar dificilmente é mencionada pela maioria dos estudiosos, mas está lá em total simbolismo, na descida do rei, a alta sacerdotisa e o lamento da cidade pelo rei desaparecido / cativo. A beleza do namoro e do rito sagrado não é esquecida, mas raramente é ignorado que foi o mais sagrado de todos os ritos, a culminação de eventos que levaram ao dia seguinte a segunda determinação do destino. Gostaria de lembrar que no namoro de Inanna e Dumuzi, a Consagração do Rei acontece somente após o Rito Sagrado. Assim, a seqüência de eventos do festival é reconstruída a seguir. Incluirei também notas pessoais sobre os acontecimentos que se desenrolam e, quando for o caso, estabelecerei as ligações com os mitos e a presença feminina durante os ritos, fato que é esquecido pelos estudiosos, mas cujos símbolos estão lá, explícitos ou implícitos. É notável que Frankfort, a fonte principal deste artigo, e Kramer em sua introdução à obra de Frankfort, não tenham negligenciado a presença da deusa, como é o caso de todos os estudos de primeira linha que levam a Mesopotâmia em seu contexto. Aqui está a sequência dos dias de festival:

1) Nisan 1-4: Preparações e Purificações

Durante os primeiros cinco dias, os ritos dentro de Esagila (o templo de Marduk na Babilônia) refletiam um clima sombrio, onde sacerdotes e sacerdotisas sintonizados com a desolação, luto absoluto e pesar pelas incertezas do futuro vindouro. Sabe-se que o povo da cidade também exprimia a miséria e a ansiedade por meio de lamentos rituais, que, no entanto, parecem não ter feito parte de nenhum serviço do templo, embora muitos hinos do templo reflitam esse humor.

Todas as manhãs, antes do nascer do sol, o sumo sacerdote, após uma lavagem ritual, entrava no templo sozinho e orava a Marduk e a outros deuses. Posteriormente, os outros padres começaram suas tarefas diárias. Típico do clima daqueles dias é o Kyrie Eleison cantado antes do amanhecer do segundo dia e chamado O Segredo de Esagila:

Na noite do quarto dia, o Enuma Elish, ou Epopéia da Criação, era recitado em sua totalidade, pois cada Ano Novo compartilhava algo com o início dos tempos, quando o mundo foi criado e o ciclo das estações começou. Uma recitação dessa conquista triunfante aumentou o poder de todas as forças favoráveis ​​para superar os perigos que levaram ao encarceramento do deus da vida natural. Em estágios posteriores do festival, a batalha de Marduk com o Caos foi realmente representada no ritual, mas na noite do quarto dia, a recitação da Epopéia foi apenas um interlúdio nos preparativos gerais para a expiação.

2) 5 de nisã: Dia da expiação para o rei - o povo desce até o deus sofredor. Cada vez mais comoção na cidade durante a busca por Marduk

No quinto dia, o rei é o principal participante do ritual. Na parte da manhã, o sumo sacerdote ofereceu novamente orações de apaziguamento, desta vez para Marduk, como manifesto nos corpos celestes:

Então o templo foi purificado. Ofertas e encantamentos continuaram. Os artesãos equiparam a capela de Nabu (o filho de Marduk que chegaria no dia seguinte) com uma mesa de oferendas e um dossel de ouro do tesouro de seu pai. Enquanto esses preparativos estavam acontecendo, o rei entrou no santuário de Marduk. Ele foi escoltado até a capela por padres, que o deixaram sozinho. O sumo sacerdote saiu do Santo dos Santos, onde estava a estátua de Marduk. Ele pegou o cetro, o anel, a cimitarra e a coroa do rei e os colocou sobre um "assento" diante da estátua do deus. Novamente, ele se aproximou do governante, que estava privado de sinais de realeza, e bateu em seu rosto então, o sumo sacerdote o fez se ajoelhar para pronunciar uma declaração de inocência:

O Sumo Sacerdote então pegou as insígnias e as devolveu ao rei, batendo em seu rosto mais uma vez na esperança de arrancar lágrimas - que foram contadas como um presságio favorável e prova da vontade dos deuses. (Nota 1 de Lishtar: lágrimas significam emoção, ou seja, o rei teve que mostrar verdadeira emoção e humildade de coração durante o processo. Não é difícil de acontecer se ele realmente se tornou o papel)

É claro que por sua penitência e confissão, o rei se purificou da mácula dos pecados passados, limpando assim também a comunidade, tornando-se apto para oficiar nos ritos seguintes. Também está claro que sua renovada investidura com a insígnia da realeza significou uma renovação da realeza e o vínculo com os deuses e a comunidade que ele personificava. Na coroação, também, a insígnia foi colocada em assentos na frente do deus. Gostaria de salientar que o assento também é um sinal para a Mãe Terra ou Ki, bem como um símbolo de Anu, o Skyfather, ou nas palavras dos mitos & quotthe coroa com chifres sobre um santuário & quot. O significado é, portanto, muito claro. Ele fala sobre a ligação que o rei tem com Anu e Ki como governante da terra e mostra o vínculo entre os poderes celestiais e terrestres que o rei deve proteger e garantir por meio de liderança sábia em todos os níveis e esferas.

Da mesma forma, a humilhação ritual do rei o colocou em harmonia com as condições sob as quais a grande cerimônia de renovação começou. Embora a comunicação com Marduk ainda fosse possível em Esagila, no mundo exterior o deus havia "desaparecido", assim como Inanna durante Sua descida anual ao Mundo Inferior.

Na cidade, as pessoas ficaram perturbadas. O rei, o pastor da terra, tinha sido roubado de seu esplendor, da proteção da insígnia real e reduzido a um mínimo de poder que correspondia ao declínio da vida da natureza, ao "cativeiro" do deus e também ao estado de caos anterior à criação. Cinco dias de sacrifício, expiação e purificação culminaram na degradação e reintegração do rei.

Enquanto os ritos medidos ocupavam os sacerdotes e sacerdotisas no grande templo de Marduk, os moradores da cidade entraram em um estado de espírito diferente. Aprendemos sobre essas atividades populares por meio de comentários, explicando os atos rituais do povo em termos de mitologia, para o benefício de uma escola sacerdotal.

O comentário diz que & quotMarduk estava confinado na montanha & quot, e é uma fórmula mesopotâmica para a morte de um deus, caracterizando o ponto a partir do qual o festival teve seu início. A morte aqui significa o sofrimento do deus, e aqui temos uma alusão clara às Descidas de Inanna / Ishtar, que desceram, foram feridas, morreram e renasceram. Da mesma forma, é dito de Marduk no festival de Ano Novo que "Na casa da escravidão, do sol e da luz, eles o fizeram descer".

E mais: & quot as pessoas se apressam nas ruas, procuram Marduk dizendo: 'Onde ele está preso?' & Quot Assumimos então que grande parte da comoção centrada em torno da torre do templo, o zigurate, a montanha feita pelo homem que liga o Mundo Inferior a os Reinos Acima.

Agora, graças aos hinos Dumuzi / Tammuz, reconhecemos a deusa que na sua dor procura o deus e, quando o encontra, fica ao seu lado. Seus atos representam claramente, no nível mitológico, os atos e sentimentos das pessoas! De fato, há uma linha em um comentário que diz & quotthe deusa atordoada que da cidade vai, lamentando & quot.

Há um texto obscuro chamado Provação de Marduk, que fala sobre o sequestro de Marduk pelo inimigo e quem lamenta por ele não é Sarpanitum, a esposa de Marduk, mas Ishtar. Esta é outra referência misteriosa da relação de Marduk e Ishtar.

Por fim, a participação da comunidade também pode ter envolvido a representação de lutas, pois os comentários afirmam que & quot depois que Marduk foi para a montanha, a cidade entrou em tumulto por causa dele, e eles travaram a luta dentro dela & quot. Não sabemos se as lutas aconteceram na noite do quinto dia de Nissan ou se acompanharam a entrada triunfal de Nabu na Babilônia e sua batalha com os inimigos de Marduk no sexto ou sétimo dia. Terminados os ritos preparatórios, foi montada a cena para a chegada do filho vingador, Nabu, que derrotaria os poderes da morte.

3) Nisan 6: Os deuses chegam de barcaça à Babilônia, entre eles Nabu, o filho e vingador, que passa a residir em Ezida, sua capela no templo de Marduk

Nabu, o deus dos escribas, vai primeiro a Borsippa para chegar à Babilônia no mesmo dia. Enquanto isso, barcaças carregando estátuas dos deuses de Nippur, Uruk, Cutha e Kish convergem para a Babilônia. O comentário é bastante explícito: & quotÉ aquele que vem buscar o bem-estar deste pai que está mantido cativo & quot. Possivelmente houve uma grande procissão do cais ao templo liderada pelo rei, que é mencionado como estando presente e derramando uma libação perante os deuses. Em Assur, o papel do rei era mais impressionante do que na Babilônia. Lá, o protagonista dos deuses não era Nabu, mas Ninurta, e o próprio rei representava o Herói Divino, de pé na carruagem real na procissão ou sendo carregado para fora do templo de Assur com uma tiara dourada como & quotNinurta, que vingou seu pai & quot. Podemos supor que a chegada de Nabu s / Ninurta trouxe de volta a renovação e foi celebrada em conformidade pelo povo

4) Nisan 7: Nabu, auxiliado por outros deuses, liberta Marduk à força da montanha do Netherworld

Não temos relatos da real libertação de Marduk do cativeiro por Nabu. Sabemos, entretanto, que Nabu liderou o exército de deuses visitantes para realizar essa tarefa. O comentário que se refere aos acontecimentos é o seguinte: “A porta com fresta, como eles chamam, significa que os deuses o confinaram ele entrou na casa e diante dele se trancou a porta. Eles fizeram buracos na porta e lá travaram uma batalha & quot.

A iconografia mostra que nos selos cilíndricos do meio e terceiro milênio a libertação do deus é de uma montanha. O deus libertador é Ninurta, um deus com um arco, e uma deusa o acompanha. Novamente, uma referência à presença do Feminino Divino, e eu arriscaria uma suposição educada de que a deusa no selo é Ereshkigal, a Rainha do Submundo e Stern Juiz das Almas, que está então apaziguado e pronto para libertar Marduk . A iconografia também mostra a deusa ajoelhada com o deus cativo, enquanto outro deus destrói a vegetação acima do solo. Esta é uma referência clara a Inanna / Ishtar e aos eventos do Submundo, ou aos Mistérios que aconteceram no Submundo, que eram conhecidos, mas não explicitamente mencionados, especialmente para os não iniciados. Esses selos provam a antiguidade, senão dos usos, pelo menos dos mitos que se refletem no ritual, mas não estão incluídos na Epopéia da Criação. Estas não são minhas palavras, mas Frankfort, um insight místico baseado em sua visão acadêmica impecável dos eventos.

5) Nisan 8: Primeira determinação do Destino. Os deuses se reúnem e concedem seus poderes combinados a Marduk, que assim obtém & cota de destino incomparável & quot

Após a libertação de Marduk, as estátuas dos deuses foram reunidas na Câmara de Destinos "para determinar o destino". Isso foi no 8º dia, e outra determinação do destino se seguiu no 11º dia. As duas reuniões diferiam em significado, mas ambas ocorreram em um templo chamado Ubshu-ukkina, um nome que designa o local de reunião dos deuses na Epopéia da Criação e em outros lugares. Lá, os deuses procedem para a primeira Determinação do Destino, quando Marduk é escolhido rei de todos os deuses, de acordo com o Enuma Elish. Um texto de Uruk descreve como as estátuas dos deuses foram organizadas em ordem de precedência para a assembléia. O rei atuou como mestre de cerimônias. Carregando uma varinha ou cajado brilhante, ele convocou cada deus em sucessão para deixar sua capela e, pegando sua mão, guiou a divindade para a posição apropriada no grande salão onde os deuses encaravam o líder. A cena correspondente na Epopéia dá o significado desta cerimônia:

Com essas palavras, os deuses colocam todo o poder de que dispõem nas mãos de Marduk. O destino de Marduk é agora declarado inigualável, pois ele realmente comanda o poder consolidado de todos os deuses. É na Epopéia que este poder é dado para que Marduk possa comandar todas as ameaças de aniquilação à existência, e este também é o significado da cerimônia da Primeira Determinação do Destino. Todos os poderes dos deuses são conferidos ao deus libertado, que então está pronto para liderar a batalha contra todos os poderes das trevas, da morte e do caos que poderiam afetar a Babilônia no ano seguinte.

Sabemos que um silêncio de reverência dominou a cidade enquanto os deuses se reuniam, a fim de que as más influências pudessem ser evitadas. Em conexão com o festival de ano novo dos tempos posteriores, há uma entrada para o oitavo dia de nisã em um calendário de dias de sorte e azar que diz & quotNão mostre inimizade nenhuma & quot. Assim, havia uma espécie de Pax Babylonium, acordo tácito a ser seguido e perseguido pelo menos em sintonia com os dias.

6) Nisan 9: Procissão triunfal para Bit Akitu sob a orientação do rei. Isso representa a participação da comunidade na vitória que está ocorrendo na Natureza e renova a destruição do Caos por Marduk.

Quando os últimos reis assírios registraram suas visitas anuais à Babilônia, eles deram o propósito de sua futura participação na cerimônia que agora iremos descrever. Sargão II, por exemplo, escreveu: & quot Na Babilônia, a cidade do senhor dos deuses, eu entrei com alegria, com alegria de coração e com um semblante radiante. Segurei a (s) mão (s) do grande senhor Marduk e fiz a peregrinação à festa da Casa do Ano Novo, o Bit Akitu. Os deuses também vieram para a Babilônia "para tomar as mãos de Bel" - para conduzi-lo na procissão até Bit Akitu. O rei teve o privilégio de dar o sinal de partida: “Vem, sai, Senhor, o rei espera por ti. Ao lado de Ishtar da Babilônia, enquanto seus servos tocam flauta, Vai toda a Babilônia exultante! ”.

A procissão foi considerada tão importante que cada detalhe de seu início e término foi observado com atenção e possuía o significado em um presságio para o ano que se iniciava. Parece, portanto, que a procissão em si, e não uma batalha simulada, representou a vitória de Marduk no culto. Essa visão é apoiada por um comentário que enumera vários atos que são evidentes paralelamente às fases da vitória, conforme relatado na Epopéia.

Basicamente, duas conclusões podem ser tiradas. Em primeiro lugar, a vitória de Marduk sobre o caos foi celebrada, ou realizada mais uma vez, durante o festival de Ano Novo. O Bit Akitu foi o lugar onde a vitória do Criador sobre Tiamat foi celebrada, e as figuras de bronze na porta de Senaqueribe parecem relevantes, bem como uma inscrição de Nabucodonosor na qual ele chama o templo dos sacrifícios do exaltado Novo O festival anual de Enlil dos deuses do Upper and Netherworld & quot. Em segundo lugar, este era provavelmente um momento de paz na região, uma vez que altos dignitários e os deuses vinham à Babilônia para as celebrações, uma paz que deveria ser pelo menos um esforço conjunto a ser mantida no ano seguinte. A assembléia dos deuses do Enuma Elish foi reconstituída para mostrar união e estabilidade na região também.

7) Nisan 10: Marduk celebra sua vitória com os deuses do Alto e do Submundo em um banquete no Bit Akitu e retorna à Babilônia para o Rito do Casamento Sagrado na mesma noite

Se a vitória sobre Tiamat foi alcançada no dia 9 de nisã (no dia 8 os deuses se reuniram na Câmara dos Destinos), o grande banquete pode ter caído no dia 10. Isso também é sugerido na estela de Naboridus: & quot No mês de Nisan, no décimo dia, quando o rei dos deuses, Marduk, e os deuses do Alto e do Inferno passam a residir na Casa de Oração (Bit Akribi), a Casa do Festival de Ano Novo (Bit Akitu) do Senhor da Justiça & quot.

Na Babilônia, o Bit Akitu sempre estava localizado fora da cidade. Foi construída a cerca de duzentos metros fora das muralhas da cidade e tem como característica marcante a riqueza dos jardins que a rodeiam. O pátio estava cheio de árvores e arbustos regularmente espaçados. Em ambos os lados havia pórticos, uma característica incomum nos templos mesopotâmicos. A enorme & quotcella & quot, 25 x 100 pés, estende-se por toda a largura na parte de trás e pode muito bem ter servido como um salão de banquetes. Em todo o edifício havia jardins elaborados, cuidadosamente regados. Eles nos lembram o fato de que o deus não era apenas um conquistador do Caos, mas também a personificação da vida na natureza. É este aspecto da figura complexa de Marduk ou Assur que é especialmente enfatizado pelo Rito do Casamento Sagrado, ou a fase seguinte de celebração. De Marduk, é dito que "ele se apressou para o casamento".

Na verdade, a renovação da natureza na primavera, no festival de ano novo, foi concebida como o casamento da Deusa com o deus libertado.A união deles ocorria nos templos, e a mudança na natureza e o ritual do templo constituíam a União Divina, sendo os dois eventos inseparáveis ​​e equivalentes. O rei foi então feito o Noivo Divino, e a Alta Sacerdotisa como sua Consorte Divina, a Deusa encarnada. Para seu deleite, segue abaixo um poema chamado The Joy of Sumer - The Sacred Marriage Rite encontrado em Kramer s e Wolkstein s Inanna, Queen of Heaven and Earth: seus hinos e histórias da Suméria (1983):

É provável que durante o Akitu o Casamento Sagrado tenha ocorrido em Esagila, o templo de Marduk na Babilônia, e não no Bit Akitu. Sabemos que Nabu, Ningirsu e Inanna de Isin celebraram seus casamentos no templo. O poema acima mostra a plena participação da comunidade na preparação para os eventos, antes e depois da união do rei com a suma sacerdotisa. Além disso, de acordo com nosso conhecimento da religião mesopotâmica, faz sentido colocar o Casamento Sagrado no décimo dia, porque somente quando a harmonia e a ordem forem restauradas o amor e a fertilidade podem retornar à terra em todos os níveis e esferas. Lembre-se de que a realeza deve ser reconhecida pela Deusa, de Ninhursag-Ki a Inanna / Ishtar na Mesopotâmia.

8) Nisan 11: A Segunda Determinação do Destino. Os deuses se reúnem mais uma vez na Câmara de Destinos para determinar o destino da sociedade no ano seguinte. Este foi o último ato das divindades, trazendo augúrios e presságios para a prosperidade da terra.

É extremamente significativo que a segunda determinação do Destino está agora preocupada com a escala microcósmica, e assim os deuses se encontram novamente no dia 12 de Nisan na Câmara dos Destinos. Além disso, lembre-se que na Mesopotâmia, pelo vínculo do Céu e da Terra, ou Duranki, a humanidade foi criada como resultado do desejo dos deuses de continuar o funcionamento da existência para Eles. Assim, o destino e a felicidade da humanidade só seriam possíveis se o homem e a mulher vivessem seus destinos realizando as obras da existência para os deuses. Basicamente, os augúrios para o próximo ano visavam a se sintonizar com o futuro e mais uma vez reafirmar que os desígnios dos deuses eram relevantes para a humanidade que viveu para celebrar os deuses e Sua criação no dia a dia.

9) Nisan 12: Os deuses visitantes voltam aos seus templos, e a vida voltou à sua normalidade cotidiana, e o negócio de arar, semear e comercializar as novas safras foi assumido.

Finalmente, é constantemente dito na literatura que os mesopotâmicos vêem a vida como um fardo a ser carregado pela humanidade. A imagem que surge quando olhamos para seus rituais e meditamos sobre o significado de seus valores ouvindo as palavras que os antigos mesopotâmios deixaram inscritas em argila difere do cenário sombrio de tempos mais recentes. Pense no ciclo de eventos que acabamos de ver juntos: havia caos, havia lamentos, mas também havia alegria, justiça e motivos de alegria, garantidos pelos procedimentos de adivinhação adequados, que ajudariam o rei e a terra a escolher os melhores cursos de ação e orientar as solicitações de ajuda e assistência aos Poderes Acima e Abaixo quando houver necessidade.

Quanto a mim, o festival de Akitu reafirmou minha visão pessoal da religião mesopotâmica e cosmovisão como fé na vida, fé no mundo, fé no que será e se tornará, porque a maior parte será fruto de nossas ações no mundo, e guiados pela Luz da Tradição, tentaremos torná-la melhor. repetidas vezes, quantas vezes forem necessárias, nesta vida, outra vez.

REFERÊNCIAS:
Este artigo é fortemente baseado no clássico sobre Realeza e Religião no Oriente Próximo, e a referência completa é:


O significado da renovação sazonal em áreas de outras religiões

Entre os maias pré-colombianos, o primeiro mês (uinal), Pop, do Ano Novo - que seria julho no calendário atualmente usado - tornou-se um momento para várias cerimônias de renovação. Cerâmica velha e esteiras de fibra foram destruídas e roupas novas foram colocadas. O templo foi reformado para atender às necessidades do deus que era especialmente venerado durante um determinado ano (o deus anual mudava de ano para ano). Novos ídolos de madeira e argila foram feitos, e os portais e implementos do templo foram reconsagrados com tinta azul, a cor sagrada. O deus do ano entrou no recinto sagrado de acordo com o ponto cardeal da bússola que ele representava (e, portanto, havia apenas quatro deuses de Ano Novo). O objetivo do rito processional era afastar as forças do mal que poderiam prevalecer contra o povo da região. Danças de mulheres idosas e sacrifícios de cães vivos (jogando-os para baixo da pirâmide do templo) foram algumas das atividades que ocorreram durante o festival de Ano Novo maia.

No Japão, entre os que se dedicam à agricultura, o ta-asobi (“Ritual do arrozal”) festa é celebrada no início do ano para garantir uma colheita abundante. Danças, canções cantadas com um Sasara (instrumento musical), semear sementes e festejar desempenham papéis importantes para garantir a ajuda do kami (deuses ou espíritos). A adivinhação por meio do arco e flecha, em que o ângulo da flecha no alvo é significativo, tem sido usada em santuários para ajudar a determinar os métodos que devem ser usados ​​para garantir uma boa colheita. No hinduísmo, o Makara-Saṃkrānti, um festival de ano novo no mês de Māgha (janeiro-fevereiro), é celebrado com uma feira que continua por um mês, com muita alegria. O Śrī Pañcamī, um festival (utsava) de renovação sazonal no quinto dia de Māgha, simboliza o amadurecimento das safras. Festas e festivais centrados na renovação sazonal podem ser encontrados entre todos os povos do mundo, tanto do passado quanto do presente. As festividades de Rogation (Dias de Perguntar), originalmente realizadas pelos antigos romanos para neutralizar a eficácia da divindade (Robigus) do míldio vermelho no trigo, foram reinterpretadas pelos primeiros cristãos medievais do Ocidente a partir do século V como litanias para a bênção de a semente. O Dia da Rogação, o quinto domingo após a Páscoa, ainda é praticado no século 20 nas igrejas rurais católica romana, anglicana e luterana.


Akitu (o Festival de Ano Novo) e Newruz (Nuroz)

Muitas nacionalidades, grupos étnicos e religiosos no Próximo / Oriente Médio e na Ásia Central, como assírios, persas, afegãos, curdos e Baha & # 39is, comemoram a chegada da temporada de primavera. Esta ocasião, celebrada principalmente em 21 de março (para Baha & # 39is será então no dia 22, pois o dia começa ao pôr do sol), representa o início do calendário nacional desses grupos & # 39 e seu próprio ano novo. No entanto, uma vez que os curdos do Iraque levantaram suspeitas ao politizar essa tradição antiga, que não é deles para começar, era importante explorar e diferenciar entre o mito de um lado e os relatos históricos e tradicionais do outro.

O festival de Akitu é um dos mais antigos festivais religiosos registrados no mundo, celebrado por vários milênios em toda a antiga Mesopotâmia. No entanto, o Akitu era mais do que apenas uma cerimônia religiosa & mdashit agia como um dispositivo político empregado pela monarquia e / ou o sacerdócio central para garantir a supremacia do rei, do deus nacional e de sua capital. Política e religião na Mesopotâmia estavam irrevogavelmente interligadas. Mitos e seus rituais de apoio justificavam instituições sociais e governantes legitimados. O festival de Akitu era uma ferramenta usada pela monarquia e pela classe dominante para promover a ideologia do estado [1]. O festival de Akitu demonstra a eficácia da religião como ferramenta política. Algumas das referências mais antigas datam de meados do terceiro milênio a.C. referindo-se a um edifício ou celebração de Akitu em Nippur. No período pré-sargônico, o Festival de Akitu é atestado em Ur, fornecendo, por exemplo, os nomes de seus meses. Documentos econômicos indicam que nos períodos Sargônico e Ur III (2350 e 2100 a.C.), o Akitu era um festival semestral, sendo observado primeiro em Ur, Nippur e Uruk, e depois na Babilônia e na Assíria. A chegada da estação da primavera foi celebrada abundantemente na Assíria e na Babilônia por 12 (doze) dias no que está documentado como o Festival de Akitu (A-ki-ti sumério) ou Festival de Ano Novo. O termo acadiano assírio e babilônico usado para o festival é chamado r & ecirc & scaron & scaronattim (resh shattim), os assírios de hoje continuam a usar o termo & quotresh shita & quot, que significa & quott o início do ano, & quot que começa no mês de nisan, o primeiro mês do ano para os assírios / babilônios. A história do Festival de Akitu é registrada em cuneiforme e é traduzida para muitos idiomas como uma tradição mesopotâmica genuína. Além disso, partes dessas festividades foram registradas na Epopéia da Criação Suméria [2].

Na Mesopotâmia, quando se tratava de agricultura, essas festas eram celebradas duas vezes por ano. Para os pousios o Equinócio da Primavera marcou as fases importantes da lavagem do terreno para remover impurezas como o excesso de salinidade, bem como para garantir o amolecimento adequado do solo, enquanto o Equinócio do Outono marcou o início da colheita. Para os campos cultivados, por outro lado, o Equinócio da Primavera marcou o início da colheita, enquanto o Equinócio do Outono marcou o período de pousio. Além disso, o destaque do Festival de Akitu foi a procissão de Akitu, que homenageou o deus deixando sua residência temporária e entrando em sua nova residência permanente na cidade escolhida pela primeira vez. O significado interno da festa era, portanto, a celebração da época em que o deus havia escolhido aquele lugar específico como sua cidade, para guardar e proteger daquele momento até o fim dos tempos [3].

Durante as festividades, o épico de criação En & ucircma eli & scaron foi recitado, enquanto o povo cantava todos os tipos de hinos e canções [4]. Contenau coloca o Festival Akitu na Babilônia desta forma. O Festival de Akitu passou a ter um caráter duplo. Originou-se no festival da natureza, com características que expressavam simultaneamente o pesar da natureza pela morte de todas as coisas em crescimento e sua alegria pelo renascimento. Nisso havia sido enxertada a glorificação de Marduk. Na Babilônia, Marduk recebeu em seu templo de Esagila todos os deuses de outras grandes cidades na forma de suas estátuas, sendo o primeiro seu filho Nabu, adorado em Borsippa. Marduk desaparece, mas então a tristeza se transforma em alegria quando ele reaparece, e todo o grupo de deuses é escoltado em uma grande procissão até o templo fora da cidade, conhecido como Akitu. Nesse meio tempo, muitas apresentações sagradas aconteceram, que glorificaram Marduk como herói e vitorioso contra o Caos e incluíram uma cerimônia sagrada de casamento. Após as cerimônias, as estátuas foram devolvidas aos seus templos [5]. Na Assíria, quase rituais semelhantes aconteceram, no entanto, o deus supremo era Ashur e ele teve que lutar contra o monstro Tiamat. No segundo dia de Nisan, o deus Ashur, após receber um café da manhã, deixou seu templo em uma carruagem puxada por cavalos brancos conduzindo uma procissão de deuses para a Casa Akitu no campo aberto fora de Nínive, onde os rituais especiais aconteciam [6].

Quando os medos e citas (auxiliados pelos babilônios) atacaram a Assíria e sua capital, Nínive, os medos entraram em contato direto com a civilização assíria. A influência da civilização assíria em muitas dinastias que se originaram das montanhas Zagros e além, incluindo os medos, persas, aquemênidas e partos, é bem atestada por muitos estudiosos e livros de história. A influência da arte assíria e do sistema de ornamentação na escadaria monumental da Apadana em Persépolis (Pasárgada) é uma prova viva [7]. No entanto, antes, foi uma civilização do planalto iraniano, os elamitas, que adotou a língua escrita do acadiano como a língua mais universal da área por dois milênios. Além disso, muito do que se sabe sobre a civilização elamita vem até nós dos registros sumérios, babilônios e assírios [8]. Basta saber que acadiano era tão importante para o rei persa aquemênida Dario I que ele o usou em sua famosa inscrição trilingue na Rocha de Behistun.

Existem muitas lendas e mitos sobre a origem persa e o ano-novo adotado pelos curdos, também conhecido como Newruz (também escrito NuRoz). Para os persas, as cerimônias Nu Roz (novo dia, hora ou geralmente traduzido como Ano Novo) são representações simbólicas do antigo conceito de "Fim e o Renascimento". Poucas semanas antes do Ano Novo, os iranianos (persas) limpam e reorganizam suas casas. Eles fazem roupas novas, assam bolos e germinam sementes como sinal de renovação. O pano cerimonial é colocado em cada casa. Os trovadores (Haji Firuz) se disfarçam com maquiagem e usam roupas de cetim de cores vivas. Estes Haji Firuz desfilam pelas ruas enquanto cantam e dançam usando pandeiros, tambores e trombetas para espalhar bom humor e as notícias do próximo ano novo. Na última quarta-feira do ano (Chahar Shanbeh Suri), fogueiras são acesas em lugares públicos e as pessoas pulam sobre as chamas, gritando: & quotDê-me sua bela cor vermelha e retoma minha palidez doentia! & Quot Com a ajuda do fogo e da luz símbolos do bem , as pessoas esperam ver o seu caminho através da noite infeliz - o final do ano - para a chegada de dias mais longos da primavera. Tradicionalmente, acredita-se que os vivos eram visitados pelos espíritos de seus ancestrais no último dia do ano. Muitas pessoas, especialmente crianças, envolvem-se em mortalhas, reencenando simbolicamente as visitas. À luz da fogueira, eles correm pelas ruas batendo em potes e panelas com colheres (Gashog-Zani) para vencer a última infeliz quarta-feira do ano, enquanto batem de porta em porta para pedir guloseimas. Para realizar os desejos, costuma-se preparar alimentos especiais e distribuí-los nesta noite. Sopa de macarrão, um deleite persa recheado, e mistura de sete nozes e frutas secas, pistache, ervilhas torradas, amêndoas, avelãs, figos, damascos e passas [9], ou sete safras bem conhecidas, familiares aos persas antes do advento do Islã e da dominação árabe.

Os persas aquemênidas tinham quatro residências principais, uma para cada temporada. Persépolis era sua residência de primavera e o local para celebrar o Ano Novo. Esculturas de pedra em Persépolis mostram o rei sentado em seu trono recebendo seus súditos, governadores e embaixadores de várias nações sob seu controle. Eles estão presenteando-o com presentes e o homenageando. Essas cenas lembram muito a arte assíria nos palácios dos reis assírios. Embora não se fale muito sobre os detalhes dos rituais, ainda assim, é sabido que as manhãs eram gastas orando e realizando outros rituais religiosos. Mais tarde, durante o dia, os convidados seriam entretidos com festas e celebrações. Além disso, o ritual do casamento sagrado acontecia neste palácio. A maioria desses mesmos rituais estava enraizada na antiga Mesopotâmia [10]. Zaratustra (chamado de Zoroastro pelos gregos) teria vivido entre 628-551 a.C. Outros relatos apontam para sua data de nascimento em 570 a.C. Está documentado que foi ele quem converteu o rei Chorasmian Vishtapa. Outros historiadores e tradições vão além e afirmam que ele viveu entre 1400 e 1200 a.C. Também é possível que tenha havido mais de um Zaratustra. De qualquer forma, é sabido que Zoroastro teve grande influência e impacto na religião persa. Mesmo que ele tivesse vivido por volta de 1400 a.C., sua influência veio cerca de dois milênios e talvez mais depois que o Festival de Akitu foi praticado na Mesopotâmia. A questão é que é muito provável que os persas tenham copiado os princípios do Festival de Ano Novo da civilização assíria / babilônica muito anterior do que da última Zoroastro.

Enquanto isso, os cidadãos curdos, especialmente os do Iraque, e por uma boa razão que abordarei mais tarde, narram os relatos mais infundados sobre a origem de Newruz. Por exemplo, Ardishir Rashidi-Kalhur, afirma que os ancestrais curdos e # 39 começaram a celebrar esse festival nas montanhas do Curdistão em 728 a.C. Rashidi-Kalhur vai ainda mais longe e afirma que o nome original da celebração era a palavra curda & quotNuRoj & quot e não & quotNuroz & quot, uma vez que curdo é a língua original dos iranianos, é anterior e precede a língua persa em 1.200 anos. O escritor, entretanto, admite que a língua curda moderna era derivada da língua Fahli (língua Pahli, que antigamente era conhecida como Pahlavi). Foi depois da invasão árabe, afirma ele, que o & quotP & quot em Pahli mudou para & quotF & quot e, portanto, Fahli [11]. Fato é que faltam referências históricas ou documentação confiável, que comprovem a presença de pessoas específicas sob o nome de curdos que celebraram essa ocasião na antiguidade. Quanto à ultrajante afirmação de que a língua curda precedeu o persa, deixarei isso para os lingüistas argumentarem.

Outros curdos associaram o Newruz curdo a uma lenda persa, mas manipularam a origem de certas figuras dessa lenda para se adequar aos objetivos nacionais curdos iraquianos. Se você perguntar aos curdos do Iraque hoje o que é Newruz, eles responderão imediatamente, & quotit é a celebração da vitória de Kawa, o ferreiro curdo sobre a crueldade do rei assírio Zahak. & Quot De acordo com a versão curda da lenda, duas cobras cresceram os ombros do rei assírio Zahak, o que lhe causou muita dor. A cada dia, essas cobras deveriam ser alimentadas com os cérebros de duas crianças para aliviar a dor do rei. Cada família tinha que contribuir na alimentação das cobras assustando seus filhos, portanto, as pessoas odiavam o rei assírio e não podiam tolerar ver seus filhos serem mortos. Kawa já sacrificou 16 de 17 de seus filhos anteriormente, porém, chegou a vez de sacrificar sua última filha. Kawa pensou em como resgatar sua última filha e enganou a todos apresentando cérebros de ovelhas em vez de crianças. Com o tempo, as outras pessoas começaram a praticar o mesmo truque enquanto as crianças salvas se escondiam nas Montanhas de Zagros. Kawa treinou essas crianças para se tornarem lutadores e dependerem de si mesmas. Com o tempo, Kawa transformou as crianças em um exército e um dia eles se revoltaram e marcharam em direção ao castelo do rei Zahak e Kawa feriu o rei com seu martelo e as duas serpentes secaram. Kawa então subiu ao topo da montanha acima do castelo e acendeu uma grande fogueira para dizer a todo o povo da Mesopotâmia que eles estavam livres. Centenas de fogueiras por toda a terra foram acesas para espalhar a mensagem e as chamas saltaram alto no céu noturno, iluminando-o e limpando o ar do cheiro de Dehak e seus atos malignos. Os fogos ardiam cada vez mais alto e as pessoas cantavam e dançavam em círculos de mãos dadas com os ombros balançando para cima e para baixo no ritmo da flauta e do tambor. As mulheres em vestidos de lantejoulas coloridas cantavam canções de amor e os homens respondiam enquanto todos se moviam em torno das chamas como um [12]. Embora muitos grupos celebrem Newruz (Nuroz), os curdos afirmam que é especialmente importante para eles, pois é também o início do calendário curdo e que reflete a própria longa luta dos curdos pela liberdade.

Poucas outras versões da lenda coincidem com o dia da revolta de Kawa exatamente com a queda do Império Assírio em 612 a.C. Essas versões afirmam que as crianças salvas gradualmente se tornaram uma comunidade, casaram-se e geraram descendentes. Kawa então os treinou como lutadores e estabeleceu neles o amor pela liberdade e pela liberdade. Essa versão curda afirma que em 21 de março de 612 a.C. Kawa os liderou em um ataque ao palácio do rei e acabou com uma das regras mais sombrias do Oriente Médio [13].

Nem o povo persa nem o afegão celebram Newruz com base nesta versão curda precisa do mito que inclui um rei assírio. Embora a versão persa mencionasse o rei Zahak, não há conexão com os assírios. Na verdade, e de acordo com o Dr. Hussein Tahiri, um calendário iraniano de 1991 publicado por um grupo chamado Guardiões da Cultura Iraniana, destaca o dia 7 de outubro como o aniversário da vitória de Kawa sobre o árabe Zahak. Em vista desse grupo, Zahak era um árabe [14]. A história de Zahak é contada no século 13 Ferdosi & # 39s (poeta persa) Shahnameh (o livro dos Reis). Estas são histórias míticas sobre a história persa. De acordo com esta fonte, Zahak era um rei árabe e governou um dia com menos de 1000 anos. Ele não foi morto por Kawa (Kaveh), como afirmam os curdos, mas foi capturado pelo rei persa Feraydune e acorrentado na montanha de Damavand ao norte de Teerã, onde morreu. Aliás, de acordo com Ferdosi, Feraydune governou por 500 anos. Esta lenda é, portanto, datada da conquista árabe islâmica posterior e, uma vez que não havia influência árabe na região antes do Islã, ela não pode ser anterior às narrativas assírias / babilônicas. Outras lendas afirmam que Zahak foi o último rei dos medos. Esta última lenda afirma que os persas se revoltaram contra as más ações do rei dos medos.

Onde essa conexão entre as lendas persas (iranianas) e curdas coincidem, mesmo que em alguns aspectos? A história nos diz que o nome Irã foi derivado da palavra & quotAryana & quot, que significa & quotthe [terra] dos arianos. & Quot. Esses arianos entraram no planalto iraniano por volta de 1.500 a.C. Anteriormente, a terra foi ocupada pelos aborígenes Cáspios. As duas principais tribos arianas eram os medos e os persas. Mais tarde, os medos viveram na região norte do planalto enquanto os persas se mudaram para o sul, para a terra elamita [15]. As montanhas Zagros se tornaram o lar de muitos desses dois grupos. A história nos conta ainda que o rei assírio Tiglate-Pileser III conquistou e deportou 65.000 medos, substituindo-os no planalto iraniano por arameus. Além disso, o Sargão II da Assíria derrotou dezenas de chefes medos e estabeleceu 30.000 israelenses capturados nas cidades dos medos no final do século VIII a.C. [16]. Essa mistura de pessoas no planalto iraniano e nas montanhas de Zagros poderia ter plantado as sementes de uma nova raça de pessoas que mais tarde ficou conhecida como curdos.

A história do curdo Kawa foi muito usada por cidadãos curdos e movimentos de resistência, especialmente por curdos iraquianos. No entanto, o Dr. Hussein Tahiri afirma que quando e como o Newruz curdo começou não é claro para os curdos e que há muita ambigüidade sobre a origem da prática. A afirmação dos curdos de que Newruz é a celebração da vitória de Kawa, o Smith, sobre Azhdahak ou Zahak também parece contraditória e ambígua. Tahiri acrescenta que os curdos não fizeram pesquisas sobre a origem de Newruz. A pesquisa disponível é dos persas, e eles consideram Newruz uma celebração nacional iraniana. Então, por que os curdos praticam ou criam uma cultura cega, pergunta o Dr. Hussein Tahiri [17]. Além disso, por que os nacionalistas curdos e escritores de história inventam esse mito, ou seja, um herói curdo executando presumivelmente o fim do cruel rei assírio e, indiretamente, às vezes e diretamente em outras, como sendo a razão para o fim do império assírio? Não há um fato histórico confiável ligando a queda da Assíria nas mãos de um grupo de pessoas chamadas curdas, nem mesmo um. Por que os curdos então pegariam uma tradição persa, manipulariam para representar as tradições & quotKurdish & quot, e então a politizariam dessa maneira? É óbvio que os nacionalistas curdos no último século, ou século e meio, perceberam a verdadeira ameaça histórica dos assírios ao sonho nacional curdo no Iraque. Apenas os assírios têm legitimamente uma reivindicação histórica à Assíria (norte do Iraque), uma vez que os curdos não são os habitantes originais, pois são principalmente das montanhas Zagros no atual Irã e no sul da Armênia, nas montanhas de Hakkari (os curdos chamam de curdistão). Portanto, eles consideram necessário plantar esse sentimento de luta e conflito nos corações e mentes dos curdos comuns. Esses sentimentos levam naturalmente ao ódio contra os indígenas assírios. É a maneira nacionalista curda de demonizar e incriminar os assírios para que o caso assírio em sua própria pátria seja minado.

Em conclusão, o Festival de Ano Novo de Nissan (Akitu) estava enraizado na Suméria, na Assíria e na Babilônia antes que qualquer povo ariano (persas ou curdos) se mudasse para a região do Oriente Próximo. Entretanto, é muito claro do ponto de vista de muitos historiadores que existe uma ambiguidade na origem de Newruz para os curdos. Como a origem dos curdos como povo é ambígua, portanto, é natural que a origem de suas tradições também seja ambígua. Os curdos devem parar de fabricar histórias como a de Kawa e do misterioso rei assírio cruel que supostamente foi o motivo por trás da morte de duas crianças diariamente. Espalhar tais histórias ilusórias e fantasiosas é voltado para um propósito: plantar sentimentos de intolerância e ódio entre os curdos em relação aos assírios, os legítimos e originais proprietários das terras do norte do Iraque (Assíria). Essas histórias míticas são lamentáveis ​​e deploráveis, pois não servem à humanidade de forma civilizada.


Assista o vídeo: A MESOPOTÂMIA História