Quais são alguns exemplos de racismo na literatura pré-moderna?

Quais são alguns exemplos de racismo na literatura pré-moderna?

Acabei de começar a pensar sobre isso e realmente não consigo pensar em uma resposta possível para isso. Na literatura antiga, por exemplo, as obras de Shakespeare (que eu sei que eram peças, mas esta questão ainda pode se aplicar a elas), antes havia qualquer tipo de aversão ao racismo e, em alguns casos, um incentivo para discriminar qualquer pessoa de uma etnia não branca, há algum exemplo proeminente de racismo, que ninguém teria realmente notado como era a norma, mas que faria um escritor hoje preso, ou mesmo algum tom subjacente de racismo?


Como já escrevi em outra ocasião, como as pessoas se categorizavam na idade média, como funcionava o racismo? o racismo parece ser uma invenção relativamente moderna. Nas obras de historiadores da Grécia e Roma antigas, não consegui encontrar NENHUM vestígio disso. Na medida em que não sabemos pelo trabalho desses historiadores qual era a raça ou cor da pele dos personagens principais. (Qual foi a raça de Aníbal? Quais foram as raças de reis africanos que travaram guerras com os romanos?) Parece que essa situação prevaleceu até a era do Iluminismo, ou talvez até mais tarde.

Parece que a própria palavra "raça" não apareceu nas línguas europeias antes do século XVII. Desafio qualquer pessoa que votou nesta resposta a dar uma referência para o uso da palavra "raça" antes de 1600.

EDITAR. Claro que todos os tipos de discriminação por religião, língua, origem nobre ou não nobre e até local de nascimento eram muito comuns. Mas "raça" não era. A noção de raça é de origem moderna. Raça é uma noção "biológica", ou mais precisamente pseudobiológica, baseada na cor da pele, forma dos olhos, nariz, cabelo etc.


Racismo internalizado

Racismo internalizado é uma forma de opressão internalizada, definida pela socióloga Karen D. Pyke como a "internalização da opressão racial pelos subordinados raciais". [1] Em seu estudo A psicologia do racismo, Robin Nicole Johnson enfatiza que o racismo internalizado envolve tanto "a aceitação consciente quanto inconsciente de uma hierarquia racial na qual os brancos são sistematicamente classificados acima das pessoas de cor". [2] Essas definições abrangem uma ampla gama de casos, incluindo, mas não se limitando a, crença em estereótipos raciais negativos, adaptações aos padrões culturais brancos e pensamento que apóia o status quo (ou seja, negar a existência de racismo). [3]

O racismo internalizado como fenômeno é um produto direto de um sistema de classificação racial e é encontrado em diferentes grupos raciais e regiões ao redor do mundo onde a raça existe como uma construção social. [1] Nesses lugares, o racismo internalizado pode ter efeitos adversos sobre aqueles que o vivenciam. Por exemplo, altas pontuações de racismo internalizado têm sido associadas a resultados ruins de saúde entre mulheres negras caribenhas, maior propensão à violência entre homens jovens afro-americanos e aumento da violência doméstica entre populações de índios americanos nos Estados Unidos. [4] [5] [6]

As respostas ao racismo internalizado têm sido variadas. Muitas das abordagens se concentram em dissipar falsas narrativas aprendidas com a opressão racial. Um exemplo de oposição ao racismo internalizado é o movimento cultural "Black is beautiful" dos Estados Unidos, que buscava "atacar diretamente [a] ideologia" de que a negritude era feia. [7]


Tópicos de História do Racismo para Artigo de Pesquisa

Embora o racismo seja doloroso, ele começou há muito tempo e você pode explorar sua história por meio dos seguintes tópicos sobre racismo.

  1. Como o colonialismo moldou o racismo aborígene na Austrália.
  2. Movimento de mulheres dos anos 1960: conseguiu unir mulheres negras e brancas?
  3. Racismo mexicano-americano nos EUA: por que se intensificou no século 20?
  4. Analisando o preconceito racial na década de 1950.
  5. Malcolm X era racista? Justifique sua resposta.
  6. Podemos nos referir aos antigos racistas gregos?
  7. As idéias anti-escravidão foram parte das causas da Guerra Civil?
  8. Explorando ideias racistas no trabalho de Charles Darwin.
  9. Identidade nacional: está ligada ao racismo?
  10. Os pesquisadores antropológicos lutam ou ajudam o racismo?
  11. Pobreza negra e racismo no século 20: como eles estão conectados?
  12. Analisando as reações após o assassinato de Martin Luther King. Jr.
  13. Como o racismo é retratado na literatura colonial?

Tópicos argumentativos sobre racismo para artigo de pesquisa

O racismo freqüentemente se transforma em um assunto acalorado de controvérsia e sérias disputas. Então, se você quiser fazer parte da discussão, aqui estão alguns grandes tópicos argumentativos sobre racismo para serem considerados por artigos de pesquisa.

  1. Por que o racismo é imoral?
  2. Racismo e crimes de ódio nos EUA: eles estão conectados?
  3. Devemos considerar o racismo por islamofobia?
  4. Racismo: podemos nos referir a isso como um transtorno mental?
  5. Raça: serve a algum propósito na sociedade moderna?
  6. Irlandeses: deve ser considerado uma demonstração de racismo?
  7. Preconceito em relação às mulheres no hijab: é infundado?
  8. Racismo: está enraizado no medo?
  9. Quais são os países mais racistas da UE?
  10. Você concorda com a afirmação, "sempre haverá racismo de cor?"
  11. Preconceito e racismo: são a mesma coisa.
  12. Quadrinhos: podemos considerá-lo racista contra os negros?

Tópicos de pesquisa analítica sobre racismo

Perguntas sobre & # 8220Por que, & # 8221 & # 8220Como & # 8221 e & # 8220O que vem a seguir & # 8221 sobre racismo sempre pairam na mente de quem pensa. Para obter respostas a essas perguntas, aqui estão alguns tópicos interessantes sobre racismo a serem considerados:

  1. Explique como o racismo influenciou a formação da língua inglesa.
  2. Por que a maioria das pessoas prefere casais da mesma raça?
  3. Como o racismo afeta os prisioneiros nos EUA?
  4. Tipos de racismo que existem na UE?
  5. O impacto do racismo na saúde mental das minorias raciais.
  6. Discriminação racial e brutalidade policial: como eles estão conectados?
  7. Quais são os principais efeitos do racismo na indústria do esporte?
  8. Um olhar mais atento sobre o uso de ideias anti-racistas em comerciais de televisão.
  9. Ageismo e racismo: eles são diferentes?
  10. Analisando o racismo na cultura pop americana.
  11. Avaliando os preconceitos raciais nos boicotes ao Oscar.
  12. Analise a segregação no romance “Sula” de Tula Morrison.
  13. O “Othello” de Shakespeare pode ser considerado racista?
  14. Ação afirmativa: deve ser baseada em classe ou em grupo?

Tópicos interessantes de pesquisa sobre racismo

Você quer obter uma visão mais profunda sobre o tema do racismo? Aqui estão alguns ótimos tópicos de artigos de pesquisa sobre racismo que você deve considerar.

  1. Capitalismo e racismo no Japão.
  2. Um olhar mais atento sobre a teoria do protesto de Sócrates.
  3. Música hip-hop homofóbica: como isso afeta as atitudes sociais em relação à comunidade LGBT?
  4. Dez provas de que o racismo ainda existe nos Estados Unidos.
  5. Quais são os diferentes tipos de racismo nos EUA?
  6. As implicações da discriminação aborígine na Austrália.
  7. Como os muçulmanos são discriminados no Reino Unido?
  8. Analisando o racismo internalizado.
  9. Teoria autoritária do preconceito.
  10. Teoria do bode expiatório: isso sempre explica o racismo? Explique.
  11. O racismo é responsável pelo fraco progresso social?
  12. Um olhar mais atento sobre as figuras históricas que lutaram contra o racismo na história.
  13. Analisando as leis antidiscriminação em Cuba por Fidel Castro.
  14. Colonialismo europeu: foi responsável pela disseminação do racismo?

Bons tópicos de pesquisa sobre como lidar com o racismo

Todos concordamos que o racismo é ruim, certo? Aqui estão alguns tópicos de pesquisa incríveis sobre raça e racismo e como lidar com isso.

  1. Lidando com preconceitos raciais: quais são as melhores estratégias?
  2. Quão eficazes são as leis dos EUA na prevenção do racismo.
  3. Como os líderes podem lidar com o racismo em seu local de trabalho?
  4. Como podemos reduzir a discriminação racial na educação?
  5. É possível ter um mundo sem racismo?
  6. Confucionismo: pode ajudar a resolver o problema do racismo?
  7. Apartheid e progresso na África do Sul.
  8. Racismo institucional: por que é tão difícil lidar com isso?
  9. Racismo ambiental: o que é e como podemos combatê-lo?
  10. Desmistifique os quatro tipos de interação de grupo: Assimilação, segregação, pluralismo e genocídio.
  11. Podemos justificar o racismo às vezes?
  12. Sugira as principais estratégias que podem ser usadas para acabar com a discriminação racial nas escolas.
  13. A arte pode ser usada para combater o racismo?
  14. Um olhar mais aprofundado sobre a história da ação afirmativa.
  15. Analisando as políticas da Austrália e sua eficácia no combate à xenofobia.
  16. Analisando os esforços dos EUA para acabar com a discriminação contra os sem-teto.
  17. Racismo e sistema de justiça criminal dos EUA.

Qual o proximo?

Depois que os alunos selecionam seus tópicos preferidos de sociologia e racismo, a jornada da escrita começa. Portanto, se você selecionou um tópico de racismo relacionado à história americana ou métodos de abordar o problema, você precisará ter os recursos certos e habilidades de redação de alto nível. Se você se sente bloqueado com o trabalho por um motivo ou outro, a melhor opção é buscar a ajuda de nossos especialistas em trabalhos de pesquisa universitária.


As origens do racismo no Ocidente

A aplicação de termos potencialmente anacrônicos às sociedades pré-modernas é o assunto de um debate contínuo e o debate é mais sangrento quando se considera os conceitos interligados de etnia, identidade e raça. Este novo volume editado contribui grandemente para ambos os lados da discussão, contendo em suas capas toda a gama de argumentos acadêmicos de raciocínio acadêmico detalhado e pesquisas magistrais de material para contra-ataques pessoais apaixonados. Esta gama reflete a dupla natureza e propósito do livro: por um lado, é uma seleção de artigos de pesquisa sobre um assunto importante e popular, por outro, é um argumento que ocupa um espaço específico dentro de uma contínua disputa acadêmica.

O livro foi elaborado a partir de documentos apresentados em uma conferência realizada na Universidade de Tel Aviv em 2005, intitulada & # 8216Racism in Western Civilization before 1700 & # 8217. Os artigos neste volume consideram o tópico por meio de uma variedade de diferentes períodos de tempo e material de origem, tornando a leitura variada e envolvente. Em certo sentido, portanto, o livro é um sucesso, pois apresenta uma série de novos estudos sobre o que é atualmente um tópico & # 8216hot & # 8217 na academia.

No entanto, o volume está sujeito a uma segunda agenda. Tanto o livro quanto a conferência original são peças deliberadas que acompanham uma publicação anterior de um dos editores de volume: A invenção do racismo na antiguidade clássica por Benjamin Isaac. O livro de Isaac & # 8217 gerou polêmica quando foi publicado pela primeira vez em 2004, gerando elogios de alguns revisores e fortes objeções de outros. 1 A introdução e o primeiro artigo (escrito pelo próprio Isaac) fazem extensa referência a essa controvérsia e ambos afirmam explicitamente que este volume editado foi concebido como uma resposta aos críticos de Isaac & # 8217s. Além da afirmação direta dessa agenda nestes capítulos introdutórios, no restante do livro os autores individuais também se envolvem com a tese de Isaac & # 8217s, dando seu apoio ou descrevendo suas razões para discordar. A unidade de tema resultante no volume é notável e é um dos pontos fortes do livro. No entanto, a publicação final não cumpre completamente seu objetivo, pois não apóia totalmente o argumento de Isaac. Na verdade, os vários artigos do volume colocam mais questões para sua teoria do que respostas.

A introdução é fortemente influenciada por Isaac às custas dos outros editores e expõe explicitamente sua agenda para o livro. Apresenta a concepção de racismo de Isaac, não simplesmente como preconceito étnico (que pode assumir diversas formas), mas como um fenômeno muito específico - preconceito justificado em bases pseudocientíficas e pseudobiológicas. De acordo com essa definição, duas formas comuns de preconceito freqüentemente consideradas racismo hoje não podem ser classificadas sob o termo: preconceito baseado em traços culturais como religião e idioma e preconceitos étnicos sem uma justificativa científica anexada. Tendo estabelecido sua definição de racismo, a Introdução resume o argumento anterior de Isaac. Isso sustenta que o racismo surgiu pela primeira vez na Grécia Clássica e foi transmitido através dos séculos na cultura & # 8216western & # 8217 (isto é, europeia e norte-americana), antes de se desenvolver em sua forma moderna e ser exportado para o resto do mundo através do imperialismo ocidental e dominação cultural. A introdução explica então que, uma vez que a monografia de Isaac & # 8217s 2004 enfocou a emergência do racismo na própria antiguidade, o objetivo deste volume editado seria rastrear a transmissão e o desenvolvimento da ideia através da Idade Média e da Época Moderna (p. 14 -15).

O próprio artigo de Isaac & # 8217s segue a introdução e aborda críticas específicas do livro anterior de Isaac & # 8217s, concentrando-se, por sua vez, em diferentes críticas a respeito de sua escolha de material de fonte limitada, evidências antigas contrariando seu argumento, sua interpretação do determinismo geográfico em Ares, águas, lugarese anacronismo. O capítulo é, portanto, menos um artigo de pesquisa do que uma refutação de revisão, e pode parecer um tanto chocante para o leitor não familiarizado com a história do debate.

Após os capítulos introdutórios, os artigos são organizados cronologicamente pelo período de tempo que discutem. O primeiro deles é o levantamento de Shapiro & # 8217s das representações de persas em vasos atenienses entre c. 540-330 aC, destacando quantas dessas imagens retratam os persas históricos como figuras fantásticas ou míticas. Shapiro, entretanto, não considera como essas representações visuais podem ser interpretadas no contexto das percepções gregas clássicas do Outro ou o que suas conclusões podem significar para as questões mais amplas em questão.

O artigo de Goldenberg & # 8217s discute o simbolismo das cores cristãs antigas e primitivas ligando o preto ao submundo, o pecado e o diabo. Ele argumenta que esse simbolismo teria informado as percepções contemporâneas dos negros africanos e foi influente no desenvolvimento de atitudes racistas posteriores em relação a eles. Goldenberg também sugere que essas atitudes podem não ter sido em si mesmas & # 8216racistas & # 8217 no sentido de Isaac & # 8217, já que associações negativas relacionadas à cor da pele parecem não estar relacionadas a características pessoais ou traços culturais.

As primeiras ideias cristãs sobre etnicidade também são discutidas por Buell, que usa fontes textuais para sugerir que os convertidos ao cristianismo eram vistos como entrando em uma nova genealogia, deixando para trás seus antigos etnos e receber ancestralidade abraâmica verdadeira (isto é, espiritual). Buell aponta que essa percepção da ancestralidade como mutável em vez de fixa está em oposição direta ao racismo moderno, que se concentra na fixidez da biologia. Essa conclusão interessante é, então, um tanto obscurecida pelo argumento final de Buell & # 8217, onde ela postula que essa ideia de uma ancestralidade mutável não exclui a existência do racismo de Isaac & # 8217s & # 8216s & # 8217, já que os primeiros cristãos ainda tinham preconceito contra indivíduos fora de sua etnos (ou seja, não-cristãos).

O artigo de Bartlett & # 8217s retorna às fontes visuais para analisar a representação de diferentes grupos étnicos em manuscritos ilustrados dos séculos XI a XIV. Bartlett elabora uma classificação tripartida de tais ilustrações, imagens em que nenhuma pista visual é dada para diferenciar os diferentes grupos, imagens em que as pessoas são diferenciadas por roupas e penteados e imagens em que as pessoas são diferenciadas por características corporais. Embora apenas o último deles possa ser considerado indicativo de & # 8216racismo & # 8217 no sentido de Isaac & # 8217s, Bartlett passa a mostrar como as ilustrações em inglês do segundo grupo foram uma parte crucial da criação do estereótipo negativo de o irlandês que foi usado para justificar o imperialismo inglês. Esse estereótipo não biológico, Bartlett argumenta, ainda teve influência no desenvolvimento do racismo moderno.

Os próximos dois artigos de Biller e Ziegler defendem duas interpretações diferentes de um corpo de material semelhante e duas posições diferentes sobre a teoria de Isaac e # 8217. Biller começa com os textos clássicos examinados por Isaac em A invenção do racismo & # 8230, e traça o uso desses textos nas faculdades de artes e medicina das principais universidades europeias. A partir disso, Biller conclui que o antigo & # 8216racismo & # 8217 grego identificado por Isaac teria sido amplamente influente entre as classes educadas, respondendo assim pela transmissão da ideia de racismo na cultura ocidental.

Ziegler concentra-se mais especificamente em textos fisionômicos de um período semelhante, talvez o material de origem com maior probabilidade de conter comentários racistas de Isaac. A fisionomia, ele argumenta, era considerada mais indicativa de personalidade e caráter individual, em vez de descendência biológica, e as obras fisionômicas que defendiam uma abordagem & # 8216racista & # 8217 foram & # 8220 relegadas a uma posição marginal & # 8221 dentro da disciplina (p. 199) .

De Miramon defende uma posição semelhante em seu artigo. Ele identifica os primeiros usos conhecidos da palavra & # 8216race & # 8217 no século XIV, destacando que ela era usada principalmente para animais - especificamente para cães domesticados e falcões. Ele conclui que o interesse pela ideia de raça cresceu apenas gradualmente ao longo dos séculos XIV e XV, e que esta foi uma tendência minoritária que deve ser entendida no quadro de uma complexa mudança cultural que ocorreu no final de a Idade Média & # 8221 (p. 216).

O artigo de Groebner & # 8217s dá exemplos literários de negros e árabes associados a uma sexualidade perigosamente forte e talvez até violenta. Groebner vê essa tendência como parte da resposta europeia à expansão do comércio de escravos e conectada à crescente ansiedade sobre raça e confronto racial nos séculos XV e XVI.

O seguinte artigo de Nirenberg também identifica um novo interesse em genealogia e raça em meados do século XV. Nirenberg, no entanto, enfoca as percepções dos judeus na Espanha medieval e destaca vários casos que seriam classificados como & # 8216racismo & # 8217 sob o esquema de Isaac & # 8217s, onde argumentos biológicos são usados ​​para fazer afirmações sociais ou culturais sobre os judeus espanhóis. Ele, portanto, concorda com Isaac que alguns elementos do racismo moderno podem ser rastreados até o período pré-moderno. No entanto, Nirenberg matiza essa visão, apontando que os cristãos espanhóis não se conformavam com nenhuma abordagem única aos judeus. Raça, afirma ele, não é uma teoria ou conceito singular, e não se pode dizer que tenha um desenvolvimento linear ao longo da história (p. 261).

O artigo de Po-chia Hsia & # 8217s também considera as atitudes cristãs para com os judeus, mas se concentra em como os convertidos judeus eram vistos nos séculos dezesseis e dezessete.Como Nirenberg, Po-chia Hsia enfatiza a complexidade dessas atitudes, apontando que a diversidade confessional dentro do Cristianismo tornava impossível qualquer abordagem unificada de outras religiões.

O capítulo de Eliav-Feldon & # 8217s sobre os ciganos na Europa Moderna inicial ecoa as conclusões dos últimos colaboradores, no sentido de que ela defende uma compreensão mais complexa do preconceito étnico. Eliav-Feldon identifica alguns elementos do & # 8216racismo & # 8217 de Isaac nas representações literárias dos ciganos, mas adverte que & # 8220 um punhado de racistas não faz racismo & # 8221 (p. 288).

Pagden oferece uma versão mais forte dessas conclusões anteriores, alegando que a ideia de raça e racismo é & # 8220de origem relativamente recente & # 8221 e argumentando que aplicar o termo & # 8216racismo & # 8217 a períodos pré-modernos é & # 8220 puramente anacrônico & # 8221 (p. 292). Ele identifica o século XVI e o novo envolvimento com os ameríndios no novo mundo como um ponto de inflexão vital, quando o conceito de & # 8216race & # 8217 e & # 8216racism & # 8217 atraiu o interesse do mainstream e ganhou aceitação. No entanto, Pagden adverte que mesmo nos tratamentos dos séculos XVI e XVII aos ameríndios, as idéias sobre biologia e etnia ainda estavam longe de ser uniformes, e o conceito de raças separadas era problemático para as justificativas evangélicas do império.

O artigo final do volume é a discussão de Canñizares-Esguerra & # 8217s sobre como os corpos físicos eram entendidos no período da Idade Moderna. Como autores anteriores, Canñizares-Esguerra vê uma mudança nas atitudes, sugerindo que corpos e linhagens eram considerados mutáveis ​​na maior parte do período e sujeitos a influências externas. Só no final do período, ele argumenta, os corpos começaram a ser concebidos como fixos e imutáveis.

Os dois capítulos introdutórios e treze artigos deste volume permitem uma leitura variada, e muitos dos artigos contêm ideias interessantes sobre um tópico importante. No entanto, muitos desses artigos não apóiam totalmente o objetivo declarado do livro - demonstrar a teoria de Isaac & # 8217 de que o racismo foi inventado na Grécia clássica e transmitido ao mundo moderno através da tradição ocidental na Idade Média e no período da Idade Moderna. Embora vários artigos identifiquem casos em que o preconceito étnico foi justificado em bases pseudocientíficas e biológicas, quase todos os artigos afirmam igualmente que tais visões eram apenas uma entre muitas maneiras contemporâneas de articular diferenças. Shapiro, Buell e Bartlett destacam casos em que a diferença foi expressa em termos não biológicos. Goldenberg, Nirenberg, Po-chia Hsia, Eliav-Feldon e Pagden enfatizam a complexidade do preconceito étnico e afirmam que as teorias biológicas e não biológicas da diferença étnica freqüentemente coexistiram. Ziegler, De Miramon e Pagden vão ainda mais longe, afirmando que as explicações biológicas da diferença eram menos comuns do que as não biológicas no período pré-moderno. Mas talvez a questão mais séria que enfraquece a tese de Isaac & # 8217 seja o acordo generalizado entre os outros autores de que houve uma mudança marcante durante o período da Idade Moderna. De Miramon, Groebner, Nirenberg, Po-chia Hisa, Eliav-Feldon, Pagden e Canñizares-Esguerra, todos sugerem que houve algo de uma & # 8216 virada racial & # 8217 no período posterior da Idade Moderna, onde as racionalizações biológicas da diferença tornaram-se gradualmente mais popular. Portanto, parece que não há apoio unânime dentro do volume para a opinião forte do editor principal & # 8217 sobre a transmissão ininterrupta da ideia de racismo desde a antiguidade até os dias atuais. Embora este volume editado possa inicialmente ter sido projetado como um veículo para o avanço da teoria de Isaac & # 8217, a impressão geral serve para questionar pelo menos tanto quanto para apoiar sua tese.

Na verdade, as próprias contribuições de Isaac para o volume dos Capítulos 1 e 2 são menos do que completamente convincentes em três níveis. Em primeiro lugar, sua definição de racismo é um tanto problemática quando aplicada às sociedades pré-modernas. Ao contrário de alguns outros críticos, eu concordaria com Isaac que, quando o preconceito étnico é justificado em bases racionalizantes e sistemáticas, ele deve ser considerado um fenômeno qualitativamente diferente de outras formas de preconceito étnico. No entanto, Isaac concentra-se exclusivamente nas explicações das diferenças que podemos reconhecer como um esforço para obter algum tipo de base & # 8216 científica & # 8217. Os mitos são sumariamente descartados como irrelevantes (p. 9). Mas há muito se reconhece que os regimes de racionalidade variam entre as culturas e que os mitos podem codificar sistemas racionais, desempenhando essencialmente a mesma função de sistematizar e racionalizar que a ciência faz por nós hoje. 2 Ao restringir sua análise a explicações & # 8216pseudocientíficas & # 8217 da diferença, Isaac impõe um regime de racionalidade anacrônico e culturalmente específico ao passado pré-moderno.

Mesmo se aceitarmos a definição de racismo de Isaac e aceitarmos a racionalidade científica ocidental como a única forma válida de racionalidade ao longo da história, surge um segundo problema. O próprio Isaac admite que não pode provar conclusivamente que foram os gregos clássicos que primeiro & # 8216inventaram & # 8217 o preconceito étnico com uma justificativa pseudo-científica. Ele admite que não tem o treinamento necessário para estudar os preconceitos étnicos da Mesopotâmia, por exemplo (p. 33). Em vez disso, ele justifica sua suposição com base em que & # 8220 [os gregos] foram os primeiros a desenvolver conceitos abstratos em seu pensamento sobre a natureza e a sistematizar essas idéias & # 8221 (p. 9). Além do fato de que estudiosos da Mesopotâmia, Egito e China podem objetar justificadamente a esta última afirmação, o argumento de Isaac & # 8217 é problemático porque é negativo - para provar o racismo grego & # 8216 inventado & # 8217, é primeiro necessário provar ninguém mais fez. 3

Mesmo se aceitarmos a definição de racismo de Isaac e a improvável hipótese de que o racismo foi inventado na Grécia, surge um problema final. Esse problema atinge o cerne do objetivo declarado do livro & # 8217 - traçar a transmissão linear do racismo desde a antiguidade até a sociedade da Europa ocidental pré-moderna, permitindo sua transmissão posterior para outras partes do mundo nos tempos modernos. O problema decorre da recepção da antiguidade em outros lugares que não a Europa Ocidental. Afinal, os textos gregos foram preservados de maneira mais completa na tradição acadêmica árabe durante a Idade Média do que na europeia. 4 De acordo com a teoria de Isaac & # 8217, esperaríamos que o racismo fosse igualmente transmitido à cultura árabe e também à cultura ocidental. No entanto, apenas uma menção à erudição árabe é feita em todo o volume, e isso menciona a crença (não racista) de Ibn Battuta de que a fisionomia poderia ser influenciada pelo ambiente (p. 198). Se, como Isaac parece argumentar, o racismo da antiguidade foi de fato transmitido apenas para & # 8216o Ocidente & # 8217, a pergunta implora ser questionada por que a Europa era um solo mais fértil para idéias racistas do que o Norte da África ou o Oriente Médio. A suposição subjacente de Isaac & # 8217 de que & # 8216o Ocidente & # 8217 é o único herdeiro da antiguidade clássica é em si instrutiva. Parece que somos nós, historiadores, ao invés de nossos sujeitos históricos, que estamos mais preocupados com a hereditariedade e que nos esforçamos mais para reivindicar nossa linhagem.

1. Avaliações positivas incluem: Dee, J. H. BMCR 2009.06.49 e Nov, D. 2005. Fénix 59, 405-407. As análises críticas incluem: Haley, S. P. 2005. The American Journal of Philology 126, 451-454 Lambert, M. 2005. Crítica Clássica 55, 658-662 Millar, F. 2005. The International History Review 27, 85-99 e Richter, D. 2006. Filologia Clássica 101, 287-290.

2. Para & # 8216regimes de racionalidade & # 8217, consulte: Foucault, M. 1991. & # 8216Questions of Method & # 8217, em Burchell, Gordon, & # 038 Miller (eds.) O Efeito Foucault: Estudos em Governamentalidade, p. 79. As racionalidades míticas e não científicas são exploradas em muitas obras, das quais as seguintes são apenas uma pequena proporção: Adorno, T. 2002. introdução à Sociologia Brody, H. 1981. Mapas e sonhos: índios e a fronteira da Colúmbia Britânica Ingold, T. 2000. A percepção do meio ambiente: ensaios sobre sustento, moradia e habilidade Kirk, G. S. 1970. Mito. Para racionalidade e mito na Grécia, ver artigos em: Buxton, R. (ed.) Do mito à razão? Estudos no Desenvolvimento do Pensamento Grego.

3. Talvez também deva ser observado que evidências anteriores ou contemporâneas de preconceito étnico justificadas explicitamente por motivos biológicos e genealógicos podem de fato ser encontradas. Na Pérsia do século V, a ideologia aquemênida sustentava que a capacidade de governar efetivamente estava ligada à linhagem ariana (ver Darius & # 8217 a inscrição mortuária em Naqsh-i Rushtam, em R. G. Kent, 1953 Persa antigo, DNa). Da mesma forma, no Egito do século XIV, povos de diferentes países foram descritos como sendo de diferentes peles, línguas e naturezas em O Grande Hino a Aton (Pritchard, 1958 O Antigo Oriente Próximo. De novo semelhante é a afirmação nos tempos do Antigo Testamento de que, para os israelitas, a descendência biológica poderia estar conectada ao favor divino (ver Deuteronômio 7.3-8 para endogamia, ancestralidade e favor divino).

4. Gutas 1998, Pensamento grego, cultura árabe Reynolds e Wilson, 1991, Escribas e estudiosos, p. 55-57.


Quais são alguns exemplos de racismo na literatura pré-moderna? - História

O comportamento racista muitas vezes resulta em discriminação racial, com suas óbvias consequências negativas, que vão desde a simples negligência, ou a evitação daqueles que são considerados diferentes e inferiores, até formas mais explícitas de assédio, exploração ou exclusão.

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4. Elijah Turley (ArcelorMittal)

Em 2012, Elijah Turley, um operador de processamento afro-americano da usina siderúrgica da ArcelorMittal em Buffalo, recebeu US $ 25 milhões em danos (um valor que a empresa posteriormente chamou de "absurdo") após uma série recorrente de supostos incidentes de ódio entre 2005 e 2008.

Turley testemunhou que encontrou um macaco de pelúcia com um laço no pescoço pendurado no retrovisor do carro e que ‘KKK’ estava escrito nas paredes da fábrica, que foi fechada em 2009.

A decisão unânime do júri veio após um julgamento de três semanas em que Turley relembrou dolorosamente as provocações que sofreu, enquanto a empresa - apesar de alegar ter interrompido o assédio - foi considerada responsável por possibilitar um ambiente de trabalho hostil.


6 O Jardim Secreto

É o conto clássico de uma menina mimada chamada Mary cujos pais morrem na Índia e que é enviada de volta para a Inglaterra e colocada aos cuidados de seu tipo de tio idiota emocionalmente distante. Enquanto ela vagueia pela casa de seu tio CastlevaniaEla encontra um jardim esquecido e um menino pequeno e doente, e com o poder mágico das flores e desejos, o garoto doente fica mais saudável e então seu tio redescobre o poder do amor e todos se tornam uma pessoa melhor.

A história foi levada às telas de cinema e TV inúmeras vezes por um motivo. Para os pais de meninas passando pelo estágio "Eu odeio tudo", é a peça perfeita de propaganda. Ele combina perfeitamente flores, mansões e tudo o mais que as meninas ficam loucas com a mensagem exata que seus pais teriam lhes ensinado se tivessem pensado nisso: Se você for legal com sua família e for brincar no quintal em silêncio, sua vida se transformará em um conto de fadas mágico.

Ah, e também, os negros são a causa de tudo que há de ruim no mundo.

No livro, na primeira manhã depois que Maria se muda para a mansão de seu tio, ela é acordada por uma criada de fala direta chamada Marta. É o tipo de personagem que seria interpretado por uma senhora negra atrevida em um filme americano moderno, mas esta é a Inglaterra, então Martha é simplesmente atrevida e pobre. Ela é tão atrevida, na verdade, que diz à sua filha-chefe Mary que pensou que seria negra porque veio da Índia. Maria, é claro, tem um acesso de raiva, exclama que os negros "não são gente" e começa a chorar.

Claro, esta é Maria no seu estado mais violento. Certamente, a sábia Martha a corrigirá, e o racismo de Mary será apenas mais uma parte da pessoa que ela deixará para trás à medida que seu rosto se torna menos punível.

Não! Ao contrário do polêmico de Mark Twain Huck Finn, onde a linguagem racialmente insensível é contrabalançada pela terna dinâmica policial de Huck e Jim, o virulento racismo de Mary nunca é corrigido por ninguém ou por qualquer coisa que acontece no livro. Na verdade, Martha usa seu papel de voz da razão na situação para culpar o péssimo comportamento de Mary pelo fato de ela ser da Índia, onde há "muitos negros em vez de brancos respeitáveis".

Embora seja a última vez que os negros são explicitamente referenciados, há também uma forte tendência de racismo simbólico. Por exemplo, Maria não pode começar sua jornada de autodescoberta até que Marta tire suas roupas pretas e coloque roupas brancas, enquanto Maria faz a declaração muito estranha de que ela odeia tudo que é preto.

Novamente, esta afirmação nem mesmo foi abordada. Depois que ela muda para uma roupa branca e não precisa mais lidar com os servos índios "negros" que Martha culpa por seu caráter pobre, Mary sai para a mansão e começa sua jornada de descoberta.

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Analisando a escravidão na escrita de Mark Twain

De acordo com a visão amplamente aceita sobre a escravidão, é reconhecido que é "uma característica virtualmente universal da história humana & # 8217 que foi preservada até hoje. Como prova absoluta das antigas origens da escravidão, relata o fato de que existem documentos escritos que sobreviveram desde os tempos antigos, como escritos, por exemplo, no Código de Hamurabi e no Antigo Testamento, mostrando que a escravidão foi estabelecida nas primeiras civilizações. Até os dias de hoje, os relatórios das Nações Unidas & # 8217 (doravante ONU) revelam um ‘grande número & # 8217 de mulheres, crianças e homens sendo explorados e forçados à escravidão, variando de pelo menos oitocentos mil a três milhões de pessoas traficadas anualmente. Portanto, a globalização trouxe não apenas trocas culturais positivas, mas também escravidão endêmica em todo o mundo, levantando uma discussão sobre como lidar e eliminar esse doloroso problema.

Com relação ao termo "escravidão & # 8217, denota muito negativismo e violência, por exemplo, tortura, sequestro, assassinato, inferioridade, punição, bem como" a destruição deliberada da mente e do espírito humanos & # 8217 (Bales, 2005: 6). No entanto, os historiadores (Bales: 2005David: 2004 Kopytoff: 1977) descrevem que os escravos ao longo da história humana foram tratados como inferiores, incivilizados e bestializados, por exemplo, a história de Mark Twain & # 8217s 'The Adventures of Huckleberry Finn & # 8217 retrata a visão dos sulistas & # 8217 de um escravo fugitivo que é percebido como supersticioso, inculto e talvez violento: apenas um humano na visão deles.

Isso ajuda a explicar os sentimentos, atitudes e ações hostis ou negativos em relação a um grupo étnico de pessoas, neste caso, o desdém e a superioridade de uma pessoa branca sobre o negro. A superioridade da raça branca ou caucasiana deriva dos tempos de escravidão, como o historiador Kevin Bales (2005: 7) afirma que a escravidão pode prejudicar a mente das pessoas, a saber, (1) escravos (2) proprietários de escravos e (3) membros da sociedade que vivem este sistema. Quanto a Bales (ibid), tal sociedade aceita a desumanização de uma pessoa que permite a prosperidade da escravidão em todo o mundo. Assim, podemos observar que a escravidão ressurgiu não apenas em diversos momentos da história da humanidade, mas também está presente em nossos tempos. Este artigo de pesquisa visa ilustrar uma ligação entre o passado e o presente exibido nas obras literárias de Mark Twain & # 8217s. Eles revelam que a escravidão no Sul pode ser percebida como um fantasma do passado, que tem assombrado igualmente os afro-americanos e a raça caucasiana. Como resultado, o passado aumentou a distância entre essas duas corridas na América. William Faulkner disse que "apenas com Twain, Walt Whitman se tornou uma verdadeira cultura indígena americana" # 8217 (citado em Hutchinson, 1998: 80). Mark Twain, que nasceu e cresceu na América & # 8217s Sul, foi o pioneiro em expor a língua falada, a própria língua americana na literatura que se caracteriza como viva, mas com humor sardônico, aforismo caprichado. É preciso mencionar que Mark Twain é considerado uma personalidade complexa, pois conseguiu se contradizer não apenas na vida real, mas também em seus escritos.

O tema da tese de bacharelado é a instituição da escravidão nas obras de Mark Twain & # 8217s. Em outras palavras, o artigo investiga aspectos e questões da escravidão descritos nos escritos de Mark Twain & # 8217s, incluindo 'The Adventures of Huckleberry Finn & # 8217 (1884-85) e' A True Story, Repeated for Word, as I Hear It & # 8217 (1874) que se passam na sociedade pré-Guerra Civil do sudoeste americano.

O objetivo do artigo é obter uma imagem abrangente da escravidão a partir dos trabalhos de Mark Twain & # 8217s.

Os objetivos do artigo de pesquisa

  1. a tarefa é selecionar e revisar as imagens mais comuns da escravidão apresentadas nos escritos de Twain & # 8217s por personagens como Tia Rachel, Jim e Huck Finn
  2. para fazer uso de um estudo de história, ou seja, a escravidão na América, mas leve em consideração a visão pessoal de Mark Twain e # 8217 sobre a escravidão
  3. para analisar as imagens da escravidão usando as histórias do escritor & # 8217s
  4. para testar os resultados, ou seja, comparar essas duas imagens diferentes da escravidão, ou seja, obras literárias e história oficial da escravidão
  5. tirar as conclusões relevantes, levando em consideração tanto seus escritos quanto o contexto histórico.

Hipótese: As obras literárias de Mark Twain & # 8217 implicam responsabilidade pessoal e consciência sobre questões complexas como a escravidão, mas os problemas da escravidão não podem ser vistos separadamente do contexto histórico.

Métodos de pesquisa

  • estudo de caso: análise de tais trabalhos históricos sobre a escravidão escritos por Suzzane Miers, Igor Kopytoff, Christine Hatt, Robert McColley e outros
  • análise de duas histórias de Mark Twain & # 8217s
  • Justaposição: para contrastar e comparar essas duas imagens diferentes da escravidão, ou seja, a descrição histórica e literária da escravidão.

O autor do artigo escolheu o estudo de caso como método de pesquisa por uma série de razões. Em primeiro lugar, a pesquisa de estudo de caso nos permite entender melhor uma questão ou objeto complexo e este método de estudo é especialmente útil para testar a teoria usando-o em situações do mundo real. Em segundo lugar, um estudo de caso é um estudo aprofundado de uma situação particular. É um método usado para restringir um campo muito amplo de pesquisa a um tópico facilmente pesquisável. Por fim, fornece uma maneira estrutural de observar eventos, coletar dados, analisar informações e relatar os resultados. Como resultado, o pesquisador pode obter uma melhor compreensão de por que o evento aconteceu daquela forma e o que é importante examinar mais de perto no futuro.

O primeiro capítulo trata da história do racismo e do conceito de racismo. O segundo capítulo fornece uma visão sobre a compreensão da escravidão e trata da questão da instituição da escravidão nos EUA. O terceiro e seus subcapítulos lidam com questões de escravidão, ou seja, eles mostram como a escravidão é retratada na obra literária de Twain & # 8217s & # 8216Huckleberry Finn & # 8217 e fornecem uma breve visão sobre a história da escravidão na América e explora & # 8217 A True story & # 8217 e Tia & # 8217s Rachel ponto de vista da escravidão.

1 A HISTÓRIA DO RACISMO E SEU CONCEITO

Este capítulo trata da história e do conceito de racismo. O racismo é um assunto sobre o qual a maioria das pessoas, pelo menos nas sociedades ocidentais, tem sua própria opinião e é tão antigo quanto a civilização, continua a ser um fator importante na sociedade hoje.

Alana Lentin (2011) afirma que o racismo é um fenômeno político e não um mero conjunto de ideias. Para analisar o racismo, é necessário ir além dos textos de cientistas raciais e observar como certas condições políticas durante contextos históricos particulares levaram a algumas das ideias propostas pelos teóricos raciais a serem integradas às práticas políticas dos Estados-nação. Existem três aspectos & # 8211 a natureza política do racismo, sua modernidade e sua base na história do Ocidente que são fundamentais para a compreensão do racismo & # 8217s prevalecem sobre as sociedades ocidentais contemporâneas. Também é muito importante olhar para as declarações, o que é uma corrida.

De acordo com Ivan Hannaford (1996), a palavra raça usada nas línguas ocidentais foi encontrada pela primeira vez no período de 1200 e # 8211 1500. Somente no século XVII ela assumiu um significado separado da palavra latina gens ou clã e foi relacionado ao conceito “grupo étnico”. Em outras palavras, as disposições e pressuposições de raça e etnia foram introduzidas & # 8211 alguns diriam "inventado" ou "fabricado" & # 8211 nos tempos modernos e, em qualquer caso, não receberam o significado que têm hoje até depois dos franceses e Revoluções americanas. A razão pela qual a noção de raça se tornou uma ideia tão poderosa e atraente é devido à “manipulação deliberada” de textos por cientistas e historiadores para mostrar que uma ordem racial sempre estruturou a humanidade (Hannaford 1996: 4). Houve uma divisão definida dos períodos ao longo dos quais a ideia de raça se desenvolveu. Hannaford o divide em três fases: 1684 & # 8211 1815, 1815 & # 8211 1870 e 1870 & # 8211 1914. O período final é conhecido como a "Idade de Ouro" do racismo, foi uma época em que isso era possível para os britânicos O primeiro-ministro Benjamin Disraeli para proclamar que raça é tudo e que não havia outra verdade. (ibid, 1996).

Como afirma Alana Lentin (2011), a palavra “raça” foi usada pela primeira vez em seu sentido moderno em 1684, quando um francês publicou seu ensaio, onde raça significava divisões entre os humanos com base em diferenças físicas observáveis. Nesta fase utilizou-se raça com um descritor simples e não houve intenção de superioridade com o intuito de apresentar a humanidade desta forma (2011).

Hannaford (1996) afirma que estudiosos ocidentais mais tarde começaram a pensar que significa ser humano que mudou fundamentalmente a maneira como as pessoas pensavam sobre as origens da vida humana, o universo e a sociedade. É a base para a forma como pensamos sobre essas coisas até hoje. As mudanças mais significativas foram, de fato, que as explicações teológicas sobre a vida foram substituídas por uma descrição lógica. (Hannaford, 1996: 187).

Lentin Alan (2011) considera que muitas pessoas não perguntam hoje em dia porque o racismo é aparentemente tão importante, apesar do fim do colonialismo, da escravidão e do Holocausto, a resposta é que é natural. O racismo entrou na linguagem cotidiana e, portanto, em nossa consciência. A ideia de racismo é tão difundida que facilmente a confundimos com algo que simplesmente existe, um fato da vida. O racismo está associado ao medo e mesmo ao ódio que normalmente se espera que os seres humanos tenham uns pelos outros. O medo baseado no racismo é inerente e não há necessidade de se perguntar por que ele existe (2011).

Como Neil Macmaster nos lembra que o racismo é sempre um processo dinâmico, um conjunto de crenças e práticas que está embutido em um contexto histórico particular, uma formação social particular e, portanto, está em constante mudança, um fenômeno camaleônico plástico que constantemente encontra novas formas de expressão política, social, cultural ou linguística (2001: 2).

Lentin (2011) se refere à raça em termos descritivos, leva em consideração a racionalização. A racionalização é o processo pelo qual se constrói a suposta inferioridade de negros colonizados e não brancos. O racismo global de hoje divide os mundos ricos e pobres e não é mais uma simples questão em preto e branco. A racionalização envolve dotar as tradições e estilos de vida que são atribuídos a grupos de diferentes “outros” com significantes negativos (2011). Segundo Alan Lentin (2011), o desenvolvimento de um discurso radicalizado sobre um grupo de pessoas justifica sua discriminação. Coloca em palavras exatamente o que se diz sobre um determinado grupo que nos perturba e representa uma ameaça ao nosso modo de vida. O fato de a racionalização e o racismo se repetirem, afetando diferentes grupos ao longo do tempo, não significa que o racismo seja inevitável. Em vez disso, mostra que transformações consideráveis ​​de nossos sistemas políticos, nossa infraestrutura social e cultural e nosso discurso & # 8211 a própria maneira em que a linguagem é usada & # 8211 precisam mudar se o racismo nas sociedades ocidentais deve ser superado (2011: 10).

Memmi (2000) investiga o racismo como patologia social & # 8211 uma doença cultural que prevalece porque permite que uma parte da sociedade se empodere às custas de outra. Para Memmi, o racismo surge de dentro de situações humanas, ao invés de simplesmente como a imposição de uma ideologia, ou a crença “natural” que algumas pessoas têm de acordo com sua superioridade inata. O racismo é uma acusação, como uma acusação judicial que é feita contra alguém que é apontado como sendo de alguma forma (racialmente) diferente. Isso implica que o outro, por ser diferente, de alguma forma quebrou certas regras assumidas e, portanto, não é uma boa pessoa. Assim, a pessoa é desvalorizada e menosprezada e sofre com isso. A acusação, no entanto, é infundada e injusta, e o acusado é, portanto, vítima de uma injustiça. Também Memmi (2000) afirma que na França, a referência a “le raciste” em um modo nominativo de terceira pessoa, como a alguma pessoa não especificada que se comporta de uma maneira particular, sustentando certas idéias e atitudes, chamaria a atenção de uma imagem, mas nos Estados Unidos não seria tão claro. É uma nação em que o racismo branco é totalmente generalizado e integrado na vida política e social. Embora possa ser invisível na vida cotidiana, pode ser visto pelos brancos aceitando-se sem questionar como brancos. Assim, o racismo vai além do preconceito individual para envolver questões mais amplas de comportamento coletivo e responsabilidade social.

Como pode ser visto, o tema do racismo é muito amplo. Alguns diriam que o racismo se baseia apenas em preconceitos, mas alguns diriam que é algo em que as pessoas nascem e não são capazes de lutar contra isso, nem de romper com seu status social. As pessoas que se encontram nessas situações nascem em uma situação em que não têm uma desvantagem injusta ao tentar sair de seu status social e, assim, se enquadram em uma categoria que pode torná-las mais suscetíveis a preconceitos raciais e ideologias. O próximo subcapítulo examinará mais de perto os tipos de racismo.

1.1 TIPOS DE RACISMO

O subcapítulo atual visa fornecer concepções adicionais do termo ‘racismo & # 8217, bem como delinear tipos básicos de racismo propostos por várias autoridades (Reilly, Kaufman, Bodino: 2003) (Fredrickson: 2002). A seção fornecida sugere que há uma correlação óbvia entre racismo e escravidão.

O site sobre racismo 'Liga Anti-Difamação & # 8217 define racismo como "a crença de que uma determinada raça é superior ou inferior a outra, bem como que as características sociais e morais de uma pessoa são predeterminadas por suas características biológicas inatas & # 8217 .

Segundo Reilly, Kaufman e Bodino (2003: 9), raça não tem realidade biológica básica, porque tudo o que vemos é apenas uma cor ou textura diferente de cabelo ou formato de olhos, mas não tem nenhuma influência decisiva sobre uma pessoa & # Inteligência 8217s ou outras características. Como resultado, "equívocos sobre raça levaram a formas de racismo que causaram muitos danos sociais, psicológicos e sociais" (Reilly et.al.2003: 10). Além disso, Frederickson aponta (2002: 1) que "racismo que é a antipatia de um grupo em relação a outro & # 8217 que" pode ser expresso e posto em prática com uma única mente e brutalidade & # 8217.

No entanto, os mesmos especialistas descrevem o racismo como preconceito ou discriminação contra outras pessoas por causa de sua raça, por sua biologia ou ancestralidade e aparência física. Este padrão é claramente visível no trabalho de Twain & # 8217s ‘The Adventures of Huckleberry Finn & # 8217 quando um escravo chamado Jim foge de seu dono, enquanto a cidade inteira espalha rumores sobre ele ter matado o pai de Huck & # 8217s. Sua suposição é baseada no preconceito de que todos os negros são selvagens, violentos e não merecem confiança. Assim, sua atitude em relação aos escravos pode ser descrita como racismo, pois julgavam essas pessoas, devido à sua ancestralidade e aparência física.

Embora o termo racismo tenha entrado em uso comum pela primeira vez na década de 1930 (conforme declarado no livro 'A Racism: a short history & # 8217) (Fredercikson, 2002: 5), o ato de discriminação ainda existe, ou seja, durante a leitura de obras literárias de Twain & # 8217s podemos perceber como os negros eram tratados no sul dos Estados Unidos.

Essa atitude ou abordagem de superioridade branca oprimiu a sociedade sulista na época em que Huck Finn estava embarcando em suas famosas aventuras no rio Mississippi. Muitos danos foram causados ​​às gerações e, neste caso específico, a Jim, a tia Rachel e Huck Finn. A dor e o fardo da escravidão desses personagens são descritos no capítulo três.

Quanto aos tipos de racismo, o site da American Research and Geography, denominado ‘Amerigis & # 8217, fornece informações detalhadas sobre os tipos de racismo. Os tipos são os seguintes: Histórico, Científico, Novo, Espacial, Institucional, Internalizado e Individual.

O recurso online declarado acima afirma que o racismo parece diferente hoje de trinta anos atrás. O autor do presente artigo acha importante mencionar que o racismo no século 19 era flagrante e causava muita dor e injustiça à raça negra. Assim, o graduado propõe a ideia de que a discriminação e a injustiça derivam da época em que a escravidão era aceitável e, ainda mais, era a pedra angular da visão do Sul de uma ordem social sólida. O autor da tese de BA afirma que tal discriminação flagrante nunca foi experimentada na história humana, pois era no início do século 19 que foi a raiz de todo o mal causado à raça negra.

A classificação do racismo é baseada em vários recursos, como o recurso da Internet mencionado acima, e três publicações sobre racismo

De acordo com Belgrave et al (2010: 104), o racismo cultural é expresso como suposta superioridade de uma língua ou dialeto, valores, crenças, visões de mundo e herança cultural, por exemplo, no romance 'Huckleberry Finn & # 8217, o escravo chamado Jim é considerado uma pessoa supersticiosa cujas crenças e valores são considerados infantis, mesmo se comparados a um jovem branco como Tom Sawyer.

O mesmo estudioso (ibid) explica que o racismo individual tem o mesmo significado e características do preconceito racial, ou seja, assume a superioridade do próprio grupo racial e justifica seu domínio e poder sobre outra raça. Por exemplo, quando Pap Finn fica furioso com um "negro livre de camisa branca com direito a voto & # 8217, porque ele mantém a visão de que a raça negra não tem direito à liberdade nem a participar de eleições. Como ele afirma "eles me disseram que havia um estado neste país onde eles & # 8217d deixavam aquele negro votar & # 8217 [assim ele determina]," eu & # 8217 nunca votarei de novo enquanto eu viver & # 8217.

A fonte da Internet ‘Sistema americano de pesquisa e informação geográfica & # 8217 aponta para" privilégio branco "que frequentemente está oculto, porque se tornou internalizado e integrado como parte de uma visão do mundo por costume, hábito e tradição. Por exemplo, em relação à sociedade anterior à guerra no Sul da América, se uma pessoa branca ajuda um escravo fugitivo para a liberdade, 'e ao fazê-lo, ele viola as leis do homem e acredita nas leis de Deus' (Hutchinson, 1998: 130) . O fato de ajudar o escravo que segundo as regras do sul é um pecado mortal que manda o pecador para as chamas do inferno. Isso indica que a igreja desempenhou um grande papel na vida das pessoas, ao passo que qualquer pessoa que desobedecesse à regra dada seria percebida como um perigo para sua ordem social moral no sul. Como resultado, a criação sulista não permite que Huck Finn mostre sua simpatia por Jim, um escravo fugitivo.

A escravidão funcionou como principal questão social, moral e religiosa no sul. As sentenças anteriores e trechos dos escritos de Twain & # 8217s mostram que a ordem social teve um tremendo impacto sobre os membros da sociedade sulista naquele momento. No entanto, naquela época não havia formas sutis ou maneiras ocultas de mostrar o ódio de alguém em relação a outra raça, ao contrário de hoje, onde muitas pessoas expressam seu ódio através da Internet. Pelo contrário, era impossível mostrar simpatia por um escravo, por exemplo, o escravo da pista Jim que abusou do sistema e pecou contra a proprietária, Srta. Watson, questiona Huck se ele merece sua liberdade.

Adicionalmente Os psicólogos Bhattacharya, Cross, Bhugra (2010: 41) também dão a classificação racismo com base na análise do comportamento humano em determinadas circunstâncias, a saber, estar exposto a pessoas de outras etnias em nosso mundo global. O autor da tese de BA destacará os tipos que podem ser encontrados nas seguintes obras ‘The Adventures of Huckleberry Finn & # 8217 e‘ A True Story, Repeated for Word, as I Hear It & # 8217

  1. dominador quando uma pessoa age para fora
  2. aversivo quando uma pessoa se sente superior, mas é incapaz de agir
  3. regressivo quando uma pessoa devido à sua opinião sobre o racismo se comporta de forma regressiva
  4. pré-reflexão quando uma pessoa tem medo de estranhos
  5. postar refletindo quando uma pessoa justifica seu medo de estranhos

O estudo sobre o racismo mostra que envolve julgamentos tendenciosos sobre os humanos e sua ação, por exemplo, o racismo determina o que é bom, correto, bonito, lógico, normal. No entanto, os historiadores e outros especialistas neste campo (Fredercikson, 2002), (Reilly, Kaufman, Bodino: 2003), (Carol: 1987) concordam com a visão de que o racismo e a mesma escravidão são vistos como ideologia, como prática como social estrutura. Visto que os escritos de Mark Twain & # 8217s refletem sobre a escravidão como doutrina, prática e pedra angular da América do Sul na sociedade pré-guerra que também trouxe tanta injustiça e dor;

O próximo subcapítulo explorará a ideologia do racismo.

1.2 IDEOLOGIA DE RACISMO

O capítulo fornece uma visão sobre a ideologia do racismo, pois é um assunto importante discutido, retratado em livros de história e literatura. A ideologia é um corpo de crenças que direciona os objetivos e expectativas de um indivíduo ou grupo. Segundo Martin N. Marger (2006) “Como sistema de crenças, ou ideologia, o racismo está estruturado em torno de três ideias básicas:

  1. Os humanos são divididos naturalmente em diferentes tipos físicos.
  2. Os traços físicos que as pessoas exibem estão intrinsecamente relacionados à sua cultura, personalidade e inteligência.
  3. As diferenças entre os grupos são inatas, não estão sujeitas a mudanças e, com base em sua herança genética, alguns grupos são inatamente superiores a outros ”(Marger 2006: 19).

Assim, o racismo é a crença de que as pessoas são divididas em grupos hereditários que são diferentes em seu comportamento social. O pensamento racista afirma que as diferenças entre os grupos são inatas.

Carol Brunson argumenta que “a ideologia do racismo prescreve os parâmetros para perceber a realidade social, definindo assim diretrizes para o comportamento inter-racial“ desejável ”. Uma vez que os membros da sociedade estejam imbuídos de pensamento racista, eles não apenas perceberão suas instituições como naturais, mas cumprirão voluntariamente mandatos institucionais, já que são uma função de sua própria escolha individual ”(Carol Brunson, 1987: 17).

Segundo os autores dos livros sobre a ideologia da raça, pode-se constatar que ela é poderosa e persiste em diferentes formas de expressão. Robert Miles & # 8217 work “Racism” é um lembrete essencial de que o racismo é o objeto de trabalho ideológico e discursivo. Robert Miles argumenta que “o racismo é melhor concebido principalmente como uma ideologia por pelo menos uma outra razão. O racismo, enquanto ideologia, foi criado historicamente e tornou-se interdependente com a ideologia do nacionalismo. O argumento de que o racismo é uma forma de ideologia é importante e vale a pena repetir ”(Robert Miles, 2003: 10).

Quando se trata de componentes ideológicos & # 8211 pressupostos do racismo, Carol Brunson mantém o seguinte ponto de vista: “As instituições racistas não apenas criam as condições estruturais para o racismo, mas também criam uma ideologia culturalmente sancionada que mantém o sistema operando.A ideologia racista é um conjunto de noções que atribuem importância central às diferenças biológicas, culturais e psicológicas reais ou presumidas entre grupos raciais, atribuindo a essas diferenças o arranjo dos sistemas sociais históricos e atuais ”(Carol Brunson, 1987: 15). Embora os argumentos ideológicos e culturais sejam dois pilares que sustentam o racismo, um ou outro pode estar na vanguarda a qualquer momento. Stephen Gould afirma dois pressupostos da ideologia racista de base biológica:

  1. Os humanos são classificados em grupos biológicos discretos e hierarquicamente classificados (com os brancos no topo).
  2. As diferenças entre as raças refletem a ordem natural e / ou ordenada e, portanto, são eternamente fixas (Gould, 1981: 45).

Além desse argumento biológico, existe também o argumento cultural, explicando a realidade da vida das pessoas de cor. William Ryan (1976) definiu culpar a vítima como uma postura ideológica que localiza as origens dos problemas sociais. Ryan identificou quatro etapas no processo de responsabilização da vítima. Localização do problema social e da população afetada por ele, comparação de valores e comportamento das pessoas afetadas pelo problema social, localização da origem do problema em como as pessoas afetadas são diferentes das bem-sucedidas, início de tratamento que mudaria as pessoas afetadas ( A acusação de vítimas, portanto, fornece uma estrutura para explicar os problemas das pessoas de cor. É também uma estrutura para estratégias para melhorar a posição das pessoas de cor em nossa sociedade. Muitas pessoas aprendem sobre a ideologia do racismo e famílias, escolas e mídia contribuem para essa educação. Eles aprendem e se comportam de acordo com os ditames da ideologia racista. Carol Brunson argumenta que, muito cedo, crianças de todas as origens aprendem estereótipos sobre outros grupos, independentemente de terem contato com pessoas reais (Carol Brunson, 1987: 18). Esses estereótipos mais tarde moldam a realidade das pessoas e elas começam a julgar e interpretar ideias e comportamentos por meio de seus estereótipos aprendidos. O julgamento de cada pessoa não é prejudicial, mas com o tempo os preconceitos podem se tornar venenosos e prejudiciais.

Como se pode perceber, surgem novos argumentos do racismo e de sua ideologia, justificando o racismo institucional, cultural e individual. Enquanto essas novas faces e argumentos do racismo tentam cobrir o problema, o racismo e a ideologia racista estão vivos e existentes na América. O racismo nos afeta como indivíduos e nas escolhas que fazemos para reagir a ele. A educação anti-racismo deve exigir um enfoque imediato em cada indivíduo. O objetivo da educação anti-racismo deve ser a geração de desenvolvimento da consciência individual, permitindo que as pessoas se tornem iniciadores ativos da mudança na percepção do racismo. Todas as pessoas devem ser responsáveis ​​pela transformação da ideologia do racismo. No entanto, a situação é difícil porque, embora os grupos mantenham vivo o racismo, a responsabilidade não está igualmente posicionada. No entanto, o racismo sempre andou de mãos dadas com a escravidão e é um precedente para a escravidão.

O racismo é mau. Não é um problema social que desaparecerá gradualmente com a educação e a legislação. Eles aliviam os sintomas, mas não mais do que isso. A única cura é entender que o mal é real. Nas palavras de Jeffrey Burton Russell,

A essência do mal é o abuso de um ser senciente, um ser que pode sentir dor. É a dor que importa. O mal é apreendido pela mente imediatamente e imediatamente sentido pelas emoções que é sentida como ferida deliberadamente infligida. A existência do mal não requer mais provas: eu sou, portanto, sofro o mal.

A definição implica duas coisas: uma, que todo ser humano sofre o mal. Dois, todo ser humano inflige o mal. Assim, a essência da condição humana está em como vivemos com o mal.

Por necessidade, então, o mal tem duas faces & # 8211 uma é individual, a outra é coletiva. Que nós, como indivíduos, vamos e cometemos o mal é inevitável. Nossos esforços para não fazer o mal, entretanto, precisam do apoio de um coletivo, ou seja, uma sociedade que não apenas reconhece o mal, mas o condena.

Em suas palestras Gifford, Hannah Arendt disse: Como cidadãos, devemos prevenir o mal, porque o mundo em que todos vivemos, malfeitor, malfeitor e espectador, está em jogo - a cidade foi injustiçada & # 8230. quase poderia definir um crime como a transgressão da lei que exige punição independentemente de quem foi injustiçado & # 8230. a lei da terra não permite opção porque foi a comunidade como um todo que foi violada.

A América está lutando para chegar a um consenso de que o racismo viola a comunidade como um todo. Não pode fazer isso enquanto os negros ainda estiverem excluídos de um senso de comunidade.

O negro não tem dúvidas ou questionamentos sobre sua humanidade e, portanto, é levado a sofrer o mal, um mal que ainda não é óbvio para a maioria branca. O racismo é um ato de maldade, mas os brancos não ouvem os gemidos dos feridos ou os estertores dos moribundos.

O mal da escravidão, o mal do Holocausto são largamente descritos. Tanto é assim que muitos correm o risco de pensar que esses cataclismos são as únicas maneiras pelas quais o mal racista se expressa. É por isso que é irônico e enlouquecedor que tantos negros igualem o anti-semitismo apenas ao Holocausto e, assim, concluam que, porque nunca tolerariam o extermínio de judeus, eles não são e não poderiam ser anti-semitas. Os não negros são igualmente culpados quando equiparam racismo apenas a atos de violência.

Como nossa percepção do mal se limita ao dramático, perdemos a capacidade de reconhecê-lo. O mal se tornou tão prosaico em aparência, maneira e estilo que agora está entrelaçado no tecido normal, como poluição, chuva ácida e K-mart. Hannah Arendt afirmou que o horror do mal no Terceiro Reich era que ele tinha & # 8220 perdido a qualidade pela qual a maioria das pessoas o reconhece & # 8211 a qualidade da tentação. & # 8221 O mal racista da América contemporânea é tão carismático quanto um vazio lata de comida de gato. Em suas palestras Gifford, Hannah Arendt tentou novamente descrever a figura de Adolf Eichmann e o que a havia horrorizado tanto sobre ele:

Fiquei impressionado com uma evidente superficialidade no agente que tornava impossível rastrear o mal incontestável de seus atos em qualquer nível mais profundo de raízes ou motivos. As ações foram monstruosas, mas o executor & # 8230 era bastante comum, comum e nem demoníaco nem monstruoso. Não havia nele nenhum sinal de convicções ideológicas firmes ou de motivos malignos específicos, e a única característica nobre que se podia detectar em seu comportamento passado, bem como em seu comportamento durante o julgamento & # 8230 era algo totalmente negativo: não era estupidez, mas irrefletido & # 8230 .Foi essa ausência de pensamento & # 8211 que é uma experiência tão comum em nossa vida cotidiana, onde dificilmente temos tempo, muito menos a inclinação para parar e pensar & # 8211, que despertou meu interesse. A maldade (os pecados de omissão, bem como os pecados de comissão) é possível na omissão não apenas de & # 8220base motivos & # 8221 & # 8230, mas de qualquer motivo, de qualquer estímulo particular de interesse ou volição? A maldade, seja como for que possamos defini-la, não é uma condição necessária para praticar o mal?

O que Arendt viu em Eichmann vale para a sociedade americana. Este não é um país de pessoas brancas perversas imbuídas de um racismo virulento baseado em algum princípio ou outro. O que existe é muito mais angustiante. O racismo se tornou um hábito psicológico, um hábito que muitos desejam abandonar, mas está tão arraigado que eles não sabem por onde começar. É imperativo, no entanto, que eles procurem, pois, como Goethe escreveu em Wilhem Meister, & # 8220 todo pecado se vinga na terra. & # 8221

Onde eles devem olhar está em si mesmos. Os brancos não podem sentir a dor dos negros, judeus e mulheres até que sintam a dor que infligem a si mesmos ao aceitar passivamente uma definição de Ordem que coroa os brancos como seres racialmente superiores. Não sei por que os brancos não sentem o mal que infligem a si mesmos, porque vejo o mal do racismo se vingando de uma sociedade de brancos viciados em drogas que não ligava há quarenta anos quando as drogas apareceram nas favelas negras. Se a América pudesse sentir então que a vida negra é humana, se a América pudesse sentir que o racismo é um mal silencioso que inflige uma dor tão assassina ao espírito humano quanto qualquer arma o é ao corpo, teria ficado alarmado e comovido para aliviar as condições que faziam com que os medicamentos parecessem uma alternativa viável. Se a América tivesse sido capaz de conceber que a vida negra é vida humana, milhares de vidas de brancos e negros não teriam sido destruídas, literal e psicologicamente, desde que as drogas entraram na sociedade americana branca. Não entendo por que a América branca não consegue entender este princípio simples: tudo que os brancos fazem aos negros, eles acabarão fazendo uns aos outros.

O maior mal do racismo não está em seus efeitos, mas na incapacidade dos brancos de se reconhecerem nos negros. Esse mal continuará até que os brancos assumam a responsabilidade por aquilo que desejam que não esteja dentro deles, ou seja, o mal.

Em última análise, devemos aceitar que o mal existe, que não é algo lá fora, mas algo aqui. Não pode ser eliminado porque nossa humanidade reside tanto em nossa capacidade para o mal quanto


Conteúdo

O conceito de "racismo cultural" recebeu vários nomes, especialmente porque estava sendo desenvolvido por teóricos acadêmicos na década de 1980 e no início da década de 1990. O estudioso britânico de estudos de mídia e estudos culturais Martin Barker chamou de "novo racismo", [1] enquanto o filósofo francês Étienne Balibar favoreceu o "neo-racismo", [2] e mais tarde "racismo diferencial cultural". [3] Outro filósofo francês, Pierre-André Taguieff, usou o termo "racismo diferencialista", [4] enquanto um termo semelhante usado na literatura tem sido "o racismo da diferença cultural". [5] O sociólogo espanhol Ramón Flecha, em vez disso, usou o termo "racismo pós-moderno". [6]

O termo "racismo" é uma das palavras mais controversas e ambíguas usadas nas ciências sociais. [7] Balibar caracterizou-o como um conceito atormentado por "extrema tensão", bem como "extrema confusão". [8] Este uso acadêmico é complicado pelo fato de que a palavra também é comum no discurso popular, muitas vezes como um termo de "abuso político" [9] muitos daqueles que se autodenominam "anti-racistas" usam o termo "racismo" de forma altamente generalizada e indeterminada. [10]

A palavra "racismo"foi usado na língua francesa no final do século 19, onde os nacionalistas franceses a empregaram para descrever a si próprios e sua crença na superioridade inerente do povo francês sobre outros grupos. [11] O uso mais antigo registrado do termo" racismo "em a língua inglesa data de 1902, e na primeira metade do século 20 a palavra foi usada alternadamente com o termo "racialismo". [12] De acordo com Taguieff, até a década de 1980, o termo "racismo" era normalmente usado para descrever "essencialmente um teoria das raças, o último distinto e desigual, definido em termos biológicos e em conflito eterno para o domínio da terra ”. [13]

A popularização do termo "racismo" nos países ocidentais veio mais tarde, quando o "racismo" foi cada vez mais usado para descrever as políticas anti-semitas implementadas na Alemanha nazista durante as décadas de 1930 e 1940. [14] Essas políticas estavam enraizadas na crença do governo nazista de que os judeus constituíam uma raça biologicamente distinta, separada do que os nazistas acreditavam ser a raça nórdica que habitava o norte da Europa. [15] O termo foi popularizado ainda mais nas décadas de 1950 e 1960 em meio à campanha do movimento pelos direitos civis para acabar com as desigualdades raciais nos Estados Unidos. [14] Após a Segunda Guerra Mundial, quando a Alemanha nazista foi derrotada e os biólogos desenvolveram a ciência da genética, a ideia de que a espécie humana subdividida em raças biologicamente distintas começou a declinar. [16] Com isso, os anti-racistas declararam que a validade científica por trás do racismo havia sido desacreditada. [13]

Da década de 1980 em diante, houve um debate considerável - especialmente na Grã-Bretanha, França e Estados Unidos - sobre a relação entre o racismo biológico e os preconceitos enraizados na diferença cultural. [5] Nesse ponto, a maioria dos estudiosos da teoria crítica da raça rejeitou a ideia de que existem raças biologicamente distintas, argumentando que "raça" é um conceito culturalmente construído e criado por meio de práticas racistas. [17] Esses teóricos acadêmicos argumentaram que a hostilidade aos migrantes evidente na Europa Ocidental durante as últimas décadas do século XX deveria ser considerada como "racismo", mas reconheceram que era diferente dos fenômenos históricos comumente chamados de "racismo", como o anti-semitismo racial ou colonialismo europeu. [18] Eles, portanto, argumentaram que enquanto as formas históricas de racismo estavam enraizadas em ideias de diferença biológica, o novo "racismo" estava enraizado em crenças sobre grupos diferentes serem culturalmente incompatíveis uns com os outros. [19]

Edição de Definições

—Sociólogo Uri Ben-Eliezer, 2004 [20]

Nem todos os estudiosos que usaram o conceito de "racismo cultural" o fizeram da mesma maneira. [21] Os estudiosos Carol C. Mukhopadhyay e Peter Chua definiram "racismo cultural" como "uma forma de racismo (isto é, uma prática estruturalmente desigual) que se baseia em diferenças culturais ao invés de marcadores biológicos de superioridade ou inferioridade racial. as diferenças podem ser reais, imaginadas ou construídas ". [21] Em outro lugar, em The Wiley-Blackwell Encyclopedia of Social Theory, Chua definiu racismo cultural como "a dominação institucional e o senso de superioridade étnico-racial de um grupo social sobre outros, justificado por e baseado em marcadores construídos alusivamente, em vez de distinções atribuídas biologicamente desatualizadas". [22]

Balibar ligou o que chamou de "neo-racismo" ao processo de descolonização, argumentando que, embora os racismos biológicos mais antigos fossem empregados quando os países europeus se empenhavam na colonização de outras partes do mundo, o novo racismo estava ligado ao surgimento de não-europeus migração para a Europa nas décadas que se seguiram à Segunda Guerra Mundial. [23] Ele argumentou que o "neo-racismo" substituiu "a noção de raça" por "a categoria de imigração", [24] e desta forma produziu um" racismo sem raças ". [23] Balibar descreveu esse racismo como tendo como tema dominante não a hereditariedade biológica," mas a intransponibilidade das diferenças culturais, um racismo que, à primeira vista, não postula a superioridade de certos grupos ou povos em relação a outros, mas 'apenas' a nocividade de abolir fronteiras, a incompatibilidade de estilos de vida e tradições ". [23] No entanto, ele pensava que as alegações do racismo cultural de que as diferentes culturas são iguais eram" mais aparente do que real "e que, quando colocadas em prática, as ideias racistas culturais revelam que elas dependem inerentemente da crença de que algumas culturas são superiores a outras. [25]

Com base na evolução da cultura francesa durante a década de 1980, Taguieff traçou uma distinção entre "racismo imperialista / colonialista", que ele também chamou de "racismo de assimilação", e "racismo diferencialista / mixofóbico", que ele também chamou de "racismo da exclusão. " [26] Taguieff sugeriu que este último fenômeno diferia de seu antecessor por falar sobre "etnia / cultura" ao invés de "raça", por promover noções de "diferença" no lugar de "desigualdade" e por se apresentar como um campeão de " heterofilia ", o amor à diferença, ao invés de" heterofobia ", o medo da diferença. [27] Nisto, ele argumentou que se envolvia no que ele chamou de "mixofobia", o medo da mistura cultural, e estava intimamente ligado ao nacionalismo. [28]

A geógrafa Karen Wren definiu o racismo cultural como “uma teoria da natureza humana onde os humanos são considerados iguais, mas onde as diferenças culturais tornam natural que os estados-nação formem comunidades fechadas, já que as relações entre diferentes culturas são essencialmente hostis”. Ela acrescentou que o racismo cultural estereotipou os grupos étnicos, tratou as culturas como entidades fixas e rejeitou as idéias de hibridez cultural. [30] Wren argumentou que o nacionalismo, e a ideia de que existe um estado-nação ao qual os estrangeiros não pertencem, é "essencial" para o racismo cultural. Ela observou que "o racismo cultural depende do fechamento da cultura por território e da ideia de que 'estrangeiros' não devem compartilhar os recursos 'nacionais', especialmente se estiverem sob ameaça de escassez." [30]

O sociólogo Ramón Grosfoguel observou que "o racismo cultural pressupõe que a cultura metropolitana é diferente da cultura das minorias étnicas", ao mesmo tempo em que considera que as minorias não conseguem "compreender as normas culturais" dominantes em um determinado país. [31] Grosfoguel também observou que o racismo cultural se baseia na crença de que grupos culturais separados são tão diferentes que "não podem se dar bem". [31] Além disso, ele argumentou que as visões racistas culturais sustentam que qualquer pobreza generalizada ou desemprego enfrentado por uma minoria étnica surge dos próprios "valores culturais e comportamento" dessa minoria ao invés de sistemas mais amplos de discriminação dentro da sociedade em que habita. Desse modo, argumentou Grosfoguel, o racismo cultural abrange as tentativas das comunidades dominantes de alegar que as comunidades marginalizadas são as culpadas por seus próprios problemas. [32]

Definições alternativas de "racismo cultural" Editar

Como um conceito desenvolvido na Europa, o "racismo cultural" teve menos impacto nos Estados Unidos. [21] Referindo-se especificamente à situação nos Estados Unidos, a psicóloga Janet Helms definiu o racismo cultural como "crenças e costumes sociais que promovem a suposição de que os produtos da cultura branca (por exemplo, língua, tradições, aparência) são superiores aos dos não -Culturas brancas ". [33] Ela o identificou como uma das três formas de racismo, ao lado do racismo pessoal e do racismo institucional. [33] Novamente usando uma definição centrada nos Estados Unidos, o psicólogo James M. Jones observou que a crença na "inferioridade cultural" tanto dos nativos americanos quanto dos afro-americanos persistiu por muito tempo na cultura dos Estados Unidos, e que isso costumava estar conectado a crenças de que disse que os grupos eram biologicamente inferiores aos europeus americanos. [34] Na visão de Jones, quando os indivíduos rejeitam a crença na raça biológica, as noções sobre a relativa inferioridade e superioridade cultural de diferentes grupos podem permanecer, e que "o racismo cultural permanece como um resíduo do racismo biológico eliminado". [35] Oferecendo uma definição muito diferente, o estudioso da educação multicultural Robin DiAngelo usou o termo "racismo cultural" para definir "o racismo profundamente enraizado na cultura e, portanto, sempre em circulação.O racismo cultural mantém nossa socialização racista viva e continuamente reforçada. "[36]

Preconceitos culturais como racismo Editar

Os teóricos apresentaram três argumentos principais para explicar por que consideram o termo "racismo" apropriado para hostilidade e preconceito com base em diferenças culturais. [19] O primeiro é o argumento de que uma crença em diferenças culturais fundamentais entre grupos humanos pode levar aos mesmos atos prejudiciais que uma crença em diferenças biológicas fundamentais, ou seja, exploração e opressão ou exclusão e extermínio. [19] Como os acadêmicos Hans Siebers e Marjolein H. J. Dennissen observaram, essa afirmação ainda não foi demonstrada empiricamente. [19]

O segundo argumento é que as ideias de diferença biológica e cultural estão intimamente ligadas. Vários estudiosos argumentaram que os discursos racistas freqüentemente enfatizam as diferenças biológicas e culturais ao mesmo tempo. Outros argumentaram que os grupos racistas muitas vezes passaram a enfatizar publicamente as diferenças culturais por causa da crescente desaprovação social do racismo biológico e que isso representa uma mudança de tática, em vez de uma mudança fundamental na crença racista subjacente. [19] O terceiro argumento é a abordagem "racismo sem raça". Isso sustenta que categorias como "migrantes" e "muçulmanos" - apesar de não representarem grupos biologicamente unidos - passaram por um processo de "racialização" no sentido de que passaram a ser considerados grupos unitários com base em traços culturais compartilhados. [19]

Edição de Críticas

Vários acadêmicos criticaram o uso do racismo cultural para descrever preconceitos e discriminação com base na diferença cultural. Aqueles que reservam o termo racismo para racismo biológico, por exemplo, não acreditam que o racismo cultural seja um conceito útil ou apropriado. [37] O sociólogo Ali Rattansi questionou se o racismo cultural pode ser visto como uma extensão da noção de racismo "a um ponto onde se torna muito amplo para ser útil como algo além de um estratagema retórico?" [38] Ele sugeriu que as crenças que insistem que a identificação de grupo requerem a adoção de traços culturais, como vestimentas específicas, linguagem, costumes e religião podem ser melhor chamadas de etnismo ou etnocentrismo e que, quando estas também incorporam hostilidade a estrangeiros, podem ser descritas como beirando a xenofobia. [38] No entanto, ele reconhece que "é possível falar de‘ racismo cultural ’, apesar do fato de que as idéias modernas de raça, estritamente falando, sempre tiveram um ou outro fundamento biológico." [39] A crítica "perde o ponto de que generalizações, estereótipos e outras formas de essencialismo cultural se apóiam e se baseiam em um reservatório mais amplo de conceitos que estão em circulação na cultura popular e pública. Assim, os elementos racistas de qualquer proposição em particular só podem ser julgado pela compreensão do contexto geral dos discursos públicos e privados nos quais etnicidade, identificações nacionais e raça coexistem em formas borradas e sobrepostas, sem demarcações claras. " [39]

—Sociólogo Ali Rattansi, 2007 [16]

Da mesma forma, Siebers e Dennissen questionaram se reunir "a exclusão / opressão de grupos tão diferentes como os atuais migrantes na Europa, afro-americanos e latinos nos Estados Unidos, judeus no Holocausto e nos espanhóis Reconquista, escravos e povos indígenas na Espanha Conquista e assim por diante no conceito de racismo, independentemente das justificativas, o conceito não corre o risco de perder em precisão histórica e pertinência o que ganha em universalidade? "[40] Eles sugeriram isso ao tentar desenvolver um conceito de" racismo " que poderia ser aplicado universalmente, os expoentes da ideia de "racismo cultural" arriscaram minar a "historicidade e contextualidade" de preconceitos específicos. [41] Ao analisar os preconceitos enfrentados pelo povo marroquino-holandês na Holanda durante a década de 2010, Siebers e Dennissen argumentaram que as experiências desses indivíduos eram muito diferentes daquelas encontradas pelos judeus holandeses na primeira metade do século 20 e pelos assuntos coloniais nas Índias Orientais Holandesas. Consequentemente, eles argumentaram que os conceitos de "essencialismo cultural" e "fundamentalismo cultural" estavam longe melhores maneiras de explicar a hostilidade aos migrantes do que "racismo". [42]

A noção de Baker do "novo racismo" foi criticada pelos sociólogos Robert Miles e Malcolm Brown. Eles acharam isso problemático porque se baseava na definição de racismo não como um sistema baseado na crença na superioridade e inferioridade de grupos diferentes, mas como abrangendo todas as ideias que consideravam um grupo definido culturalmente como uma entidade biológica. Assim, Miles e Brown argumentaram, o "novo racismo" de Baker baseava-se em uma definição de racismo que eliminava quaisquer distinções entre esse conceito e outros, como nacionalismo e sexismo. [43] A socióloga Floya Anthias criticou as primeiras idéias do "neo-racismo" por não fornecer explicações para preconceitos e discriminação contra grupos como os britânicos negros, que compartilhavam uma cultura comum com a população britânica branca dominante. [44] Ela também argumentou que a estrutura falhou em levar em consideração imagens positivas de minorias étnicas e culturais, por exemplo, a maneira como a cultura britânica do Caribe costumava ser retratada positivamente na cultura jovem britânica. [45] Além disso, ela sugeriu que, apesar de sua ênfase na cultura, os primeiros trabalhos sobre "neo-racismo" ainda traíam seu foco nas diferenças biológicas, dedicando sua atenção aos negros - independentemente de sua definição - e negligenciando as experiências de pessoas de pele mais clara minorias étnicas na Grã-Bretanha, como judeus, romanis, irlandeses e cipriotas. [46]

Em um artigo de 1992 para Antipode: A Radical Journal of Geography, o geógrafo James Morris Blaut argumentou que, em contextos ocidentais, o racismo cultural substitui o conceito biológico da "raça branca" pelo do "europeu" como entidade cultural. [48] ​​Este argumento foi posteriormente apoiado por Wren. [29] Blaut argumentou que o racismo cultural encorajou muitos ocidentais brancos a se verem não como membros de uma raça superior, mas de uma cultura superior, conhecida como "cultura européia", "cultura ocidental" ou "Ocidente". [48] ​​Ele propôs que as idéias culturalmente racistas foram desenvolvidas na esteira da Segunda Guerra Mundial por acadêmicos ocidentais que foram encarregados de racionalizar o domínio branco ocidental tanto das comunidades de cor nas nações ocidentais quanto no Terceiro Mundo. [49] Ele argumentou que o conceito sociológico de modernização foi desenvolvido para promover a ideia culturalmente racista de que as potências ocidentais eram mais ricas e mais desenvolvidas economicamente porque eram culturalmente mais avançadas. [49]

Wren argumentou que o racismo cultural se manifestou de uma maneira muito semelhante em toda a Europa, mas com variações específicas em diferentes lugares, de acordo com as idéias estabelecidas de identidade nacional e a forma e o momento da imigração. [50] Ela argumentou que as sociedades ocidentais usaram o discurso da diferença cultural como uma forma de Outro através do qual justificam a exclusão de vários "outros" étnicos ou culturais, enquanto ao mesmo tempo ignoram as desigualdades socioeconômicas entre diferentes grupos étnicos. [30] Usando a Dinamarca como exemplo, ela argumentou que um "discurso culturalmente racista" emergiu durante a década de 1980, uma época de elevada tensão econômica e desemprego. [51] Com base no trabalho de campo no país durante 1995, ela argumentou que o racismo cultural encorajou o sentimento anti-imigração em toda a sociedade dinamarquesa e gerou "várias formas de prática racista", incluindo cotas de habitação que restringem o número de minorias étnicas a cerca de 10% . [52]

Wren comparou o sentimento anti-imigrante na Dinamarca dos anos 1990 ao sentimento anti-imigrante thatcherista expresso na Grã-Bretanha dos anos 1980. [53] A primeira-ministra britânica Margaret Thatcher, por exemplo, foi considerada uma racista cultural pelos comentários em que expressou preocupação com a Grã-Bretanha se tornar "inundada por pessoas com uma cultura diferente". [47] O termo também foi usado na Turquia. Em 2016, o Comissário Europeu da Alemanha, Guenther Oettinger, afirmou que era improvável que a Turquia fosse autorizada a aderir à União Europeia enquanto Recep Tayyip Erdoğan continuasse a ser o Presidente turco. Em resposta, o Ministro de Assuntos da União Europeia da Turquia, Omer Celik, acusou a Alemanha de "racismo cultural". [54]

A socióloga Xolela Mangcu argumentou que o racismo cultural poderia ser visto como um fator contribuinte na construção do apartheid, um sistema de segregação racial que privilegiava os brancos, na África do Sul no final dos anos 1940. Ele observou que o político sul-africano holandês Hendrik Verwoerd, uma figura proeminente no estabelecimento do sistema de apartheid, argumentou a favor da separação de grupos raciais com base na diferença cultural. [55] A ideia de racismo cultural também foi usada para explicar fenômenos nos Estados Unidos. Grosfoguel argumentou que o racismo cultural substituiu o racismo biológico nos EUA em meio ao movimento pelos direitos civis dos anos 1960. [56] Clare Sheridan afirmou que o racismo cultural era um conceito aplicável às experiências dos mexicanos-americanos, com vários europeus americanos tendo a visão de que eles não eram realmente americanos porque falavam espanhol em vez de inglês. [57] A teoria do Clash of Civilizations, apresentada na década de 1990 pelo teórico americano Samuel P. Huntington, também foi citada como um estímulo ao racismo cultural por seu argumento de que o mundo está dividido em blocos culturais mutuamente exclusivos. [58]

No início da década de 1990, o estudioso da pedagogia crítica Henry Giroux argumentou que o racismo cultural era evidente em toda a direita política nos Estados Unidos. Em sua opinião, os conservadores estavam "reapropriando-se das críticas progressistas de raça, etnia e identidade e usando-as para promover, em vez de dissipar, uma política de racismo cultural". [59] Para Giroux, a administração conservadora do presidente George H. W. Bush reconheceu a presença da diversidade racial e étnica nos EUA, mas apresentou-a como uma ameaça à unidade nacional. [60] Baseando-se no trabalho de Giroux, a estudiosa da pedagogia crítica Rebecca Powell sugeriu que tanto a ala conservadora quanto a liberal da política dos EUA refletiam uma postura culturalmente racista em que ambas tratavam a cultura americana europeia como normativa. Ela argumentou que, embora os liberais europeu-americanos reconheçam a existência de racismo institucional, seu incentivo ao assimilacionismo cultural trai uma crença subjacente na superioridade da cultura europeu-americana sobre os grupos não-brancos. [61]

O estudioso Uri Ben-Eliezer argumentou que o conceito de racismo cultural foi útil para compreender a experiência dos judeus etíopes que viviam em Israel. [62] Depois que os judeus etíopes começaram a migrar para Israel na década de 1980, vários jovens membros foram enviados a um internato com a intenção de assimilá-los na cultura israelense dominante e distanciá-los de sua cultura parental. [63] Os recém-chegados descobriram que muitos israelenses, especialmente os Ashkenazis que aderiam a interpretações ultraortodoxas do Judaísmo, não os consideravam judeus reais. [64] Quando alguns pais israelenses brancos tiraram seus filhos das escolas com uma alta porcentagem de crianças etíopes, eles negaram as acusações de racismo, com uma afirmando: "É apenas uma questão de diferenças culturais, não temos nada contra os negros". [65]


2. Introdução: Globalismo e Anti-Racismo

A visão de mundo globalista moderna é baseada quase inteiramente no mito de que & # 8220racismo & # 8221 (também conhecido como & # 8216etnocentrismo & # 8217 ou & # 8216 preferência no grupo & # 8217) é uma & # 8220ideologia & # 8221 moderna, fabricada ou um & # 8220 comportamento aprendido & # 8221 em vez de um atributo inerente da natureza humana & # 8212 os chimpanzés vivem em & # 8216comunidades & # 8217, os lobos vivem em & # 8216packs & # 8217, os humanos vivem em tribos e nações. O mito do & # 8220 racismo aprendido & # 8221 anda de mãos dadas com a agenda da negação racial, que afirma que todos os humanos, de qualquer raça ou grupo étnico, são literalmente idênticos biológica ou geneticamente. Cada precioso indivíduo é uma engrenagem de trabalhador-consumidor perfeitamente intercambiável, pronta para ser encaixada na máquina industrial global, onde trabalhará até que & # 8217 ficar aleijado na morte & # 8217s porta de entrada, momento em que, graciosamente, eles terão permissão para & # 8220enjoy & # 8221 sua aposentadoria.

  • Abaixo: Estudos que representam a preferência média do grupo (também conhecida como & # 8220racismo & # 8221) por etnia e alinhamento político.

Esquerdistas e globalistas (eles próprios ideólogos ardentes) argumentam que a & # 8220ideologia & # 8221 do "racismo" foi inventada pelos colonialistas europeus nos anos 1700, como uma justificativa retroativa para “A opressão, perseguição, e exploração de pessoas de cor. ” Naturalmente, a humanidade não tinha nenhum conceito de raça e etnia até que os europeus inventaram os sistemas científicos modernos que agora usamos para classificar biologicamente a humanidade (Taxonomia Linnaeana, por exemplo). A opressão, perseguição e exploração baseadas em raça e etnia simplesmente não existiam, ninguém foi pré-julgado ou discriminado devido à sua origem étnica ou aparência. O mundo inteiro era uma grande família progressista e feliz & # 8212 ou assim eles querem que você acredite.

Tudo isso é um disparate completo, é claro. Essa propaganda, em sua forma moderna e refinada, foi preparada pelos intrigantes marxistas ocidentais que atualmente dominam a academia ocidental. Foi imposto à sociedade principalmente por organizações globalistas de elite, como a UNESCO, muitas das quais são chefiadas por alunos dos mencionados marxistas ocidentais. Dito isso, essas idéias têm uma longa história, que remonta aos fundamentos do próprio liberalismo. Veja, por exemplo, Rousseau & # 8217s & # 8220Noble Savage & # 8221 ou Locke & # 8217s & # 8220 Estado da Natureza & # 8221 (em que todos os homens são & # 8220 nascidos livres & # 8221). Infelizmente, a genealogia dessas narrativas está fora do escopo deste artigo, mas será abordada detalhadamente em escritos separados.

De acordo com a historiadora Irene Silverblatt, “O pensamento racial [...] transformou as categorias sociais em verdades raciais”. Bruce David Baum, citando o trabalho de Ruth Frankenberg, afirma: “a história da dominação racista moderna foi ligada à história de como os povos europeus se definiram (e às vezes alguns outros povos) como membros de uma 'raça branca' superior. ”

https://archive.vn/tyNrD#modern_racial_hierarchies

Por que os globalistas e esquerdistas promovem esse revisionismo histórico perturbado é óbvio: eles acreditam que esses mitos legitimam o regime progressista do pós-guerra que atualmente domina todo o mundo ocidental. Você pode argumentar que afirmar que todas as civilizações antigas foram diversas, progressistas, multirraciais, democracias liberais, governadas por mulheres trans iluminadas de cor, um tanto refuta seu próprio Mito do Progresso & # 8212, mas quando a consistência ideológica importou para essas pessoas?

A teoria insana de que o “racismo” é uma invenção moderna pode ser desmascarada pelo estudo de quase todas as civilizações pré-modernas. Existem copiosas evidências escritas e arqueológicas de que os humanos sempre categorizaram uns aos outros racial e etnicamente de alguma forma ou forma, assim como sempre categorizamos plantas, animais, paisagens e assim por diante. Embora nem sempre tenha sido conduzido da maneira precisa e sistêmica que é hoje, não se pode negar o fato de que os humanos são categorizadores natos.

Civilizações antigas, de Roma à China, produziram numerosas etnografias e histórias detalhadas, comparando e contrastando os comportamentos e aparências dos vários povos que encontraram em todo o mundo.

Veja, por exemplo:
chinês ‘Registros do Grande Historiador’ por Sima Qian (94 a.C.)
romano 'História Natural' por Plínio (77 DC), ‘Germania’ por Tácito (98 DC)
grego ‘Histórias’ por Heródoto (430 aC)
egípcio ‘Livro dos Portões’ (1500 AC)

Este artigo demonstrará, por meio de uma infinidade de fontes primárias convencionais, que os antigos gregos e romanos (italianos étnicos, em vez de seus súditos imperiais) não eram apenas racialmente conscientes e preconceituosos racialmente, mas que acreditavam que grupos raciais e étnicos possuíam características imutáveis, julgava-os pela cor da pele, defendia os primeiros argumentos protodarwinistas e elogiava a pureza étnica ou racial, enquanto depreciava a miscigenação (mistura racial ou étnica). As elites greco-romanas costumavam ser sistêmicas e racionais em suas atitudes em relação à raça e etnia, mas sempre preconceituosas. Eles não eram, de forma alguma, cegos por raça, bufões pró-“diversidade” semelhantes aos esquerdistas e globalistas modernos, como ambos os grupos freqüentemente afirmam. A sociedade greco-romana era a fundamento do “racismo científico”, e igualmente tão “fanático” quanto os modernos colonizadores europeus & # 8220White Supremacist & # 8221, se não mais, em muitos aspectos.


Análise do tema de raça e racismo

Como a maioria dos romances de Toni Morrison, Sula estuda as maneiras como os negros lutam para viver na América, um país com uma história notória de perseguição e opressão de negros.

Os personagens negros do romance enfrentam o peso de uma história na qual os americanos brancos têm consistentemente roubado os negros de suas propriedades e direitos manipulando leis, normas sociais e até mesmo a própria linguagem. Na cidade de Medallion, onde o romance se passa, os afro-americanos tradicionalmente ficam confinados ao Bottom - ironicamente, a área com a maior altitude e o bairro menos desejável da cidade. Os brancos prometeram aos negros uma terra no “fundo” - ou seja, aparentemente uma terra que ficava perto do rio Ohio - e desistiram de sua promessa dando terras nas colinas, supostamente o “fundo” do céu. À medida que o romance continua, vemos mais dessa manipulação branca da comunidade afro-americana, mas se tornando cada vez mais astuta. No final do livro, fica claro que os brancos têm sistematicamente negado aos negros no Bottom seus cuidados de saúde e aquecimento, sempre dizendo que os recursos extras serão usados ​​para pagar por uma suposta New River Road - um projeto de obras públicas que simplesmente não não existe. Embora quase não haja personagens brancos no livro, o romance mostra como o sistema branco - muitas vezes referido simplesmente como "eles" - usou trapaça (apoiada pelo entendimento cínico de que os negros não têm representação legal e, portanto, não podem argumentar sua posição) para manter os negros o mais pobres e o mais longe possível das comunidades brancas. “Eles” também tentam manter os negros ingênuos e otimistas: sempre perseguindo objetivos (como a Estrada do Novo Rio) que eles nunca alcançarão.

Em resposta ao racismo que enfrentam, muitos dos negros que vivem no Bottom consideram a cultura branca com ódio. Mas, devido ao modo como a cultura branca moldou a sociedade, os negros no romance não têm outro padrão concreto de beleza e sofisticação além da brancura. Dessa forma (e apesar do fato de que o establishment branco em Ohio claramente deseja mantê-los longe), muitos dos personagens negros de Bottom estão desesperados para se juntar à comunidade branca. Os personagens alisam o cabelo e torce dolorosamente o próprio nariz na tentativa de "parecer branco". Eventualmente, alguns negros na comunidade ganham dinheiro e poder suficiente para se mudar para os bairros brancos de Medallion. E ainda quando isso acontece, essas comunidades brancas se mudam, mantendo a cidade de Medallion segregada. O desejo dos negros de ingressar em comunidades brancas passa a parecer mais um objetivo ingênuo e inalcançável, assim como a New River Road.

É crucial entender o papel da raça e do racismo em Sula. Os personagens do romance, quase todos negros, foram treinados para se considerarem cidadãos de segunda classe, para odiarem seu destino na vida e - em alguns casos - para se odiarem por serem negros. Ao escrever Sula, um livro sobre a experiência afro-americana no século 20, Morrison estuda como um grupo se esforça para melhorar em uma sociedade que foi construída para tornar essa melhoria impossível - um tema que é relevante para leitores de todas as raças.


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