Rastafarianismo

Rastafarianismo

Surgido da proliferação do etiopianismo e do pan-africanismo, o rastafarianismo se enraizou na Jamaica após a coroação do imperador etíope Haile Selassie I em 1930. Um movimento espiritual baseado na crença na divindade de Selassie, seus seguidores se reuniram em torno de pregadores como Leonard Howell, o fundador a primeira comunidade Rastafari proeminente em 1940. Ramos adicionais surgiram na década de 1950 e, em duas décadas, o movimento ganhou atenção global graças à música do devotado Rastafari Bob Marley. Embora as mortes de Selassie em 1975 e Marley em 1981 tirassem suas figuras mais influentes, o rastafarianismo perdura por meio de seguidores nos Estados Unidos, Inglaterra, África e Caribe.

Antecedentes do Rastafarianismo


As raízes do rastafarianismo remontam ao século 18, quando o etiopismo e outros movimentos que enfatizavam uma África idealizada começaram a se estabelecer entre os escravos negros nas Américas. Para aqueles que se converteram ao cristianismo, a Bíblia ofereceu esperança por meio de passagens como Salmo 68:31, predizendo como “Príncipes sairão do Egito e a Etiópia logo estenderão as mãos a Deus”.

O ethos foi fortalecido através da ascensão do movimento pan-africano moderno no final do século 19 e particularmente os ensinamentos do jamaicano Marcus Garvey, que supostamente disse a seus seguidores: “Olhem para a África, onde um rei negro será coroado, ele será o Redentor." Além disso, a década de 1920 trouxe textos proto-rastafarianos influentes como "The Holy Piby" e "The Royal pergaminho da Supremacia Negra para a Jamaica".

Haile Selassie e a ascensão do rastafarianismo


Em 2 de novembro de 1930, Ras Tafari Makonnen foi coroado imperador Haile Selassie I da Etiópia. Considerado descendente do Rei Salomão e da Rainha de Sabá, Selassie assumiu os títulos de Rei dos Reis, Senhor dos Senhores e Leão Conquistador da Tribo de Judá, para cumprir a profecia bíblica de um rei negro que havia sido enfatizada por Garvey.

Os pregadores jamaicanos começaram a promover a autoridade governante de Selassie sobre o rei George V (a Jamaica era então uma colônia da Inglaterra) e em meados da década de 1930 o imperador etíope era considerado pelos seguidores como a encarnação viva de Deus. Embora nenhuma igreja central formalizada tenha se materializado, as facções emergentes do rastafarianismo encontraram um terreno comum por meio de sua crença em uma linhagem que datava dos antigos israelitas, a superioridade negra e a repatriação da diáspora da terra opressora de "Babilônia" para a África. Seu movimento refletia uma série de influências, incluindo instruções do Antigo Testamento sobre como evitar certos alimentos e uma crença local nos poderes espirituais da maconha.

Pregadores como Robert Hinds, Joseph Hibbert e Archibald Dunkley alcançaram destaque na década, mas para muitos estudiosos a figura mais importante no início do rastafarianismo foi Leonard Howell. Ex-membro da Universal Negro Improvement Association de Garvey, Howell atraiu muitos seguidores depois de retornar de extensas viagens à Jamaica em 1932 e delineou os princípios do movimento nascente com a publicação de "The Promise Key" por volta de 1935.

Considerado uma figura perigosa e subversiva pelo governo jamaicano, Howell foi preso várias vezes e seus seguidores submetidos à perseguição. No entanto, ele fundou a Sociedade de Salvação Etíope (ESS) em 1939, e no ano seguinte ele criou uma comuna Rasta conhecida como Pinnacle.

Situado nas montanhas de Santa Catarina, Pinnacle tornou-se uma comunidade autônoma para milhares de que cultivavam maconha para suas sessões espirituais e sustento econômico. No entanto, sua dependência da cultura ilegal também forneceu uma desculpa para as autoridades reprimirem a comunidade, e os residentes de Pinnacle sofreram uma série de ataques. Em maio de 1954, a polícia prendeu mais de 100 residentes e destruiu cerca de 3 toneladas de maconha, efetivamente varrendo a comuna.

Novos desenvolvimentos


No final dos anos 1940, uma versão radical do rastafarianismo, conhecida como Young Black Faith, emergiu das favelas da capital jamaicana de Kingston. Um precursor da Mansão Nyahbinghi existente, ou ramo, a Juventude Negra Fé tornou-se conhecida por uma postura agressiva contra as autoridades. Além disso, eles introduziram algumas das características que se tornaram amplamente associadas aos rastafáris, incluindo o crescimento do cabelo em dreadlocks e o dialeto único do grupo.

Embora ele supostamente tenha rejeitado a representação rastafari dele como uma divindade, o imperador Selassie em 1948 aparentemente abraçou a causa deles, doando 500 acres para o desenvolvimento de uma comunidade etíope chamada Shashamane. Confirmada a concessão de terras em 1955, Shashamane ofereceu aos jamaicanos e outros negros a oportunidade de cumprir sua tão desejada esperança de retornar à pátria.

Nas duas décadas seguintes, ramos adicionais do rastafarianismo ganharam seguidores devotados. Em 1958, o príncipe Emanuel Charles Edwards criou o Congresso Internacional Etíope, ou Bobo Ashanti, que atribui uma separação da sociedade e leis rígidas de gênero e dieta. Em 1968, as Doze Tribos de Israel foram fundadas por Vernon Carrington, também conhecido como o Profeta Gad, que defendia a leitura diária da Bíblia e enfatizava a linhagem do grupo.

Aceitação na Jamaica


Embora um novo capítulo da história da Jamaica tenha começado com sua independência formal da Inglaterra em 1962, as atitudes negativas persistentes e a opressão governamental de Rastafari permaneceram. O incidente mais notório ocorreu no que ficou conhecido como “Bad Friday” em abril de 1963, quando a polícia prendeu e espancou cerca de 150 Rastafaris inocentes em resposta a um surto de militantes em um posto de gasolina.

Uma visita do imperador Selassie em abril de 1966 pareceu promover uma percepção melhorada entre os não-crentes, embora ainda houvesse momentos desagradáveis, como o envolvimento rastafari nos tumultos de 1968 devido à proibição do professor e ativista Walter Rodney. No início da década de 1970, estava claro que o movimento havia se consolidado entre os jovens da Jamaica. Isso foi sublinhado pela bem-sucedida campanha presidencial de 1972 do líder do Partido Nacional do Povo, Michael Manley, que carregava uma "vara de correção" dada a ele pelo imperador Selassie e usava o dialeto rasta em comícios.

Música, Bob Marley e Globalização


Enquanto as práticas rastafari se espalharam com a migração de jamaicanos para a Inglaterra, Canadá e Estados Unidos da década de 1950 até a de 1970, seu crescimento mundial foi auxiliado pela influência de adeptos da música popular. Um dos primeiros contribuidores neste campo foi o Conde Ossie, que começou a tocar bateria nas sessões espirituais de Nyahbinghi e ajudou a desenvolver o estilo que ficou conhecido como ska.

Mais tarde, o movimento encontrou seu embaixador mais importante em Bob Marley. Um convertido ao Rastafari e fundador da música reggae, o carismático Marley referiu-se descaradamente às suas crenças em suas canções, alcançando aclamação generalizada na década de 1970 por meio de temas universalmente atraentes de fraternidade, opressão e redenção. Marley fez uma grande turnê, trazendo seu som para a Europa, África e os EUA, enquanto se tornava o garoto-propaganda das causas Rastafari.

Enquanto isso, a crescente popularidade do Rastafarianismo entre pessoas de diferentes raças e culturas levou a mudanças em alguns de seus códigos mais rígidos. O livro dos anos 1970 “Dread: the Rastafarians of Jamaica”, do padre católico romano e assistente social Joseph Owens, destacou alguns dos desafios enfrentados pelo movimento, com algumas seitas optando por não enfatizar a importância da superioridade negra em favor de uma mensagem de igualdade.

Rastafarianismo moderno


Um ponto de inflexão para o rastafarianismo veio em 1975, quando o imperador Selassie morreu e forçou seus seguidores a enfrentar a contradição de uma divindade viva que estava morrendo. Em 1981, o movimento perdeu sua segunda grande figura com a morte de Marley de câncer.

Sempre uma fé e cultura descentralizadas, Rastafari tentou introduzir um elemento unificador com uma série de conferências internacionais nas décadas de 1980 e 1990. Divisões menores, como Unidade Africana, Covenant Rastafari e Igreja Selassiana, surgiram por volta da virada do milênio, mesmo período que trouxe o falecimento dos líderes de longa data Príncipe Emanuel Charles Edwards (1994) e do Profeta Gad (2005).

Em 2012, estimava-se que havia aproximadamente 1 milhão de Rastafaris em todo o mundo. Suas tradições continuam em comunidades nos EUA, Inglaterra, África, Ásia e Jamaica, onde o governo cooptou muito de seu simbolismo por meio de esforços para comercializar o turismo. Na tentativa de reparar transgressões passadas, o governo jamaicano descriminalizou a maconha em 2015 e, em 2017, o primeiro-ministro Andrew Holness se desculpou formalmente com os rastafáris pelo desastre de Coral Gardens.


As Crenças e Práticas do Rastafari

Rastafari é um novo movimento religioso abraâmico que aceita Haile Selassie I, o imperador etíope de 1930 a 1974 como a encarnação de Deus e o Messias que entregará os crentes à Terra Prometida, identificada por Rastas como Etiópia. Tem suas raízes nos movimentos de empoderamento dos negros e de volta à África. Ele se originou na Jamaica e seus seguidores continuam concentrados lá, embora populações menores de Rastas possam ser encontradas em muitos países hoje.

Rastafari mantém muitas crenças judaicas e cristãs. Os rastas aceitam a existência de um único deus trino, chamado Jah, que encarnou na terra várias vezes, inclusive na forma de Jesus. Eles aceitam muito da Bíblia, embora acreditem que sua mensagem foi corrompida ao longo do tempo pela Babilônia, que é comumente identificada com a cultura branca ocidental. Especificamente, eles aceitam as profecias do livro de Apocalipse a respeito da segunda vinda do Messias, que eles acreditam já ter ocorrido na forma de Selassie. Antes de sua coroação, Selassie era conhecido como Ras Tafari Makonnen, daí o nome do movimento.


Rastafarianismo - HISTÓRIA

Essa religião remonta a Marcus Garvey (nascido em 1887), cujas ideologias filosóficas foram o catalisador que viria a se transformar no movimento rastafari em 1930. O rastafarianismo é frequentemente associado à população negra empobrecida da Jamaica. Não é apenas uma religião para eles, mas um modo de vida, uma luta por seus direitos e liberdade.

No início dos anos 1920, Garvey, um influente porta-voz negro, foi o fundador do movimento & quotback-to-Africa & quot. Ele falou da redenção do povo negro por meio de um futuro rei negro africano.

& quotNenhuma raça tem a última palavra sobre cultura e civilização. Você não sabe o que o negro é capaz de fazer, você não sabe o que ele pensa e, portanto, não sabe o que o negro oprimido e oprimido, em virtude de sua condição e circunstância, pode dar ao mundo de surpresa. & Quot (Discurso, 6 de junho de 1928, Royal Albert Hall, Londres. Citado em Adolph Edwards, Marcus Garvey) Enquanto Garvey tentava dar aos negros seu lugar de direito, ele inverteu os papéis das raças. Garvey chamou a religião branca de uma rejeição da cultura negra, insistindo que os negros devem deixar o & quotBabylon & quot (o mundo ocidental) e retornar à sua terra natal, a África. A primeira convenção internacional da Universal Negro Improvement Association (UNIA) foi aberta no Liberty Hall em Nova York e no Harlem nº 146, sob a liderança de Marcus Garvey. 25.000 delegados de 25 nações compareceram. Garvey começou a exaltar a beleza africana e a promover uma campanha "de volta à África" ​​com um plano de reassentamento na Libéria (a Libéria foi a primeira colônia africana a se tornar independente). Ele promoveu uma empresa de navios a vapor que forneceria transporte para os negros retornarem à África. Em 1920, a Libéria rejeitou o plano de Marcus Garvey de reassentamento de negros nos EUA, temendo que seu motivo fosse fomentar a revolução. Garvey foi condenado no ano seguinte por negociações fraudulentas na agora falida Black Star Steamship Co. que ele havia fundado. O presidente Coolidge comutou sua sentença de 5 anos. Garvey foi então deportado de volta para a Jamaica em 1927. (referência usada: cronologia do povo).

Rastas acredita que todas as pessoas do mundo são iguais, unidas por um deus, Jah. Eles também acreditam que seus ancestrais ofenderam Jah de alguma forma, o que os levou ao exílio da escravidão na Jamaica. Para eles, os negros ainda são reprimidos pela pobreza e analfabetismo e enganados pelo sistema do homem branco, que é a Babilônia.

Em 1927, Garvey proclamou: "Procure na África a coroação de um Rei Negro, ele será o Redentor" (The Rastafarians, p. 67). Poucos anos depois, sua previsão foi considerada cumprida pelo novo rei da Etiópia, Haile Selassie.

Hale Selassie parece ter sido muito educado e não era um Rastafari, e alguns afirmam que há evidências de que ele era um cristão devoto (cristão copta).

Não há nenhuma declaração do que ele pensava de todo o movimento Rastafari. No entanto, ele disse: & quotHoje o homem vê todas as suas esperanças e aspirações desmoronarem diante dele. Ele está perplexo e não sabe para onde está indo. Mas ele deve perceber que a solução para suas dificuldades presentes e a orientação para sua ação futura é a Bíblia. A menos que aceite com a consciência limpa a Bíblia e sua grande mensagem, ele não pode esperar a salvação. Para mim, Eu me glorio na Bíblia. & quot (Selassie I)

Em 2 de novembro de 1930, Ras Tafari Makonnen foi coroado rei da Etiópia, rei dos reis em Adis Abeba. Após sua coroação, ele reivindicou para si os títulos de & quot Imperador Haile Selassie I (Poder da Santíssima Trindade), Leão Conquistador da Tribo de Judá, Eleito de Deus e Rei dos Reis da Etiópia. & Quot (O Leão de Judá representa Haile Selassie, o Conquistador, o Rei dos Reis como um leão, o rei de todas as feras, alguns o aplicam ao movimento dominante). Alguns rastafáris acreditam que a Bíblia ensina que Deus é um espírito que foi manifestado e representado pelo Rei, H.I.M. (Imperador Haile Selassie I). Muitos afirmam que ele é o messias (o filho) no salmo 2, contra ele as nações da Babilônia conspiram. Para aqueles que aguardavam a libertação, eles viam o novo imperador como o cumprimento da proclamação de Garvey. (especificamente Joseph Hibbert, Archibald Dunkley, Leanord Howell e Robert Hind acreditaram nisso).

Ele foi relatado como o 225º descendente e restaurador da Dinastia de Salomão, derivando sua linhagem da Rainha de Sabá e do Rei Salomão. Seu trono representava o trono de Deus na terra, estabelecido pela aliança entre Deus e o rei Davi, conforme registrado no Antigo Testamento (2 Samuel 7). Deus havia prometido que por meio da semente de Davi, a tribo de Judá, Ele estabeleceria Seu reino prometido na terra, que seria uma luz para o mundo. Seu povo voltaria para sua terra e não sofreria mais.

Infelizmente, esses títulos já pertencem àquele que é o único que os merece e se provou, o Senhor Jesus Cristo. Em Is.9: 6, o filho nascido é de uma virgem Is.7: 14, Mic.5: 2 e ele é desde a eternidade, o próprio Deus, o criador. É este filho, o Filho unigênito de Deus, que teria um reino eterno. Ele morreria pelos pecados do mundo e seria ressuscitado (Atos.2: 22-36). A escritura deixa claro que seria o messias, Jesus Cristo, que se sentaria no trono de Davi não um homem, mas o Deus / homem.

À medida que o movimento rastafari cresceu, ele identificou os hebreus como negros. Deus se identificou com os negros, e a fé cristã não era mais monopólio dos missionários brancos. Qualquer referência à Etiópia na Bíblia assumia um grande significado para o movimento. Rastas acredita que Selassie foi o verdadeiro Jesus encontrado no Cristianismo. Que o homem branco enganou o mundo fazendo-o acreditar que ele não era negro. Leonard Howell ensinou aos rastafáris o ódio pela raça branca e que os brancos são inferiores. Esta foi uma reação exagerada à opressão. O ensino incluía a ideia de que o diabo é na verdade o deus do homem branco e que a raça negra era superior. O imperador Haile Selassie seria reconhecido como o Ser Supremo e único governante do povo negro. (semelhanças com a Nação do Islã são impressionantes em algumas áreas.)

Os hebreus não são da raça negra, mas sim semitas. Abraão veio da Mesopotâmia: ele não era negro. E a bíblia mostra que Moisés se casou com Zípora, que era uma mulher etíope. Atos 17:26 nos diz que Deus fez de um sangue todas as nações do homem. Em Cristo não há preto, branco, marrom ou vermelho. Apoc.5: 9 nos diz que Deus nos redimiu pelo sangue de seu filho de cada tribo, língua, povo e nação. A Bíblia ensina que nenhuma raça é superior a qualquer outra raça (Gl 3:28 Col. 3:11). Ensinar o contrário é ir contra as escrituras e os ensinamentos de Jesus Cristo. Ele reúne todas as pessoas para serem um em si mesmo, tanto judeus como gentios, negros, brancos, vermelhos e amarelos etc.

Haile Selassie visitou a Jamaica em 21 de abril de 1966. Este se tornou um importante evento histórico no movimento Rastafari. Selassie persuadiu os irmãos Rastafaris de que eles não deveriam procurar imigrar para a Etiópia antes de libertarem o povo da Jamaica. ”(The Rastafarians, pp. 158, 160). Os rastafáris continuam a comemorar o dia 21 de abril como um dia sagrado especial por causa de sua visita. Uma das principais doutrinas dos rastafáris era sua expectativa de que um dia voltariam à África, & citariam o Sião, que seria restaurado a eles após séculos na diáspora. & Quot. Muitos Rastas acreditam que a Etiópia é sua terra prometida, um paraíso na terra.

Os rastafáris acreditam, “Deus se revelou na pessoa de Moisés, que foi o primeiro avatar ou salvador. O segundo avatar foi Elijah. O terceiro avatar foi Jesus Cristo. Agora, o advento de Ras Tafari é o clímax da revelação de Deus. & Quot (The Rastafarians, p. 112) Alguns Rastas acreditam que Haile Selasie é o deus Todo-poderoso, (um deus que morreu não pelo pecado, mas por causa do pecado!) Eles o adoram como o Deus vivo. Alguns acreditam que ele é a segunda vinda de Cristo profetizada na Bíblia (nenhum reino é estabelecido, nem será ele quem vencerá o mal e julgará as nações). Alguns acreditam que ele é semelhante a Cristo, traçando sua linhagem até Cristo. Eles até ensinam que Jesus previu a vinda de Haile Selassie (The Rastafarians, p. 106). Rastafarians apontam para as escrituras, dizendo que profetizavam dele como aquele & quotthe cabelo de cuja cabeça era como lã (este é o cabelo emaranhado de um homem negro) cujos pés eram como bronze queimado (pele preta), & quot (Apocalipse 1 : 14-15). A cabeça dele e cabelos eram brancos como lã, tão branco como a neve, e Seus olhos como uma chama de fogo, Seus pés eram como latão fino, como se refinado em uma fornalha, e Sua voz como o som de muitas águas. ”É uma referência ao antigo de dias em Daniel. Dan. 7: 9: & quotEu observei até que os tronos foram colocados no lugar, e o Ancião de Dias estava sentado, sua vestimenta era branca como a neve, e o cabelo de sua cabeça era como pura lã. Seu trono era uma chama de fogo, suas rodas um fogo ardente. ”Esta é uma visão de Deus, o criador no céu, Selassie dificilmente se qualifica, pois diz que essa pessoa é o ancião dos dias, uma expressão idiomática para dizer que ele é o eterno.

Em 1974, Selassie foi deposta por um golpe do exército, e (de acordo com a Concise Columbia Encyclopedia) em 27 de agosto de 1975, Haile Selassie morreu em circunstâncias misteriosas. Quando Selassie morreu, muitos Rastas não puderam aceitar isso no início. Sua morte motivou a racionalização dos rastafáris. alguns acreditavam que era um truque da mídia, outros consideravam sua morte uma invenção. Alguns Rastas acreditam que os verdadeiros Rastas são imortais, e a divindade de Selassie não morreu com ele. Para explicar sua morte, alguns disseram que seus átomos se espalharam pelo mundo e se tornaram parte de bebês recém-nascidos, de modo que sua vida nunca terminaria. A crença atual é que Ras Tafari vive através de Rastafaris individuais. Os grupos que reivindicam lealdade a Ras Tafari são a Igreja Copta Zion Etíope e a Federação Mundial da Etiópia (não na Igreja Copta Etíope).

Dentro desse movimento, eles têm seu próprio vocabulário. Eu e eu nos referimos a Deus em todos ou na irmandade da humanidade. Uma vez que todas as pessoas são totalmente iguais e estão unidas por um único deus, Jah, não devemos usar você e eu. Parece haver um conflito entre a mensagem musical de unidade da humanidade e outras que seguem a mensagem original de Garvey e os negros. Essencialmente, o movimento defende direitos iguais e justiça.

Segundo consta, há 250.000 rastafáris na Jamaica e no Caribe. O número de membros atuais é de mais de 700.000 (em 1988), embora muitos mais experimentem seu estilo de vida e sejam influenciados por ele mais do que aqueles que realmente entram. Camisetas e adesivos continuam a promover um movimento que faz com que sua música Reggae transmita sua mensagem ao mundo.


Rastafari usam maconha como parte de sua religião. Durante as & # 8220 sessões de raciocínio & # 8221, eles fumam juntos e discutem problemas na comunidade. Cada reunião também tem uma grande festa depois.

A música religiosa rastafari oficial é Nyabingi. Este estilo musical é uma combinação de música gospel do século 19 com tambores africanos tradicionais. Também é uma reminiscência da música de Burru, que é o que os escravos jamaicanos cantavam uns para os outros para manter o ânimo. A música geralmente é tocada enquanto as pessoas fumam e conversam durante as sessões de raciocínio.


Origem da cultura e religião Rastafari

Por

O movimento rastafari começou na Jamaica entre os negros da classe trabalhadora na década de 1930. Começou em parte como uma posição social contra os brancos e as classes médias, que os rastafáris viam como opressores.

Entre suas queixas, os rastafáris acreditavam que, ao serem levados para o Caribe por traficantes de escravos, eles haviam sido roubados de sua herança africana, que procuravam recapturar e celebrar.

O movimento rastafari toma a Bíblia como seu texto sagrado, mas a interpreta de uma forma afro-centrada para reverter o que Rastas vê como mudanças feitas no texto por poderes brancos.

O movimento teve como chefe espiritual Haile Selassie I, ex-imperador da Etiópia, que foi elogiado por ser um líder negro no coração da África. Para eles, ele se tornou Jah, que um dia conduziria o povo de origem africana à Terra Prometida.

Como qualquer espiritualidade, os Rastas têm suas próprias crenças, símbolos e tradições, mas não existe um credo Rastafari formal e existem pequenas diferenças nas visões dos diferentes grupos.

Eles acreditam que Haile Selassie é o Deus Vivo, o Negro é a reencarnação do antigo Israel, que, pelas mãos do Branco, esteve exilado na Jamaica.

Os rastafáris consideram "a Jamaica como o inferno. A Etiópia é o paraíso, o imperador invencível da Etiópia está agora fazendo arranjos para que expatriados de origem africana retornem à Etiópia e, em um futuro próximo, os negros governarão o mundo."

Eles acreditam que Deus é encontrado dentro de cada homem, enfatizando que ele se revela a seus seguidores por meio de sua humanidade.

De acordo com Tuff Gong Isimbi, (28) um ​​dos rastafáris em Kigali, a salvação para os rastafáris é uma ideia terrena, e não celestial.

“A natureza humana é muito importante para nós e fazemos de tudo para preservá-la e protegê-la”, disse Isimbi.

Ele mencionou que os rastafáris são o povo escolhido de Deus e estão na terra para promover seu poder e paz.

Isimbi observou que a crença anterior de que as pessoas brancas são más diminuiu e não é mais fundamental para os sistemas de crença Rastafari.

Tranças
Eles têm vários significados. Primeiro, eles fazem parte do voto bíblico do Nazareno, que proíbe barbear e pentear o cabelo.

Mas não são os dreadlocks que fazem de alguém um rastaman, e alguns Rastas não usam dreadlocks.

As fechaduras, por sua aparência, simbolizam as raízes do homem, e sua espiritualidade, o vínculo com Jah.

Ganja
Significa a cura das nações, também conhecido como cânhamo, cannabis ou maconha e é usado como um sagrado sacramento por Rastas de muitas maneiras.

Rastas fumam erva para meditar, simbolizando a sarça ardente e por suas propriedades curativas, por exemplo, asma. A erva pode ser comida ou infundida.

Bandeira rasta
A bandeira é composta por três cores, vermelho, amarelo e verde. O vermelho simboliza o sangue dos negros, o amarelo o ouro roubado e o verde as terras perdidas da África.

A bandeira Rasta também pode ser vista durante a celebração copta na Etiópia. Essas cores também estão na bandeira senegalesa, de onde milhares de escravos foram deportados, em trânsito pela Ilha de Goree.

Estrela de Davi
Isso simboliza a ligação entre Haile Selassie e David, o Rei de Israel, e também os Rasta se consideram os israelitas exilados na Babilônia. A estrela de David é o símbolo de Israel.

Leão Vencedor e o Cordeiro
Ambos simbolizam Haile Selassie de acordo com as Revelações e a abertura dos sete selos. São duas faces de uma mesma realidade, o Alfa e o Ômega.

A morte de Haile Selassie em 1975 foi descrita por seus seguidores como seu "desaparecimento", uma vez que se recusaram a acreditar que ele faleceu.

Embora alguns rastafáris ainda o considerem o messias negro, muitos adeptos modernos não veem isso como algo central em sua fé.

Atualmente, acredita-se que haja mais de um milhão de Rastafaris em todo o mundo. Alguns vivem em comunidades, que funcionam também como templos, onde a Bíblia é estudada e orações são feitas.


Crenças Rastafari modernas

Crenças Rastafari modernas

Dos anos 1930 até meados dos anos 1970, a maioria dos Rastafaris aceitava as crenças tradicionais dos Rastafari.

Mas em 1973 Joseph Owens publicou uma abordagem mais moderna das crenças Rastafari. Em 1991, Michael N. Jagessar revisou as idéias de Owens, elaborando sua própria abordagem sistemática da teologia Rastafari e fornecendo uma visão sobre as mudanças nas crenças do grupo.

As idéias-chave do Rastafari contemporâneo são:

  • A humanidade de Deus e a divindade do homem
    • Isso se refere à importância de Haile Selassie, que é visto pelos rastafáris como um Deus vivo. Da mesma forma, enfatiza o conceito de Deus se revelando a seus seguidores por meio de sua humanidade.
    • Os rastafáris acreditam que Deus se faz conhecido por meio da humanidade. De acordo com Jagessar "deve haver um homem em quem ele existe mais eminente e completamente, e este é o homem supremo, Rastafari, Selassie I."
    • É muito importante ver todos os fatos históricos no contexto do julgamento e operação de Deus.
    • A salvação para os rastafáris é uma ideia terrena, e não celestial.
    • A natureza humana é muito importante para os rastafáris e eles devem preservá-la e protegê-la.
    • Essa ideia remete à importância e ao respeito que o Rastafaris tem pelos animais e pelo meio ambiente, refletido em suas leis alimentares.
    • A fala é muito importante para os rastafáris, pois permite que a presença e o poder de Deus sejam sentidos.
    • O pecado é pessoal e corporativo. Isso significa que organizações como o Fundo Monetário Internacional são responsáveis ​​pela situação fiscal da Jamaica e que a opressão é em parte influenciada por elas.
    • Isso corresponde à proximidade do julgamento para os rastafáris, quando receberão maior reconhecimento.
    • Rastafarians são o povo escolhido de Deus e estão na terra para promover seu poder e paz.

    (Joseph Owens The Rastafarians of Jamaica, 1973 pp. 167-70 e Jagessar, JPIC e Rastafaris, 1991 pp. 15-17.)

    Para o rastafari moderno, a doutrina mais importante é a crença na divindade de Haile Selassie I. Embora alguns rastafáris ainda considerem Haile Selassie como o messias negro, muitos adeptos modernos não veem isso como central para sua fé.

    A morte de Haile Selassie em 1975 foi descrita por seus seguidores como seu 'desaparecimento', uma vez que eles se recusaram a acreditar que ele havia falecido. Após sua morte e a crescente aceitação da cultura jamaicana na sociedade, muitas crenças Rastafari foram modificadas.

    De acordo com Nathaniel Samuel Murrell:

    . irmãos reinterpretaram a doutrina da repatriação como migração voluntária para a África, retornando à África cultural e simbolicamente, ou rejeitando os valores ocidentais e preservando as raízes africanas e o orgulho negro.

    Nathaniel Samuel Murrell em 'Chanting Down Babylon', 1998, página 6.

    A crença anterior de que os brancos são maus diminuiu e não é mais central para os sistemas de crenças Rastafari.

    A ideia da Babilônia também se desenvolveu para representar todas as organizações e países opressores do mundo.


    UM ESBOÇO DA HISTÓRIA DE RASTAFARI


    ORIGENS: A IGREJA ORTODOXA AFRICANA DE GARVEYITE.

    Marcus Garvey foi um líder nacionalista negro nascido na Jamaica, cuja Universal Negro Improvement Association (UNIA) foi a organização Black Power mais proeminente da década de 1920. Embora ele próprio fosse um católico romano, Garvey encorajou seus seguidores a imaginar Jesus como negro e a organizar sua própria igreja. Para enfatizar que a nova igreja não era católica nem protestante, o nome "Ortodoxo" foi adotado e o filioque (uma frase adicionada à versão latina do credo Niceno no início da Idade Média, mas rejeitado pelos Ortodoxos) foi abandonado.

    A Igreja Ortodoxa Africana entrou em negociações com a Metropolia Russa (agora a OCA) para o reconhecimento formal como uma jurisdição ortodoxa. Infelizmente, essas negociações fracassaram: a Metropolia exigia um grau inaceitável de controle administrativo, enquanto os garveyistas queriam promulgar quaisquer doutrinas que escolhessem. Eventualmente, o bispo ortodoxo africano foi consagrado pelos "católicos americanos", um grupo que havia rejeitado a autoridade do Papa, mas era semelhante à Igreja Romana.

    A Igreja Garveyite tinha milhares de membros em três continentes e era um símbolo do anticolonialismo no Quênia e em Uganda. Os ortodoxos africanos nesses países romperam rapidamente as relações com a igreja de Nova York e, em vez disso, tornaram-se parte do Patriarcado grego de Alexandria e totalmente ortodoxos. O mesmo processo se repetiu em Gana mais recentemente, onde pe. Kwami Labe, um graduado do Seminário St. Vladimir em Nova York, tem construído uma forte comunidade ortodoxa sobre os alicerces lançados pelos Garveyites. (Estou angustiado, no entanto, que muitos agora canônicos ortodoxos africanos muitas vezes parecem quase envergonhados de suas origens "heréticas" e tentam se distanciar do movimento anterior.)

    Hoje, a Igreja Ortodoxa Africana como tal está em grande parte extinta, embora a paróquia de St. John Coltrane (!) Em San Francisco permaneça bastante ativa.

    MAIS ORIGENS: OS ISRAELITAS NEGROS.

    Os escravos negros sempre sentiram uma afinidade óbvia com os escravos hebreus. Alguns levaram essa simpatia ao seu extremo lógico e afirmaram ser, de fato, judeus. Esse movimento provavelmente existia nos EUA durante a época da escravidão, e havia pelo menos um negro convertido na sinagoga de Charleston antes da guerra. A disseminação de informações sobre a minoria judia "falasha" na Etiópia contribuiu para o crescimento do judaísmo negro durante o final do século 19, e seitas judaicas surgiram nos guetos do norte ao lado de muçulmanos. Vários deles, e grupos semelhantes de origem mais recente, permanecem muito ativos hoje. These groups (a few of them very anti-Semitic in their claim of being "real Jews") are in some cases "Christian", although with an Old Testament emphasis. Frequently they claim that whites have distorted the text of the Bible, and there are attempts to "restore" the text.

    One of these, of importance in this story, is the "Holy Piby", an occult bible allegedly translated from "Amharic" and emphasizing the destruction of white "Babylonia" and the return of the Israelites to Africa, the true Zion. The Piby was adopted by Rastafarians as the source of their liturgical texts.

    The Marcus Garvey of history books is a mainly political leader interested in making the black race economically equal with the white. In oral tradition, however, he appears as a divinely annointed prophet, the Forerunner of Haile Selassie. In addition to many miracles and prophecies, he is credited with having predicted that a "mighty king" would arise in Africa and bring justice to the oppressed. When the Prince (Ras) Tafari of Ethiopia was crowned emperor to world-wide fanfare, many Jamaicans claimed the prophecy of Garvey had obviously just been fulfilled: the Ras Tafari Movement was born.

    Garvey himself was still alive, although his movement had largely collapsed and he himself had been jailed on (subsequently disproved) allegations of business fraud. Garvey was no admirer of Haile Selassie, observing that slavery still existed in Ethiopia, and he attacked the Rastafarians as crazy fanatics. They, however continued to revere Garvey nonetheless, remarking that even John the Baptist had had doubts about Christ!

    From 1930 until the mid '60s, Rastafari was a local Jamaican religious movement with few outside influences. Several Garveyite leaders had independently declared that Haile Selassie fulfilled Garvey's prophecy, and the movement remained dominated by independent "Elders" with widely varying views. Not only did no Jamaica-wide "Rastafarian Church" develop, but there was not even agreement on basic doctrine or a canon of Scripture--both the Holy Piby and the King James Bible were used by various Elders, but were freely emended and "corrected".

    This "anarchy" was considered a virtue by classical Rastas. Rastafari was not a religion, a human organization, or a philosophy, but an active attempt to discern the will of JAH (God) and keep it. Classical Rastas were mainly uneducated Third World peasants, but they approached Rastafari in an almost Talmudic spirit, holding "reasonings" --part theological debate, part prayer meeting-- at which they attempted to find the Truth.

    Their attitude differed, however, from that of Protestants interpreting the Bible. They were certain that they would arrive, by divine guidance, at an "overstanding" (rather than understanding) of the Truth. The Truth cannot be known by human effort alone, but "Jah-Jah come over I&I", one can participate in the One who is Truth.

    Early Rasta mystical experience emphasized the immediate presence of JAH within the "dread" (God-fearer). The doctrine of theosis was expressed with great subtlety (although not all Elders correctly distinguished essence from energy). Through union with JAH, the dread becomes who he truly is but never was, a process of self-discovery possible only through repentance. (For this reason, Rastas did not proselytize, but relied on compunction sent by JAH.) The mystical union was expressed by the use of the pronoun "I&I" (which can mean I, we, or even you, with JAH present) or simply "I" in contrast to the undeclined Jamaican dialect "me".

    Many Rastas lived (and live today) in the bush in camps ruled by an Elder. Some of these camps are segregated by sex and resemble monasteries (down to the gong at the gate) more often, they are reconstituted West African villages. The dreads observe the rules of "ital", a dietary code based on the Pentateuch with various additions, and otherwise observe a spiritual rule. Males are usually bearded (uncommon in Jamaica during the classical period, and a cause of social and religious discrimination, so that Rastas who held jobs often were "baldfaces" who kept their affiliation secret.)

    The famous "dreadlocks" were worn during the classical period only by a minority of dreads, mostly those who had taken the oath of Nazirite. Very recent historical research suggests that the dreadlocks were popularized by a monastic movement which opposed the unrestrained and potentially corrupting power of the Elders. These celibate and almost puritanical "nyabinghi warriors" objected particularly to "pagan holdovers" in Rastafari, the continued use by dreads of ritual practices associated with the voudoun-like folk religion of the Jamaican peasantry.

    Another source of "pagan" thought in Rastafari was the religion practiced by the thousands of East Indian labourers imported to Jamaica after the abolition of slavery. Classical Hinduism is a major religious force throughout the West Indies, especially on Trinidad, but its influence on Rastafari has been little remarked. The dreadlocked, ganja-smoking saddhu or wandering ascetic is a well-known figure in India, and bands of saddhus often live in Rasta-style camps and smoke marijuana from a formally-blessed communal chalice-pipe. The Hindu doctrine of reincarnation is also advocated by many dreads, although often with a subtle twist: to say that (for example) today's Jamaicans are reincarnated Israelites, and even "I myself have felt the slave-master's whip", means to some dreads not that they personally have lived before, but that their solidarity with their ancestors is so great that there is a "oneness through time".

    Among the few things all Elders agreed on were that Haile Selassie was "divine" (although what that meant was much debated) and that he intended to restore New World Blacks to Africa. Although a mystical interpretation of "repatriation" was advanced, there is no doubt that all early Elders (and most modern ones) expected outward literal return as well. This gave Rastafari an overt political dimension: the Rastafarians all, without exception, wanted to immediately emigrate to Ethiopia. This was a situation with no analogue except Zionism, and was beyond the ability of the Jamaican authorities to deal with. Revolutionaries are one thing, but the Rasta slogan was not "power to the people", but "let my people go". As time passed, Rastafarian frustration at this unmet demand became explosive. The situation grew especially tense after 1954, when the government overran a Rastafarian mini-state called the Pinnacle, ruled by Elder Leonard Howell in exactly the style of a traditional West African chief. Howell's followers migrated to the slums of Kingston, and the movement went from a rural peasant separatist movement to one associated with the ghettoes of the capital. In the late '50s and early '60s, a few Rastas in desparation rejected the non-violent teaching of all authentic Elders and mounted a series of increasingly violent uprisings, culminating in several deadly shoot-outs between Rastas and British troops. With this violence, the existence of Rastafari came to (negative) worldwide notice more positive publicity was brought by the popularity of Rasta-performed reggae dance music a few years later. The classical period of isolation was at an end.

    I will now treat the issue of direct contact between Rastafari and the Ethiopian Orthodox Church.

    THE ETHIOPIAN WORLD FEDERATION (EWF).

    As an African country mentioned in the Bible and the only African nation to successfully resist colonialism, Ethiopia was always prominent in New World Black consci- ousness, but actual contact was minimal until the Second World War. In 1937, Haile Selassie's government in exile founded EWF to raise money and political support from Black nationalist groups in the West. After the war, the EWF continued to exist in various forms, some completely under local control but all providing at least some contact with Abyssinia.

    In the 1940s, a Garveyite bishop named Edwin Collins set up what he said was a legitimate Coptic church under the Patriarch of Alexandria. However the Garveyite Coptics were tied more closely to the African Orthodox Church than to Egypt, and their canonicity was widely doubted. In 1952 the Garveyite Coptic diocese of Trinidad and Tobago broke away and placed itself under Addis Ababa. Clergy were imported from Africa and a fully canonical church was organised in the islands. Trinidad is an Ethiopian Orthodox success story: native- born clergy (including old-time Garveyite leaders) were rapidly ordained and parishes were founded all over the country and in Guyana.

    In 1959 the central Garveyite Coptic organisation in New York tried to improve its canonical status. The archbishop went to Ethiopia, where he was supposedly ordained chorepiscopos, and returned with a group of young Ethiopian priests and deacons who were to study in American universities. These clergy almost immediately broke with the Garveyites, however, and set up parishes more oriented to the needs of Ethiopian immigrants the Garveyite Coptic church which had sponsored them went into an evidently irreversible decline. One of the young priests who came over at this time soon became Ethiopian Orthodoxy's main representative abroad. He is Laike M. Mandefro, now Archbishop Yesehaq, exarch of the Western Hemisphere and many would add Apostle to the Caribbean.

    All of the above developments took place independently of the Ras Tafari Movement, which was still confined to Jamaica. An EWF chapter had opened there in 1938 and been almost immediately taken over by Rastafarians, in particular by the prominent Elders Joseph Hibbert and Archibald Dunkley. Both men were noted mystics and initiates of an all-Black "Coptic" Masonic lodge in Costa Rica some might therefore find it ironic that they more than anyone else would prove responsible for the arrival of Orthodoxy in Jamaica!

    Presumably because of the spread of the Ethiopian Church in Trinidad, Haile Selassie was invited to visit that country in 1966. Jamaica was then in the throws of an ongoing national social crisis in which Rastas were perceived by the establishment as a revo- lutionary threat which had to defused a team of social scientists had advised the government that one way to do this was to foster close ties with the real Ethiopia. Accordingly, the Emperor was invited to make a stop in Jamaica.

    On April 21 -- "Grounation Day" to Rastas ever since -- Haile Selassie arrived in Kingston. Contrary to the widely repeated claim that the Emperor was "amazed" or "bemused" upon "discovering" the existence of the Rastafarians (the greater number of whom by 1966 believed him to be God in essence), there is much evidence that Haile Selassie's whole purpose in visiting Jamaica was to meet the Rasta leadership. Greeted at the airport by thousands of dreads in white robes chanting "Hosanna to the Son of David", Haile Selassie granted an audience to a delegation of famous Elders, including Mortimo Planno and probably Joseph Hibbert. The precise details of this historic meeting cannot be reconstructed, and there exist countless variants in Jamaican oral tradition. Almost certainly, he urged them to become Orthodox and held out the possibility that Jamaican settlers could receive land-grants in South Ethiopia. Most traditional versions of the meeting specify that he also gave the Elders a secret message, very much in keeping with the Emperor's known policies on Third World development: "Build Jamaica first."

    In 1970, at Hibbert's invitation, Abba Laike Mandefro began to evangelize the Rastafarians in person. In the course of a year he baptized some 1200 dreads and laid the foundation for the church's subsequent growth. He also encountered fierce opposition from those Elders who taught that Haile Selassie was Jah in essence and demanded "baptism in Ras Tafari's name". In Montego Bay, only one dread accepted Orthodox baptism Laike Mandefro baptized him Ahadu -- "One Man".

    A major crisis struck the young church in 1971, when a public service marking the ninth anniversary of Jamaican independence was held in Kingston. Anglican, Roman Catholic, and Orthodox (Greek and Ethiopian) clergy all participated in the service. The Rastas were scandalized that Orthodox would pray with representatives of "false religions" hundreds of baptized members defected, and an entire parish was lost. Many of these persons no doubt joined the organized Rastafarian churches which were beginning to replace the traditional Elder system, and which soon incorporated widely varying degrees of Ethiopian Orthodox liturgical and theological influence.

    Besides the heretical syncretist groups, however, a legitimate Orthodox Rastafari Movement continued to flourish as the backbone of the Jamaican church. The EWF under the leadership of Dunkley and Hibbert had enormous prestige, being tied both to the roots of the movement in Garveyism and directly to Jamaica. The EWF retained the political and social aspects and the distinctive cultural features of classical Rastafari while advocating a rigorously correct and canonical Orthodoxy, venerating the Emperor as a holy living ikon of JAH but not worshiping him. The first steps toward Orthodox Jamaica were being taken -- albeit by people whose main secular goal was to leave the country as soon as possible!

    COMMENT FOR NON-ORTHODOX READERS.

    Orthodox theology distinguishes several levels of divinity. Only the Uncreated is "God-in-essence" humans can become "divine by participation" ikons are visible channels through which divine energy enters the world. The question which divides the "canonical" brethren from non-Orthodox groups is which of these levels of divinity applies to Emperor Haile Selassie. The Orthodox say he is divine by participation and ikonicity, and thus merits "douleia" ("veneration") the Tribes say he is divine in essence and merits "latreia" or absolute worship.

    This was also the time when reggae music was at the height of its popularity, and when explicitly religious lyrics were the norm within reggae. Many popular bands were Orthodox, notably The Abyssinians, a group with priestly and monastic connections. The family of reggae's "superstar", Bob Marley, were mostly Orthodox, although Marley himself was for most of his career a member of the Twelve Tribes sect. In his last years, dying young of cancer, Marley underwent a remarkable spiritual transformation (evident in his music also) culminating in his baptism his Orthodox funeral in 1981 was attended by tens of thousands of mourners.

    Haile Selassie was reported dead in 1975 (to the disbelief of many Rastas even today). The Ethiopian church, like many Orthodox churches under communist rule, endured terrible persecution which it survived partly by compromise with the persecutors. The Marxist regime in Addis Ababa was very unenthused that an emperor-venerating and/or worshiping cult was flourishing in a part of the world otherwise ripe for revolution.

    In addition, I have the impression that some of the increasingly numerous and often middle-class Ethiopian emigres in the West looked down on Rastafarians. The pious suspected their Orthodoxy (no doubt often rightly that many "Orthodox" Rastas continued to secretly harbor heretical views is quite likely) the staid resented association with an impoverished and reputedly criminal Black underclass. The latter consideration was especially strong in Britain, where all forms of Rastafari spread rapidly among the West Indian minority in the '70s. (It is important to add, however, that England's Ethiopian community also provided legal and other support for Rastas subjected to racist and police harassment during this period, especially in the Handsworth section of Birmingham.)

    For whatever reason, in 1976 all Orthodox Rastas were required to cut their locks and to make an elaborate formal repudiation of heretical emperor worship (latreia). Whatever its long-term wisdom, this decree forced people who were "growing into an overstanding" by the slow traditional process to make a sudden decision the cutting of locks, a purely external issue, seemed to many a repudiation of the movement's history.

    In spite of these not-inconsiderable conflicts, the Ethiopian Orthodox Church has spread through the Caribbean thanks to the Ras Tafari movement. While only a minority of Rastas have actually become Orthodox, nearly all have been influenced by Orthodoxy. The makwamya (the prayer stick used by Ethiopian clergy) is ubiquitous among dreads items of clerical garb are also frequently adopted. Rastafarian painters have been heavily influenced by ikonography. Syncretism is particularly evident in the organized sects which have partly supplanted the charismatic Elder system.

    THE TWELVE TRIBES OF ISRAEL (unrelated to the various Black Hebrew churches of the same name) are probably the largest and most famous of the sects. Founded in 1968 by Vernon Carrington (the Prophet Gad), the Tribes hold that Haile Selassie is Jesus Christ returned in majesty as King: the Second Coming has already happened. Their coherent theology and tight organization have won them many converts, including most of the famous reggae singers of the '70s. Something of the syncretistic feel of later Rastafari is conveyed by the cover art on the album "Zion Train" by Ras Michael (a brilliant hymnographer and one of the Ras Tafari Movement's more impressive living spokesmen). The painting shows two clerically-turbaned dreads before the open Royal Doors of an ikonostasis -- beyond which, however, is only a view of mountains against a red sky.

    "PRINCE" EDWARD EMMANUEL, founder of another prominent sect, was a famous Elder of the classical era, responsible for convening the first "Nyabinghi" or Rastafarian general synod in 1958. The Prince was already a controversial figure who claimed to be one of the Holy Trinity along with Haile Selassie and Marcus Garvey presumably, he hoped the Nyabinghi would recognize this claim (which it did not). Thereafter the Prince began transforming his large band of worshipers into an organized church, complete with dogma, liturgy, hierarchy, and a kind of monasticism. The group's priests, some of whom have actually been to Ethiopia, wear Orthodox vestments.

    THE ZION COPTIC CHURCH, a semi-moribund Garveyite Orthodox denomination, was revitalized by white hippie converts in the '60s despite its partly foreign leadership, it enjoyed explosive growth among Black Jamaicans disillusioned with the canonical church's approach. Although the "Coptics", as they are called, insist that they are a legitimate Orthodox jurisdiction and even publish tracts on such theological issues as the _mia physis_ and the Council of Chalcedon, they also engage in some very questionable speculations verging on Gnosticism. To their credit, they have gone much further than the canonical church in incorporating the best of classical Rastafrian culture into church life, and their retention of dreadlocks, nyabinghi drumming, etc. has helped them gain many converts. This success is reflected in their great material wealth, for which they have been criticized (they are supposedly among the largest landholders in Jamaica). One aspect of their "reverse syncretism" has caused much controversy, as well as a landmark church-state case which landed the Coptics' leadership in prison: their gnosticizing theories are used to justify ritual consumption of marijuana.

    Contrary to popular belief, pious Rastas do not smoke marijuana recreationally, and some (the canonical Ethiopian Orthodox and also the followers of certain classical Elders) do not use it at all. Most Rastafarian teachers, however, have advocated the controlled ritual smoking of "wisdomweed" both privately as an aid to meditation and communally from "chalice" pipes as an "incense pleasing to the Lord". The argument is that ganja is the "green herb" of the King James Bible and that its use is a kind of shortcut version of traditional ascetical practice. The Ethiopian Church, of course, strongly discourages this: Orthodox monks have learned over centuries of experience that such shortcuts are at best dangerous and at worst soul-destroying. The issue, however, has been much sensationalized by the press, in keeping with the racist stereotyping of Rastas as stoned criminals.

    I believe that the Rastafarians have been greatly underestimated by the outside world, including, to some extent, many elements in the Orthodox community. The classical Rastas were sophisticated theological and philosophical thinkers, not cargo-cultists worshiping newspaper photos of an African despot. They had discovered many sophisticated theological concepts for themselves, and had retraced many of the Christological and other debates of the early Church. They brought a truly rich cultural and artistic legacy, including some of the twentieth century's most moving hymnography.

    While Abuna Yesehaq, at least, certainly seems to recognize this, in practise Rastas often seem to be told by the church that they must become Ethiopians in order to become Orthodox. Many are willing to do this, so great is their thirst for Truth and so acute their sense of having lost their true African culture. More, however, are not--and in a way rightly so. The Church is the poorer to the extent it does not incorporate what is good about the Rasta experience and instead tiresomely emphasizes the "heresy of emperor-worship" and "herbal sorcery". What is forgotten is that the existence of the Rastafari movement is a miracle: a forgotten people and a lost culture bringing itself by "reasonings" to the very edge of Orthodoxy. Surely this is a supernatural event, and so the Orthodox Rastas see it. An anonymous nyabingi chant goes:

    Michael going to bring them, bring them to the Orthodox Church.
    No matter what they do, no matter what they say.
    Gabriel going to bring them, bring them to the Orthodox Church.
    Raphael going to bring them, Uriel going to bring them,
    Sorial going to bring them, Raguel going to bring them,
    Fanuel going to bring them, bring them to the Orthodox Church.

    I will conclude with a song by Berhane Selassie (Bob Marley), written around the time he was converting to Orthodoxy from the Twelve Tribes and summing up the whole Orthodox Rasta "seen":

    Old pirates, yes, they rob I
    Sold I to the merchant ships,
    Minutes after they took I
    From the bottomless pit.
    But my hand was made strong
    By the hand of the Almighty.
    We followed in this generation, triumphantly.
    Won't you help to sing these songs of freedom?
    Cause all I ever have: redemption songs,
    These songs of freedom.

    This was the last song on the last album Marley released before his death.


    Rastafarian Customs and Worship

    Rastafarians do not have a specific or designated building for worship. However, you will find that they meet weekly whether at the home of a believer or at a community centre.

    Some call these meetings “reasoning sessions”. These sessions include, chanting, prayers, singing and discussions.  Marijuana (often referred to as the holy herb or wisdom weed) is also smoked for an elevated spiritual experience.

    This is usually placed in a Cutchie (chillum pipe) and passed around in a left direction.  The music played at these meetings are called Nyabingi and whenever there is mostly music involved, the meetings are called Nyabingi meetings.

    • Most Rastafarians can often be recognized by the long dreadlocks hair style that they wear.  The view this as spiritual and justify it with the bible verse Leviticus 21:5 (They shall not make baldness upon their head).
    • Whenever there is a newborn into the Rastafarian culture, the child is blessed by elders during a Nyabingi session.
    • You might be accustomed to traditional marriages where there is a wedding ceremony and reception.  This is not the case in the Rastafarian Jamaican culture. A man just takes a woman and call her his “queen” or “empress”.  There is no formal structure and they are considered man and wife as long as they are living together.  In instances where a marriage may take place, it is not considered as religious occasion but more of a social event.
    • Whenever a Rastafarian dies, there is no traditional funeral service as you would normally see for regular persons.  They believe in re-incarnation after death and that life continues perpetually.

    New! Watch Video Of Rastas In The Hills Of Jamaica (below)


    The Rastafari Way Of Life

    Rastafari combine their religious use of cannabis with high moral values that do not conform to societal pressures such as sensual pleasures, oppression, and materialism (also referred to as Babylon). Rastafari acclaims Zion which they believe to be Ethiopia which is the ancestral place where humanity was first born and also the Promised Land and Heaven on Earth.

    Some Rastafari do not ascribe to any denomination or religious sect thus advocating for one to find faith and motivation to live a righteous life within themselves. Other Rastafari such as the Twelve Tribes of Israel, Nyahbhingi, and Bobo Shanti firmly believe in the Mansions of Rastafari while some accommodate some Pan-African and Afrocentric social and political ambitions.


    The African Diaspora, Ethiopianism, and Rastafari

    D iasporas invariably leave a trail of collective memory about other times and places. But while most displaced peoples frame these attachments with the aid of living memory and the continuity of cultural traditions, the memories of those in the African diaspora have been refracted through the prism of history to create new maps of desire and attachment. Historically, black peoples in the New World have traced memories of an African homeland through the trauma of slavery and through ideologies of struggle and resistance.

    Ethiopianism and the Ideology of Nationhood

    Arguably the most poignant of these discursive topographies is that of the Rastafari faith and culture. Like the Garvey Movement and other forms of pan-Africanism before it, the Rastafari fashion their vision of an ancestral homeland through a complex of ideas and symbols known as Ethiopianism, an ideology which has informed African-American concepts of nationhood, independence, and political uplift since the late 16th century. Derived from references in the Holy Bible to black people as 'Ethiopians', this discourse has been used to express the political, cultural, and spiritual aspirations of blacks in the Caribbean and North America for over three centuries. From the last quarter of the 18th century to the present, Ethiopianism has, at various times, provided the basis for a common sense of destiny and identification between African peoples in the North American colonies, the Caribbean, Europe, and the African continent.

    While the present-day Rastafari Movement is undoubtedly the most conspicuous source of contemporary Ethiopianist identifications, the culture of Jah People obscures the wider historical range and scope of Ethiopianist ideas and identifications among African peoples in the Diaspora and on the continent. Names like Phyllis Wheatley, Bishop Richard Allen, Prince Hall, Denmark Vesey, Martin Delany, Casley Hayford, Frederick Douglass, Bishop Henry McNeil Turner, Albert Thorne, and Marcus Garvey all drew upon the powerful identification of this discourse to spread a message of secular and spiritual liberation of black peoples on the African continent and abroad. More so than any of his predecessors or contemporaries, however, it was Marcus Garvey--a Jamaican of proud Maroon heritage--who championed the cry of "Africa for the Africans, at home and abroad" and encouraged his followers in the biblical view that "every nation must come to rest beneath their own vine and fig tree."

    From the period prior to the American Revolutionary War, slaves in North America equated Ethiopia with the ancient empires that flourished in the upper parts of the Nile Valley and--largely through biblical references and sermons--perceived this territory as central to the salvation of the black race. black converts to Christianity in colonial America cherished references to Ethiopia in the Bible for a number of reasons. These references depicted Blacks in a dignified and human light and held forth the promise of freedom. Such passages also suggested that African peoples had a proud and deep cultural heritage that pre-dated European civilization. The summation of these sentiments was most frequently identified with Psalm 68:31 where it is prophesied that "Princes shall come out of Egypt and Ethiopia shall soon stretch out her hands unto God." During the late 18th century, black churchmen in the North American colonies made extensive use of Ethiopianist discourse in their sermons. Bishop Richard Allen, founder of the African Methodist Episcopal Church in Philadelphia, was among those who identified the cause of African freedom with this prophecy in Psalms. During the Revolutionary War, it is reputed that one black regiment proudly wore the appellation of "Allen's Ethiopians." Phyllis Wheatley, the black poet-laureate of colonial America, also made frequent use of this discourse as did Prince Hall, a black Revolutionary War veteran and founder of the African Masonic Lodge. Commenting upon the successful slave insurrection in Haiti (1792-1800), Hall observed: "Thus doth Ethiopia begin to stretch forth her hand, from the sink of slavery, to freedom and equality." There was, in nearly all expressions of Ethiopianism, a belief in the redemption of the race linked to the coming of a black messiah. Perhaps the first expressed articulation of this idea is seen in The Ethiopian Manifesto published by Robert Alexander Young, a slave preacher in North America in 1829.

    In large part because of the movement of peoples spurred in its aftermath, the American Revolutionary War provided a major impetus for the spread of Ethiopianism from Britain's North American to its Caribbean colonies. As British loyalists departed from North America for places like Jamaica, Trinidad, and Barbados, the churched slaves and former slaves who traveled with them transplanted Ethiopianism to these plantation societies and inaugurated an independent black religious tradition. In Jamaica, George Liele, a former slave and churchman from Savannah, Georgia, founded the first Ethiopian Baptist church in 1783. Liele called his followers "Ethiopian Baptists." Thus began a deep rooted tradition of Ethiopian identification in Jamaica, the birthplace of both Marcus Garvey's United Negro Improvement Association (founded in 1914) and the Rastafari movement (born in 1930).

    Ethiopianism and its associated ideology of racial uplift also spread to the African continent. By the 1880 and 1890s, "Ethiopianist" churches, an independent black church movement, spread throughout Southern and Central Africa. During the same period, African-American churchmen missionized actively on the continent and, through the efforts of figures like Bishop Henry McNeil Turner, Ethiopianism served as an ideology which linked African-American brethren with their African brothers and sisters. During this same period, largely due to the sovereignty of Ethiopia amidst European colonialism on the continent, African Americans fixed greater attention on the ancient Empire of Ethiopia itself, thinking of Ethiopia as a black Zion . In 1896, the defeat of invading Italian forces by Menelik II in the Battle of Adwa served to bolster the mythic status and redemptive symbolism of Ethiopia in the eyes of Africans at home and abroad.

    Ethiopia and Modern Pan-Africanism

    By focusing attention on events on the continent, the Battle of Adwa served as a catalyst for a modern pan-African movement led by men like Casley Hayford of the Gold Coast, Albert Thorne of Barbados, and Jamaican-born Marcus Garvey. Garvey founded the largest mass black movement in history, starting in Jamaica and spreading his message to the rest of the Caribbean, Central and North America. Inspiring blacks through the African world with a vision of racial uplift, Garvey made conspicuous use of 18th century biblical Ethiopianism in his speeches and writings. For Garvey, it was "Every nation to their own vine and fig tree," a theme which continues to resonate in the contemporary Rastafari Movement. Garvey, like other pan-Africanists of his generation, saw the liberation of the African continent from colonialism as inseparable from the uplift of black peoples everywhere. In the 1920s, his movement reached from Harlem to New Orleans, from London to Cape Town, Lagos to Havana, and from Kingston to Panama. During this same decade, Garveyism and its associated rituals of black nationhood became a vibrant and essential element of the Harlem Renaissance.

    Many scholars argue that Ethiopianism peaked during the early 1930s prior to and during the second Italian invasion of Ethiopia. Certainly the single event in this century which resonated with the multiple cultural, political, and religious dimensions of Ethiopianism was the coronation of Ras Tafari Makonnen , the then Prince Regent of Ethiopia. In November of 1930, the biblical enthronement of Ras Tafari as His Imperial Majesty, Emperor Haile Selassie I, King of Kings, Lord of Lords, and Conquering Lion of the Tribe of Judah, became an internationally publicized event which was unique in the African world. The news of a black regent claiming descent through the biblical lineage of King Solomon and the Queen of Sheba, stirred the imaginations of an entire generation of African Americans and refocused attention upon ancient Ethiopia. The second Italian invasion of Ethiopia in October of 1935 produced an enormous wave of pro-Ethiopianist sentiments among blacks across the African continent as well as in the Caribbean, Europe, and the United States. Particularly to blacks in the diaspora the invasion was seen as an attack on the dominant symbol of African pride and cultural sovereignty. In Harlem, thousands of African Americans marched and signed petitions asking the U.S. government to allow them to fight on behalf of the Ethiopian cause. In Trinidad, this crisis in the black world coincided with the emergence of calypso and a fledgling Caribbean music industry. Calypsos which described the crisis from a black perspective were carried by West Indian seamen from port to port throughout the black world. Music--always an integral part of African and African American culture--served to crystallize shared sentiments of racial pride in support of the Ethiopian cause.

    The Rastafari Vision and Culture

    It is in the Rastafari movement, with its origins in Jamaica, that Ethiopianism has been most consistently elaborated for nearly seven decades. The biblical enthronement of Ras Tafari Makonnen in 1930 as His Imperial Majesty, Emperor Haile Selassie I, King of King, Lord of Lords, and Conquering Lion of the Tribe of Judah was an event widely reported throughout the European and colonial world. It was the ensuing interpretation of the Solomonic symbols by which Ras Tafari took possession of a kingdom with an ancient biblical lineage which transformed Ethiopia into an African Zion for the nascent Rasta movement. The independence of Ethiopia as one of only two sovereign nations on the African continent ensured Selassie's placement at the symbolic center of the African world throughout the colonial and much of the post-colonial period. Indicative of this is the fact that the Organization of African Unity (founded in 1963), is headquartered in Addis Ababa, Ethiopia. To this day, it is the biblical imagery associated with the theocratic kingdom of Ethiopia which fuels a Rastafari vision of nationhood and underlies their deification of Emperor Haile Selassie.

    Today, it is probably fair to say that when most people hear the word "Rastafari" they think of Bob Marley, the "king of reggae." Through his inspirational music, Marley did more to popularize and spread the Rasta message worldwide than any other single individual. But neither Marley or reggae represents the roots of the Rastafari experience. Reggae, as a music of populist black protest and experience which has had a formative experience upon Jamaican nationalism, emerged in Jamaica only during the early 1970s. For at least three decades previous to this, Rastafari in Jamaica were evolving an African-oriented culture based on their spiritual vision of repatriation to the African homeland.

    The "Roots" or Elders of the movement have built upon earlier sources of African cultural pride, identification, and resistance such as those embodied by Jamaica's Maroons --runaway slaves who formed independent communities within the island's interior during the 17th century. Rastafari, in fact, must be seen as a religion and movement shaped by the African Diaspora and an explicit consciousness that black people are African 'exiles" outside their ancestral homeland. As one Rasta Elder stated, "Rastafari is a conception that was born at the moment that Europeans took the first black man out of Africa. They didn't know it then, but they were taking the first Rasta from his homeland."

    From the early 1930s, Rastafari in Jamaica have developed a culture based on an Afrocentric reading of the Bible, on communal values, a strict vegetarian dietary code known as Ital, a distinctive dialect, and a ritual calendar devoted to, among other dates, the celebration of various Ethiopian holy days. Perhaps the most familiar feature of Rastafari culture is the growing and wearing of dreadlocks , uncombed and uncut hair which is allowed to knot and mat into distinctive locks. Rastafari regard the locks as both a sign of their African identity and a religious vow of their separation from the wider society they regard as Babylon . In the island of its birth, Rasta culture has also drawn upon distinctive African-Jamaican folk traditions which includes the development of a drumming style known as Nyabinghi . This term is similarly applied to the island-wide gatherings in which Rastafari brethren and sistren celebrate the important dates on an annual calendar.

    With the advent of reggae, this deeper "roots culture" has spread throughout the Caribbean, to North American and European metropolis such as London, New York, Amsterdam, Toronto, and Washington, D.C., as well as to the African continent itself. This more recent growth and spread of the movement has resulted from a variety of factors. These include the migration of West Indians (e.g., Jamaicans, Trinidadians, Antiguans) to North America and Europe in search of employment, the travel of reggae musicians, and the more recent travel of traditional Rastafari Elders outside Jamaica. At the same time, many African American and West Indian individuals who have become Rastafari outside Jamaica now make "pilgrimages" to Jamaica to attend the island-wide religious ceremonies known as Nyabinghi and to seek out the deeper "roots culture" of the movement. Despite the fact that Rastafari continue to be widely misunderstood and stigmatized outside Jamaica, the movement embraces a non-violent ethic of "peace and love" and pursues a disciplined code of religious principles.

    Since 1992 and the 100th anniversary of Haile Selassie's birth, the Rastafari settlement in Shashamane, Ethiopia (part of a land grant given to the black peoples of the West by Emperor Haile Selassie in 1955) has come to serve as a growing focal point for the movement's identification with Africa.