Sistema de Casta - História

Sistema de Casta - História


Sistema de castas na Índia

A sociedade indiana é estratificada sócio-politicamente. O sistema de castas prevalece há muito tempo e organiza as pessoas em estratos ou classes sociais. Embora esse sistema seja semelhante ao conceito de racismo que prevalece nos países ocidentais, onde as pessoas são discriminadas com base na cor da pele, na Índia as pessoas são socialmente diferenciadas com base na tribo, região, classe e religião. Isso significa que, quando uma criança nasce, seu status na hierarquia social é fixado com base na casta em que ela nasceu. O sistema de castas torna-se um obstáculo ao crescimento do povo e da nação.

Significado de Casta

A casta, também conhecida como 'Jati' ou 'Varna', pode ser definida como as classes hereditárias da sociedade hindu ou a classificação dos indivíduos em classes hierarquicamente classificadas que se torna a identidade de um indivíduo no momento de seu nascimento. Seguindo os shastras hindus, quatro castas hereditárias existem na Índia, a saber, Brahmin, Kshatriya, Vaisya e Sudra.

Os brâmanes estão no topo da hierarquia de castas e são compostos por eruditos e sacerdotes. Os próximos da fila são os Kshatriyas, considerados soldados e líderes políticos. Estes são seguidos por Vaishyas ou mercadores. Os últimos na hierarquia são os Sudras que geralmente são servos, trabalhadores, artesãos ou camponeses. Existem também os intocáveis ​​que são considerados párias e realizam ocupações como esfolar animais mortos e catar comida. Os intocáveis ​​não se enquadram nas castas classificadas.

As pessoas dessas classes tiram seu sustento de ocupações específicas e os filhos nascidos em suas famílias seguem o exemplo, adquirindo a ocupação adequada de acordo com sua casta ou jati, mantendo assim a hierarquização das ocupações e a especialização ocupacional hereditária.

Rituais, regras e regulamentos apropriados governam as atividades ocupacionais e o comportamento social apropriado das pessoas dessas classes, incluindo regras relacionadas ao casamento.

Origem e história do sistema de castas na Índia

Existem muitas teorias relacionadas à origem do sistema de castas no país. Embora algumas dessas teorias sejam históricas, algumas são religiosas ou biológicas. Não existe uma teoria universalmente aceita sobre o sistema de castas.

Seguindo o antigo livro hindu, o ‘Rig Veda’, o corpo humano foi criado por ‘Purush’ ao destruir a si mesmo. As diferentes castas ou varnas foram criadas a partir de diferentes partes de seu corpo. É dito que os brâmanes foram criados de sua cabeça, Kshatriyas se originou de suas mãos, Vaishias de suas coxas e seus pés criaram Sudras.

Há outra teoria relativa à origem do sistema de castas que afirma que as castas se originaram das diferentes partes do corpo de 'Brahma', a divindade hindu referida como o 'Criador do Mundo'. Seguindo esta teoria, os casamentos entre castas, mistura de sangue ou contato de membros de diferentes raças é considerado um crime hediondo.

Historicamente, acredita-se que o sistema de castas começou na Índia por volta de 1500 a.C., durante a chegada dos arianos ao país. Acredita-se que os arianos, que possuíam pele clara, vieram do norte da Ásia e do sul da Europa, o que contrastava com os nativos indígenas da Índia. Eles começaram a conquistar regiões em todo o norte da Índia e os habitantes locais foram conduzidos ao sul em direção às selvas de montanhas na parte norte do país ao mesmo tempo. Os arianos seguiram uma ordem social específica chamada Varna Vyavastha, que acabou resultando em quatro divisões hierárquicas da sociedade.

Código de Conduta

Além da estratificação de pessoas em diferentes castas, essas castas também seguiam algumas regras e regulamentos estritos que eram seguidos pelos membros da casta religiosamente. Regras especialmente relacionadas ao culto religioso, refeições e casamento dominaram suas vidas. No entanto, a menor quantidade de restrições e regulamentos foram implementados em Brahmins e Vaishyas. Os mais sofridos foram os Sudras, pois a maioria das leis da sociedade eram aplicáveis ​​a eles. Alguns deles eram -

  • Os brâmanes podiam dar comida a qualquer um, se quisessem, mas a pessoa de uma casta inferior não tinha permissão para chegar nem perto do local onde o brâmane comia.
  • Os sudras não tinham permissão para entrar nos templos ou outros locais de culto, enquanto as outras três classes tinham plenos direitos de culto.
  • Os sudras não tinham permissão para tirar água de lagoas ou poços, pois seu toque poluía a água.
  • Os casamentos entre castas eram proibidos. Em muitos casos, mesmo os casamentos dentro da própria sub-casta ou jati não eram permitidos.
  • Sudras também foram empurrados para os arredores da cidade e não foram autorizados a viver em qualquer lugar perto dos Brâmanes, Kshtriyas e Vaishias.

Efeitos negativos do sistema de castas na sociedade

  • Isso dificulta a escolha da ocupação de acordo com as preferências de cada um e os indivíduos são forçados a assumir a ocupação da família. Isso resulta em impedir a mobilidade da mão de obra que dificultava o crescimento da nação.
  • As classes mais altas desprezam as classes mais baixas devido à rigidez do sistema de castas. Isso resulta em atrapalhar a unidade nacional. Os interesses nacionais são negligenciados ao se dar importância aos interesses de casta.
  • O sistema de elenco se opõe às normas da democracia. Ele trabalha para suprimir as classes mais baixas, resultando na exploração de pessoas pertencentes à casta inferior.
  • O desenvolvimento nacional e o avanço são prejudicados devido ao sistema de castas profundamente enraizado.
  • O sistema de castas também é responsável por algumas conversões religiosas. O domínio dos brâmanes levou os sudras a adotar o cristianismo, o islamismo e outras religiões, pois eram atraídos pela filosofia e ideologia dessas comunidades.

Reformas e disposições constitucionais

As castas superiores tratavam as castas inferiores como suas escravas. A estratificação social resultou na exploração de sudras e intocáveis. As chamadas castas superiores ocupavam posições de liderança na sociedade, religião e economia da nação.

No entanto, vários reformadores sociais como Raja Ram Mohan Roy e vários outros deram suas vidas inteiras trabalhando para se opor às práticas malignas e educar as massas. Assim, quando a Índia rompeu os grilhões da escravidão e a Constituição foi redigida, os pais fundadores da constituição acrescentaram provisões para reduzir os efeitos nocivos do sistema de castas vigente no país.

Provisões Constitucionais

O preâmbulo da Constituição indiana ideativa a Índia como um país que pratica a justiça política, econômica e social, uma nação onde a dignidade e a igualdade de status dos cidadãos são garantidas.

A discriminação com base na casta foi declarada ilegal pela constituição da Índia independente. Em 1950, em uma tentativa de retificar injustiças históricas, as autoridades introduziram reservas ou cotas em instituições educacionais e empregos públicos para as castas mais baixas, conhecidas como tribos regulares e castas regulares.

A reserva foi estendida a um grupo de pessoas que se enquadram entre as castas superiores tradicionais e as mais baixas, referindo-se então a outras classes atrasadas (OBCs) em 1989.

O artigo 14 da constituição garante a igualdade perante a lei.

Artigo 15 (1) da constituição impõe ao Estado que não faça qualquer discriminação com base na casta contra qualquer cidadão. Artigo 15 (2) da constituição determina que nenhum cidadão seja sujeito a qualquer deficiência e restrição em razão da raça ou casta.

Artigo 17 abole a prática de intocabilidade em qualquer forma.

Artigo 15 (4) e (5) autoriza o estado a fazer provisões para reservas em instituições educacionais. Artigo 16 (4), 16 (4A), 16 (4B) e Artigo 335 confere ao Estado o poder de fazer reservas em nomeações para cargos a favor de Schedule Castes.

Artigo 330. prevê a reserva de assentos em Lok Sabha para o Schedule Castes. O mesmo é aplicado em Artigo 332. em assembleias estaduais e Artigo 243D e Artigo 340T nos órgãos de governo autônomo locais.

O objetivo dessas reservas era melhorar a situação das classes desfavorecidas como uma afirmativa temporária, mas ao longo dos anos, tornou-se um exercício de agarrar votos para políticos que desgraçam grupos de castas por seus ganhos eleitorais em nome da reserva.

Artigo 46. das constituições garante que eles sejam protegidos da injustiça social e da exploração de todas as formas.

Atos que proíbem o sistema de castas

A fim de garantir o cumprimento dos mandatos estabelecidos pela Constituição, uma série de outros atos foram também promulgados com o objetivo de pôr fim às práticas discriminatórias e exploratórias contra as classes populares. A seguir estão alguns desses atos que garantem justiça social para todos.

  • A Proibição de Emprego como Catadores Manuais e sua Lei de Reabilitação 2013.
  • A Lei de Intocabilidade (Ofensas) de 1955. Em 1976, ela foi renomeada como Lei de Proteção dos Direitos Civis.
  • Prevention of Atrocities Act 1989.

Índia Contemporânea

O cenário no país mudou muito com o avanço da tecnologia, educação, visão social, urbanização e modernização. Com a expansão da urbanização e da educação secular do remo, a influência da casta diminuiu. Isso ocorreu especialmente em cidades onde os casamentos entre castas e pessoas de diferentes castas vivendo lado a lado nas sociedades tornaram-se comuns.

No entanto, apesar das mudanças crescentes, a identidade de casta ainda tem muita importância na sociedade. O sobrenome de um indivíduo indica fortemente a casta à qual a pessoa pertence. A violência relacionada com as castas também foi testemunhada pelo país após a independência.

Só os partidos políticos não podem ser responsabilizados por isso, o preconceito está na cabeça dos cidadãos do país. O país ainda luta com o problema do sistema de castas. Muito trabalho precisa ser feito para erradicar os males do sistema de castas do país. As leis e atos só podem fornecer proteção, mas a mudança na percepção e atitude tem que ser trazida pela sociedade.


Sistema de castas na Índia, uma breve história da cultura indiana

A sociedade indiana é estratificada sócio-politicamente. O sistema de castas prevalece há muito tempo e organiza as pessoas em estratos ou classes sociais. Embora esse sistema seja semelhante ao conceito de racismo que prevalece nos países ocidentais, onde as pessoas são discriminadas com base na cor da pele, na Índia as pessoas são socialmente diferenciadas com base na tribo, região, classe e religião. Isso significa que, quando uma criança nasce, seu status na hierarquia social é fixado com base na casta em que ela nasceu. O sistema de castas torna-se um obstáculo ao crescimento do povo e da nação.

Significado de Casta

A casta, também conhecida como 'Jati' ou 'Varna', pode ser definida como as classes hereditárias da sociedade hindu ou a classificação dos indivíduos em classes hierarquicamente classificadas que se torna a identidade de um indivíduo no momento de seu nascimento. Seguindo os shastras hindus, quatro castas hereditárias existem na Índia, a saber, Brahmin, Kshatriya, Vaisya e Sudra.

Os brâmanes estão no topo da hierarquia de castas e são compostos por eruditos e sacerdotes. Os próximos da fila são os Kshatriyas, considerados soldados e líderes políticos. Estes são seguidos por Vaishyas ou mercadores. Os últimos na hierarquia são os Sudras que geralmente são servos, trabalhadores, artesãos ou camponeses. Existem também os intocáveis ​​que são considerados párias e realizam ocupações como esfolar animais mortos e catar comida. Os intocáveis ​​não se enquadram nas castas classificadas.

As pessoas dessas classes obtêm seu sustento de ocupações específicas e os filhos nascidos em suas famílias seguem o exemplo, adquirindo a ocupação adequada de acordo com sua casta ou jati, mantendo assim a hierarquização das ocupações e a especialização ocupacional hereditária.

Rituais, regras e regulamentos apropriados governam as atividades ocupacionais e o comportamento social apropriado das pessoas dessas classes, incluindo regras relacionadas ao casamento.

Origem e história do sistema de castas na Índia

Existem muitas teorias relacionadas à origem do sistema de castas no país. Embora algumas dessas teorias sejam históricas, algumas são religiosas ou biológicas. Não existe uma teoria universalmente aceita sobre o sistema de castas.

Seguindo o antigo livro hindu, o ‘Rig Veda’, o corpo humano foi criado por ‘Purush’ ao destruir a si mesmo. As diferentes castas ou varnas foram criadas a partir de diferentes partes de seu corpo. É dito que os brâmanes foram criados de sua cabeça, Kshatriyas se originou de suas mãos, Vaishias de suas coxas e seus pés criaram Sudras.

Há outra teoria relativa à origem do sistema de castas que afirma que as castas se originaram das diferentes partes do corpo de 'Brahma', a divindade hindu referida como o 'Criador do Mundo'. Seguindo essa teoria, os casamentos entre castas, mistura de sangue ou contato de membros de diferentes raças é considerado um crime hediondo.

Historicamente, acredita-se que o sistema de castas começou na Índia por volta de 1500 a.C., durante a chegada dos arianos ao país. Acredita-se que os arianos, que possuíam pele clara, vieram do norte da Ásia e do sul da Europa, o que contrastava com os nativos indígenas da Índia. Eles começaram a conquistar regiões por todo o norte da Índia e os habitantes locais foram conduzidos ao sul em direção às selvas de montanhas na parte norte do país ao mesmo tempo. Os arianos seguiram uma ordem social específica chamada Varna Vyavastha, que acabou resultando em quatro divisões hierárquicas da sociedade.

Código de Conduta

Além da estratificação de pessoas em diferentes castas, essas castas também seguiam algumas regras e regulamentos estritos que eram seguidos pelos membros da casta religiosamente. Regras especialmente relacionadas ao culto religioso, refeições e casamento dominaram suas vidas. No entanto, a menor quantidade de restrições e regulamentos foram implementados em Brahmins e Vaishyas. Os mais sofridos foram os Sudras, pois a maioria das leis da sociedade eram aplicáveis ​​a eles. Alguns deles eram -

  • Os brâmanes podiam dar comida a qualquer um, se quisessem, mas a pessoa de uma casta inferior não tinha permissão para chegar nem perto do local onde o brâmane comia.
  • Os sudras não tinham permissão para entrar nos templos ou outros locais de culto, ao passo que as outras três classes tinham plenos direitos de culto.
  • Os sudras não tinham permissão para tirar água de lagoas ou poços, pois seu toque poluía a água.
  • Os casamentos entre castas eram proibidos. Em muitos casos, mesmo os casamentos dentro da própria sub-casta ou jati não eram permitidos.
  • Sudras também foram empurrados para os arredores da cidade e não foram autorizados a viver em qualquer lugar perto dos Brâmanes, Kshtriyas e Vaishias.

Efeitos negativos do sistema de castas na sociedade

  • Isso dificulta a escolha da ocupação de acordo com suas preferências e os indivíduos são forçados a assumir a ocupação da família. Isso resulta em impedir a mobilidade da mão de obra que dificultava o crescimento da nação.
  • As classes mais altas desprezam as classes mais baixas devido à rigidez do sistema de castas. Isso resulta em atrapalhar a unidade nacional. Os interesses nacionais são negligenciados ao se dar importância aos interesses de casta.
  • O sistema de elenco se opõe às normas da democracia. Ele trabalha para suprimir as classes mais baixas, resultando na exploração de pessoas pertencentes à casta inferior.
  • O desenvolvimento nacional e o avanço são prejudicados devido ao sistema de castas profundamente enraizado.
  • O sistema de castas também é responsável por algumas conversões religiosas. O domínio dos brâmanes levou os sudras a adotar o cristianismo, o islamismo e outras religiões, pois eram atraídos pela filosofia e ideologia dessas comunidades.

Reformas e disposições constitucionais

As castas superiores tratavam as castas inferiores como suas escravas. A estratificação social resultou na exploração de sudras e intocáveis. As chamadas castas superiores ocupavam posições de liderança na sociedade, religião e economia da nação.

No entanto, vários reformadores sociais como Raja Ram Mohan Roy e vários outros deram suas vidas inteiras trabalhando para se opor às práticas malignas e educar as massas. Assim, quando a Índia rompeu os grilhões da escravidão e a Constituição foi redigida, os pais fundadores da constituição acrescentaram provisões para reduzir os efeitos nocivos do sistema de castas vigente no país.

Provisões Constitucionais

O preâmbulo da Constituição indiana ideativa a Índia como um país que pratica a justiça política, econômica e social, uma nação onde a dignidade e a igualdade de status dos cidadãos são garantidas.

A discriminação com base na casta foi declarada ilegal pela constituição da Índia independente. Em 1950, em uma tentativa de retificar injustiças históricas, as autoridades introduziram reservas ou cotas em instituições educacionais e empregos públicos para as castas mais baixas, conhecidas como tribos regulares e castas regulares.

A reserva foi estendida a um grupo de pessoas que se enquadram entre as castas superiores tradicionais e as mais baixas, referindo-se então como outras classes atrasadas (OBCs) em 1989.

O artigo 14 da constituição garante a igualdade perante a lei.

Artigo 15 (1) da constituição impõe ao Estado que não faça qualquer discriminação com base na casta contra qualquer cidadão. Artigo 15 (2) da constituição determina que nenhum cidadão seja sujeito a qualquer deficiência e restrição em razão da raça ou casta.

Artigo 17 abole a prática de intocabilidade em qualquer forma.

Artigo 15 (4) e (5) autoriza o estado a fazer provisões para reservas em instituições educacionais. Artigo 16 (4), 16 (4A), 16 (4B) e Artigo 335 confere ao Estado o poder de fazer reservas em nomeações para cargos a favor de Schedule Castes.

Artigo 330. prevê a reserva de assentos em Lok Sabha para Schedule Castes. O mesmo é aplicado em Artigo 332. em assembleias estaduais e Artigo 243D e Artigo 340T nos órgãos de governo autônomo locais.

O objetivo dessas reservas era melhorar a situação das classes desfavorecidas como uma afirmativa temporária, mas ao longo dos anos, tornou-se um exercício de agarrar votos para políticos que desgraçam grupos de castas por seus ganhos eleitorais em nome da reserva.

Artigo 46. das constituições garante que eles sejam protegidos da injustiça social e da exploração de todas as formas.

Atos que proíbem o sistema de castas

A fim de garantir o cumprimento dos mandatos estabelecidos pela Constituição, uma série de outros atos foram também promulgados com o objetivo de pôr fim às práticas discriminatórias e exploratórias contra as classes populares. A seguir estão alguns desses atos que garantem justiça social para todos.

  • A Proibição de Emprego como Catadores Manuais e sua Lei de Reabilitação 2013.
  • A Lei de Intocabilidade (Ofensas) de 1955. Em 1976, ela foi renomeada como Lei de Proteção dos Direitos Civis.
  • Prevention of Atrocities Act 1989.

Índia Contemporânea

O cenário no país mudou muito com o avanço da tecnologia, educação, visão social, urbanização e modernização. Com a expansão da urbanização e da educação secular do remo, a influência da casta diminuiu. Isso ocorreu especialmente em cidades onde os casamentos entre castas e pessoas de diferentes castas vivendo lado a lado nas sociedades tornaram-se comuns.

No entanto, apesar das mudanças crescentes, a identidade de casta ainda tem muita importância na sociedade. O sobrenome de um indivíduo indica fortemente a casta à qual a pessoa pertence. A violência relacionada com as castas também foi testemunhada pelo país após a independência.

Só os partidos políticos não podem ser responsabilizados por isso, o preconceito está na cabeça dos cidadãos do país. O país ainda luta com o problema do sistema de castas. Muito trabalho precisa ser feito para erradicar os males do sistema de castas do país. As leis e atos só podem fornecer proteção, mas a mudança na percepção e atitude tem que ser trazida pela sociedade.


Origem do sistema de castas?

Este tópico sempre me intrigou. A explicação tradicional de como surgiu o sistema de castas é que os arianos invadiram e se instalaram como guerreiros e sacerdotes e criaram uma hierarquia baseada na cor da pele - ou pelo menos foi assim que nos ensinaram na escola na América.

Teorias mais modernas sugerem que as distinções de castas não foram mencionadas com destaque até muito mais tarde, e os britânicos encorajaram deliberadamente as divisões de castas para tornar a Índia mais fácil de governar.

Sempre fiquei confuso com as explicações, porque parecem ir contra contra-exemplos em outros países. Na maior parte da Ásia, onde existiram castas, elas se formaram devido a crises de refugiados. Os povos nômades, os khitanos, costumavam se estabelecer na Coréia e originalmente recebiam cargos de cavalgada, arco e flecha e curtimento de couro, antes de serem rotulados pela sociedade nessas funções, incapazes de se mudar. Os intocáveis ​​da Coréia foram criados dessa forma.

No Japão, os burakumin foram criados por crises de refugiados de guerras feudais, quando as pessoas não eram assentadas pelos governos.

Além disso, a ideia de que párias permanentes foram criados por invasões parece duvidosa na melhor das hipóteses. No Império Otomano, os turcos ocuparam posições melhor descritas como papéis de brâmane ou kshatriya como os únicos motores da alta burocracia e da elite militar (com algumas exceções - os gregos fanariotas / a velha nobreza bizantina também eram proeminentes). Os gregos, judeus e Donmeh ocuparam uma classe mercantil, e o resto dos povos do império foram delegados para funções agrícolas.

Apesar desta segregação de acordo com o sistema milliye, a proscrição permaneceu um governo fenômeno induzido e não socialmente imposto.

Então, como exatamente surgiu o sistema de castas e, especificamente, o sistema dos intocáveis? As crises de refugiados das guerras entre os reinos indianos criaram um fluxo excessivo de migrantes? Os povos nômades estabeleceram relações originalmente boas com os governantes locais, mas mais tarde foram relegados a empregos inferiores pelos locais? Será que vaqueiros e outros Móvel os agricultores têm um conflito de terra / água com os agricultores locais?

DaveK

Estou muito mal dormido para responder com inteligência, mas há alguns episódios excelentes do podcast & quotistory of India & quot que devem lançar alguma luz:

Procure os episódios rotulados 1D - as esculturas da sociedade. Ele dá muitos detalhes sobre varna e j & amp # 257ti. O segundo episódio, a conversa, é legal, pois ele conversa com um estudioso e nativo da Índia que o corrige em alguns pontos.

Aupmanyav

Devdas

Este tópico sempre me intrigou. A explicação tradicional de como surgiu o sistema de castas é que os arianos invadiram e se instalaram como guerreiros e sacerdotes e criaram uma hierarquia baseada na cor da pele - ou pelo menos foi assim que nos ensinaram na escola na América.

Teorias mais modernas sugerem que as distinções de castas não foram mencionadas com destaque até muito mais tarde, e os britânicos encorajaram deliberadamente as divisões de castas para tornar a Índia mais fácil de governar.

Sempre fiquei confuso com as explicações, porque parecem ir contra contra-exemplos em outros países. Na maior parte da Ásia, onde existiram castas, elas se formaram devido a crises de refugiados. Os povos nômades, os khitanos, costumavam se estabelecer na Coréia e originalmente recebiam cargos de cavalgada, arco e flecha e curtimento de couro, antes de serem rotulados pela sociedade nessas funções, incapazes de se mudar. Os intocáveis ​​da Coréia foram criados dessa forma.

No Japão, os burakumin foram criados por crises de refugiados de guerras feudais, quando as pessoas não eram assentadas pelos governos.

Além disso, a ideia de que párias permanentes foram criados por invasões parece duvidosa na melhor das hipóteses. No Império Otomano, os turcos ocuparam posições melhor descritas como papéis de brâmane ou kshatriya como os únicos motores da alta burocracia e da elite militar (com algumas exceções - os gregos fanariotas / a velha nobreza bizantina também eram proeminentes). Os gregos, judeus e Donmeh ocuparam uma classe mercantil, e o resto dos povos do império foram delegados para funções agrícolas.

Apesar desta segregação de acordo com o sistema milliye, a proscrição permaneceu um governo fenômeno induzido e não socialmente imposto.

Então, como exatamente surgiu o sistema de castas e, especificamente, o sistema dos intocáveis? As crises de refugiados das guerras entre os reinos indianos criaram um fluxo excessivo de migrantes? Os povos nômades estabeleceram relações originalmente boas com os governantes locais, mas mais tarde foram relegados a empregos inferiores pelos locais? Será que vaqueiros e outros Móvel os agricultores têm um conflito de terra / água com os agricultores locais?

Bullit

Existem ordens sociais em todas as sociedades, mesmo as sociedades pós-industriais exibem elementos de hierarquia. No entanto, o sistema de castas da Índia chama a atenção dos outros por ser informado e inserido no hinduísmo.

& quot No início, havia classes distintas de pessoas & amp # 8212 os sacerdotes, a nobreza e as pessoas comuns & amp # 8212, mas nenhuma menção de segregação ou restrições ocupacionais. Há cerca de 3.000 anos, os textos mencionam uma quarta classe, a mais baixa: os Sudras. Mas não foi até cerca de 100 a.C. que um texto sagrado chamado Manusmruti proibia explicitamente o casamento entre castas & quot

Sua influência em todos os aspectos do pensamento hindu, particularmente na justificativa do sistema de castas, foi profunda.


alguns pensamentos interessantes do Dr. Ambedkar (que elaborou a constituição indiana) sobre o sistema de castas.

Sobre a Teoria de Varna: Ambedkar via o sistema de Varna como uma classe. Porque um indivíduo não é tratado por seu mérito, mas como uma classe, como um membro de um brâmane ou shudra ou dalit, etc. até mesmo na família, como homem ou mulher. Portanto, foi uma grande injustiça por mérito de um indivíduo. Então, ele questionou & amp # 8216 & amp # 8216A ordem social hindu reconhece igualdade? & Amp # 8221

Gênese do sistema de castas: Sobre a gênese do sistema de castas, Ambedkar refuta todas as teorias sobre a origem das castas apresentadas por diferentes pensadores. Em sua opinião, o sistema de castas ou foi imposto à dócil população da Índia por um doador inferior como dispensação divina ou se desenvolveu de acordo com alguma lei de crescimento social para o povo indiano.

Casta e divisão do trabalho: Ambedkar diz que o sistema de castas atribui tarefas aos indivíduos com base no status social dos pais - e não no mérito ou aptidão do indivíduo. É predestinado pelo nascimento e imutável. Isso é contra o princípio da divisão do trabalho. Este é um dispositivo artificial para manter algumas pessoas para servir a outras. Portanto, Ambedkar queria a aniquilação do sistema de castas. Em sua opinião, a casta divide os homens em comunidades separadas e coloca, as comunidades em uma ordem graduada - uma acima da outra. Quanto mais alto o grau de uma casta, maior é o membro das religiões e dos direitos sociais. Não se trata apenas de desigualdades, mas também de injustiça. Portanto, Ambedkar queria a aniquilação do sistema de castas.

Tendo analisado a natureza exploradora da ordem social hindu nascida de uma varnas, casta e subcasta, Ambedkar deu sua própria visão de uma ordem social ideal baseada na liberdade, igualdade e fraternidade. Assim, ele incorporou as disposições que eliminam o castismo e garantem os direitos fundamentais aos cidadãos da Índia, independentemente de casta, credo e sexo. O direito garante a igualdade de todos os índios na vida social

As origens da casta fundamentada em Manusmurit (livros didáticos hindus) ainda têm efeitos profundos, como é evidenciado neste relatório da CBS por Christian Amanpour. O relatório analisa um legado de 3.000 anos e tem uma entrevista com o Dr. Sunil Khilanani, autor do livro "A ideia da Índia", que diz que "a pureza é uma faceta importante da observância religiosa" - a ideia de que as castas mais baixas são sujas.


Período Védico Posterior (1000-600 AC)

Em um dos primeiros Upanishad, Shudra é referido como Pūşan ou nutridor, sugerindo que os Shudras eram os cultivadores do solo. Mas logo depois, os Shudras não são contados entre os contribuintes e dizem que são doados junto com as terras quando são doadas. A maioria dos artesãos também foi reduzida à posição de Shudras, mas não há nenhum desprezo indicado por seu trabalho.

Os Brahmins e os Kshatriyas recebem uma posição especial nos rituais, distinguindo-os tanto dos Vaishyas quanto dos Shudras. Diz-se que o Vaishya é & # 8220Oprimido à vontade & # 8221 e o Shudra & # 8220Batido à vontade. & # 8221


Através da névoa de Delhi até os paralelos na Índia e na América

Meu vôo para a Índia pousou em um véu cinza que escondia o terminal e sua torre no aeroporto internacional de Delhi. Era janeiro de 2018, meus primeiros momentos no subcontinente. O piloto procurou uma passagem por entre a cortina de névoa. Eram 2 da manhã e era como se tivéssemos pousado em uma chaleira a vapor, ainda estávamos no ar em uma nuvem, o ar da noite pressionando contra as janelas da cabine, e não podíamos ver nada do solo. Não tinha ouvido falar de chuva na previsão e fiquei fascinado por essa neblina sobrenatural no meio da noite, até que percebi que não era neblina, mas fumaça - de usinas de carvão, carros e restolho em chamas - presa no vento estagnado. A poluição foi uma mortalha no início para ver a Índia como ela realmente era.

Ao amanhecer, o sol empurrou a névoa e, assim que me conectei com meus anfitriões, corri com eles para cruzar um cruzamento, um trecho aberto de asfalto com carros batendo em todas as direções, sem faixas ou limites de velocidade. Percorremos as ruas laterais até a conferência da qual estávamos participando. Eu vi os altares à beira do caminho e os templos de cogumelos com suas guirlandas e flores de seda para as divindades hindus na base das figueiras sagradas. Lá, os passageiros podem fazer uma pausa para reflexão enquanto se dirigem para o trabalho, para um exame ou para uma visita ao médico. Os santuários de calçada me pareciam exóticos até que pensei no ritual americano de altares espontâneos de flores e balões no local de algo muito diferente, no local de um acidente ou tragédia, como para Heather Heyer, a contraprotestadora morta no infame neo - Reunião da Confederação em Charlottesville, Va., Poucos meses antes. Ambos refletem o desejo humano de se conectar e honrar algo ou alguém além de nós.

Os Estados Unidos e a Índia são profundamente diferentes um do outro - em cultura, tecnologia, economia, história, composição étnica. E, no entanto, há muitas gerações, essas duas grandes terras eram paralelas, cada uma protegida por oceanos, fértil e cobiçada e governada por um tempo pelos britânicos. Cada um adotou hierarquias sociais e habita grandes abismos entre o mais alto e o mais baixo em suas respectivas terras. Cada um foi conquistado por pessoas ditas arianas chegando, em um caso, do outro lado do oceano Atlântico, no outro, do norte. Aqueles considerados mais baixos em cada país serviriam aos considerados mais altos. O país mais jovem, os Estados Unidos, se tornaria a democracia mais poderosa da Terra. O país mais antigo, a Índia, se tornaria o maior.

Suas hierarquias são profundamente diferentes. And yet, as if operating from the same instruction manual translated to fit their distinctive cultures, both countries adopted similar methods of maintaining rigid lines of demarcation and protocols. Both countries kept their dominant caste separate, apart and above those deemed lower. Both exiled their Indigenous peoples — the Adivasi in India, the Native Americans in the United States — to remote lands and to the unseen margins of society. Both countries enacted an amalgam of laws to chain the lowliest group — Dalits in India (formerly known as the untouchables) and African-Americans in the United States — to the bottom, using terror and force to keep them there.

“Perhaps only the Jews have as long a history of suffering from discrimination as the Dalits,” the American civil rights advocate Yussuf Naim Kly wrote in 1987. “However, when we consider the nature of the suffering endured by the Dalits, it is the African-American parallel of enslavement, apartheid and forced assimilation that comes to mind.”

The United States and India have since abolished the formal laws that defined their caste systems — the United States in a series of civil rights laws in the 1960s and India more than a decade before, starting in 1949 — but both caste systems live on in hearts and habits, institutions and infrastructures. Both countries still live with the residue of codes that prevailed for far longer than they have not.

In both countries and often at the same time, the lowest castes toiled for their masters — African-Americans in the tobacco fields along the Chesapeake or in the cotton fields of Mississippi, Dalits plucking tea in Kerala and cotton in Nandurbar. Both worked as enslaved people and later for the right to live on the land that they were farming, African-Americans in the system of sharecropping, Dalits in the Indian equivalent, known as saldari, both still confined to their fixed roles at the bottom of their respective societies.

While doors have opened to the subordinated castes in India and in America in the decades since discrimination was officially prohibited, the same spasms of resistance have afflicted both countries. What is called “affirmative action” in the United States is called “reservations” in India, and they are equally unpopular with the upper castes in both countries, language tracking in lock step, with complaints of reverse discrimination in one and reverse casteism in the other.

There are many overarching similarities to the countries’ caste systems, but they are not the same in how they are structured or operate. The American system was founded as a primarily two-tiered hierarchy with its contours defined by the uppermost group, those identified as white, and by the subordinated group, those identified as Black, with immigrants from outside Europe forming blurred middle castes that sought to adjust themselves within a bipolar structure, and Native Americans largely exiled outside it.

The Indian caste system, by contrast, is an elaborate fretwork of thousands of subcastes, or jatis, correlated to region and village, which fall under the four main varnas — the Brahmin, the Kshatriya, the Vaishya, the Shudra and the excluded fifth, the Dalits. It is further complicated by non-Hindus — including Muslims, Buddhists, Sikhs and Christians — who are outside the original caste system but have incorporated themselves into the workings of the country, at times in the face of resistance and attack, and may or may not have informal rankings among themselves and in relation to the varnas.

The Indian caste system historically has been said to be stable and unquestioned by those within it, bound as it is by religion and the Hindu belief in reincarnation, the belief that a person carries out in this life the karma of the previous ones, suffers the punishment or reaps the rewards for deeds in a past life, and that the more keenly you follow the rules for the caste you were born into, the higher your station will be in the next life.

Some observers say that this is what distinguishes the Indian caste system from any other, that people in the lowest caste accept their lot, that it is fixed and unbending, that Dalits presumably live out their karma decreed by the gods and do their lowly work without complaint, knowing not to dream of anything more. In order to survive, some people in a subordinated caste may learn and believe that resistance is futile. But this condescending view disregards generations of resistance, and the work of the beloved Dalit leader Bhimrao Ambedkar and the reformer Jyotiba Phule before him. It was also wrongly assumed of enslaved Africans, and it disregards a fundamental truth of the species, that all human beings want to be free.

The Dalits were no more contented with their lot than anyone would be. In a caste system, conflating compliance with approval is dehumanizing in itself. Many Dalits looked out beyond their homeland, surveyed the oppressed people all over the world and identified the people closest to their lamentations. They recognized a shared fate with African-Americans, few of whom would have known of the suffering of Dalits. Some Dalits felt so strong a kinship with one wing of the American civil rights movement and followed it so closely that in the 1970s they created the Dalit Panthers, inspired by the Black Panther Party.

Several years ago, a group of largely African-American professors made a trip to a rural village in the Indian state Uttar Pradesh. There, hundreds of villagers from the lowliest subcaste, the scavengers, came together for a ceremony to welcome the Americans.

The villagers sang Dalit liberation songs for the occasion. Then they turned to their American guests and invited them to sing a liberation song of their own. A law professor from Indiana University, Kenneth Dau-Schmidt, began a song that the civil rights marchers sang in Birmingham and Selma before they faced sheriffs’ dogs and fire hoses. As he reached the refrain, the Dalit hosts joined in and began to sing with their American counterparts. Across the oceans, they well knew the words to “We Shall Overcome.”


Black Voices: Cisco, caste discrimination and connections between Black and lower caste communities

IU Maurer School of Law Professor Kevin D. Brown poses for a photo. Brown is working with a group of lawyers working on a caste discrimination case against Cisco Systems.

Editor's note: Aditi T. requested that we not use her last name due to how it represents her caste. She has both upper and lower caste heritage, which is not reflected in her last name.

Cisco Systems, a multinational technology company, is facing a lawsuit filed June 30, 2020 by the California Department of Fair Employment and Housing for caste discrimination. An Indian Dalit, or untouchable in caste social hierarchy, tech worker has been facing workplace discrimination from his high-caste managers.

IU Maurer professor Kevin D. Brown is part of a group of lawyers working with the lawyers on the case.

Brown is also co-writing a paper arguing that Title VII, which prohibits employment discrimination based on race, sex, color, religion and national origin, would protect people from caste discrimination under the prohibitions defined by race. The legal argument is that caste discrimination is prohibited due to indivisble intersections with race. Dalits are South Asian.

“If you change the race of a Dalit from Asian to Black or white, well, they’re no longer a Dalit. Therefore the employer that’s discriminating against them based on their caste would no longer discriminate against them since they’re no longer a member of that caste,” Brown said. “Thus discrimination against Dalits would also be discrimination based on race.”

Brown said if this case is won by the California DFEH it would make the U.S. the first nation to explicitly allow people to sue for workplace caste discrimination.

A Brief Introduction to Caste History

The Cisco case is connected to thousands of years of caste history which endures despite discrimination being banned. Pallavi Rao, an IU Media School doctoral student who studies the caste system and Indian English-language media, said caste is deeply connected to Hindu scripture, especially the Manusmriti.

The caste system was designed to help society run efficiently through social stratification which assigned occupation, social practices and other rules at birth. The British colonial government over-simplistically narrowed caste categories to benefit colonial power, she said.

“It’s injustice. It favors Brahmins and upper castes who are at the top of this hierarchy with wealth, with land ownership,” Rao said.

It disempowers and exploits the labor of lower castes, especially Dalits, she said.

Dalits are among India’s most impoverished castes and are forced by caste into the worst occupations, which can include hard and degrading labor, Rao said.

Anti-caste activism, particularly under major Dalit politician and leader Dr. Bhimrao Ramji Ambedkar, have led to victories such as Affirmative Action and reservations, a system in which a percentage of employment in various industries is reserved for lower castes, Rao said. However, these victories have not ended caste oppression.

The Migration of Caste

When looking at the Cisco case, it’s important to understand how caste migrated with the Indian Diaspora.

The Immigration and Nationality Act of 1965 allowed non-white immigrants to attain U.S. citizenship. Part of the act is that it was meant to attract skilled labor.

Rao said that this system favors the immigration of middle class, well-educated Indians who come to work professional jobs in medicine, engineering, and other fields. The structural disadvantages lower castes face in labor, education and economic resourcing means that only a small group of low-caste Indians can immigrate.

Lower caste individuals often hide their identity to protect themselves from prejudice. When discrimination occurs, justice may not be sought since there are few resources and often severe consequences, Rao said.

Black–Dalit Solidarity

Brown’s work against caste discrimination aligns with a history of solidarity between Black and low-caste communities. This connection is especially strong with Dalits.

“Dalits actually hold the African-American struggle in very high esteem. Their intellectual leaders are very much aware of the African American struggle,” Brown said.

Brown said this awareness can be seen in many Dalit efforts. Examples include Dalit Lives Matter and the Dalit Panthers, inspired by Black Lives Matter and the Black Panthers respectively.

IU School of Education doctoral student Aditi T., who studies caste and education, said it’s important to not combine caste with race. There are no sure phenotypic identifiers for caste. She also said whereas racism hinges on racializing some to justify oppression, caste is a system of graded inequality based on fundamentally religious hierarchy which oppresses the majority.

Issues with Ending Caste Oppression

Religion is a contentious issue in addressing caste. Aditi said Indian communities have to determine the extent to which Hinduism is implicated in the caste system’s existence.

“Ambedkarites, we believe that the dichotomy between Hinduism and Hindutva, or Hindu nationalism, is a false one, right, because the root of the caste system lies in Hinduism,” Aditi. disse.

Others strongly disagree, she said.

The Hindu American Foundation filed an intervention on the Cisco case citing that the California DFEH is violating Hindu’s constitutional and civil rights to religious freedom by connecting caste to Hinduism. They believe the lawsuit is culturally discriminatory and would lead to the targeting of Hindus.

Aditi T. said that the Hindu right often argues that in a white-dominated society, connecting caste to Hinduism and promoting certain forms of anti-caste activism is Hinduphobic. They have fought to erase caste history especially in textbooks.

Another issue is that while the Cisco case could provide protections in the US organized workforce, change may not also occur in India, Aditi said. 90% of the Indian workforce works in the informal economy. These jobs don’t have formal contracts, which limits the effects of organized workplace protections, she said.

Rao also said caste denial presents issues with facing caste.

“Caste is seen as a very rural phenomenon in India. It’s seen as something that’s in those backward places,” Rao said. Many imagine themselves as casteless, she said.

Continuing to Stand in Solidarity

Brown said an important way to stand in anti-caste solidarity is to educate yourself. To learn more about caste, read Gail Omvedt’s Understanding Caste: From Buddha to Ambedkar and Beyond. To learn more about anti-caste thought, Ambedkar’s The Annihilation of Caste is foundational.

After further education, you can expand our efforts.

Despite the Indian state limiting foreign interference, providing material aid when possible is important given the poverty of many Dalit communities and how often they are deprived of state aid, Rao said.

Rao also believes educational, cultural, economic, and legal exchanges between anti-racist and anti-caste organizations in America and India can further social causes.

Aditi T. believes changing education systems in India is key to fighting caste and ending the reproduction of Brahmanical patriarchy.

Whatever form solidarity takes, it’s important to stand firm against oppression. Black people have a unique opportunity to continue a history of solidarity into the 21st century.


Varnas

It is essential to distinguish between large-scale and small-scale views of caste society, which may respectively be said to represent theory and practice, or ideology and the existing social reality. On the large scale, contemporary students of Hindu society recall an ancient fourfold arrangement of socioeconomic categories called the varnas, which is traced back to an oral tradition preserved in the Rigveda (dating perhaps from between 1500 and 1200 bce ). The Sanskrit word varna has many connotations, including colour, description, selection, and classification.

Indo-European-speaking peoples migrated probably about 1500 bce to northwestern India (the Indus valley and the Punjab Plain). Since the mid-19th century some scholars have identified these migrants as “ Aryans” this term, derived from the Sanskrit word arya (“noble” or “distinguished”), is found in the Rigveda. Some scholars postulated that these alleged Aryans encountered or conquered the indigenous people, whom they called daha (“enemies”) or dasyu (“servants”). O fato de que varna may mean “colour” has led some scholars to posit that these so-called Aryans and the dasyus—alleged to have been light-skinned and dark-skinned, respectively—may have been antagonistic ethnic groups divided by physical features as well as by culture and language. Since the mid-20th century, however, some scholars have pointed to textual evidence that the distinction referred to ritual practices and not to skin colour further, the term arya may have been a term for nobility rather than an ethnic self-identification. In addition, it is also likely that the daha included earlier immigrants from Iran. Therefore, the tendency of some 20th-century writers to reduce the ancient bipolar classification to racial differences on the basis of skin colour is misleading and rightly no longer in vogue.

Whatever the relations between the so-called arya e daha, it is likely that they gradually became integrated into an internally plural social order reflecting a threefold division of society into priests, warriors, and commoners. In an early period, membership in a varna appears to have been based mainly on personal skills rather than birth, status, or wealth. By the end of the Rigvedic period, however, the hereditary principle of social rank had taken root. Thus the hymn of the Rigveda (probably a late addition to the text) in which the creation of humanity in the form of varnas emerges from a self-sacrificial rite of the primeval person ( purusha): Brahmans were the mouth of purusha, from his arms were made the Rajanyas (Kshatriyas), from his two thighs, the Vaishyas, and the Shudras were born from his feet. The extent to which the ideology’s hierarchical ordering of the four groups mirrored the social reality is unknown.

The highest-ranked among the varnas, the Brahmans, were priests and the masters and teachers of sacred knowledge (veda) Next in rank but hardly socially inferior was the ruling class of Rajanya (kinsmen of the king), later renamed Kshatriya, those endowed with sovereignty and, as warriors, responsible for the protection of the dominion (kshatra) A complex, mutually reinforcing relationship of sacerdotal authority and temporal power was obviously shaped over a long period of time.

Clearly ranked below the two top categories were the Vaishyas (from vish, “those settled on soils”), comprising agriculturists and merchants. These three varnas together were deemed to be “twice-born” (dvija), as the male members were entitled to go through a rite of initiation during childhood. This second birth entitled them to participate in specified sacraments and gave them access to sacred knowledge. They were also entitled alongside their social superiors to demand and receive menial services from the Shudras, the fourth and lowest-ranked varna. Certain degrading occupations, such as disposal of dead animals, excluded some Shudras from any physical contact with the “twice-born” varnas. Considered untouchable, they were simply dubbed “the fifth” (panchama) category.

No varna framework, the Brahmans have everything, directly or indirectly: “noble” identity, “twice-born” status, sacerdotal authority, and dominion over the Vaishyas and the Shudras, who accounted for the great majority of the people. This is not surprising, for the ancient Brahmans were the authors of the ideology. Os quatro varnas, together with the notional division of the individual life cycle into four stages, or ashramas (brahmacharya, the years of learning and extreme discipline garhasthya, householdership vanaprastha, retirement and sannyasa, renunciation of all worldly bonds) may at best be considered an archetypical blueprint for the good, moral life. Indeed, the Hindu way of life is traditionally called the varnashrama dharma (duties of the stages of life for one’s varna) o varna order remains relevant to the understanding of the system of jatis, as it provides the ideological setting for the patterns of interaction that are continuously under negotiation.


Caste System - History

[Links to websites, including those of the Indian government, that the author used in 2000, no longer function. — George P. Landow (8 November 2018)

History of the Caste System

Caste is defined as a rigid social system in which a social hierarchy is maintained for generations and allows little mobility out of the position to which a person is born ( Encarta Encyclopedia ). In Sanskrit, the word for caste is "Varna" which means color. The origins of this word refer to the old racial differences between conquerors and conquered the Aryans nomads which conquered the original natives around 1500 BC. However, the basis of the caste divisions was social and economic rather than racial. Under the caste system, Indian society was divided into four hereditary divisions. The highest is the Brahmans (priests and teachers). Second was the Kshatriyas (rulers and warriors). Followed by the Vaishyas (merchants and traders) and finally was the Sudras (workers and peasants). In additional to these four castes, there were the Harijans or Untouchables, which were not in the social order. The Indian caste was hereditary and marriage was only permitted within the same caste. Each caste had its own occupation and any contacts with another caste was strictly regulated and prohibited.

Impact of British Rule on the Caste System

By the time of British rule, starting from around the seventeenth century to 1947, the caste system had evolved and expanded into some 3000 different castes. The caste system although underwent great changes throughout this period but strictly speaking, never effectively eradicated. Interestingly, the first effect that the British had on the caste system was to strengthen rather than undermine it, for the British gave the Brahmans back certain special privileges which under Muslim had been withdrawn from them. On the other hand, the British legislators did not agree that the members of the lower-caste should receive greater punishment than members of the upper-caste for committing the same offense.

Under British rule, the untouchables and low-caste Indians enjoyed an improvement of their social standings. For example, with wealth and education, they could pass as members of higher castes from some distant area. The strict restrictions on social contacts became harder to enforce as members of different castes mingled increasing. The newly educated and affluence middle class in the cities mixed socially with people based on their financial position and class and not caste. Under the British, it was wealth and education, which determines a person's social status not caste.

By the end of the Raj, traditional Indian society began to break down into a westernized class system. A rising strong middle class with a heightened sense of Indian nationalism evolved out of the caste system allowing men of low castes to rise to high ranks and positions of power, previously closed to them. The moderation of the caste system was largely due to British rule and a man named Mahatma Gandhi (1869 - 1948), a product of the British education system. But the degree to which the caste system is successfully challenged by British rule is questionable. although castes are now prohibited by law in India, they have not totally vanished in practice. Till today, some untouchables still do the dirty work as their forefathers had done so for centuries.


The History of the American Caste System

The house of America was built on a foundation of a caste system placing whites at the top and black people at the bottom. The infrastructure of the social and political landscapes is based on a human hierarchy developed 400 years ago when Europeans first came to this land.

The terms “cast” and “caste” have different meanings, but there’s a relationship between them that explains the development of race in colonial America, the advent of slavery, and the current social and political landscapes. For instance, a play involves a cast of characters given specific roles and directions for how to perform their parts. The identities of the actors disappear when they take on the characteristics of their role, and everyone knows their significance in the production. The leads are given special treatment, like private dressing rooms and the most lines, and they’re not expected to interact with those in the background who have no lines but are needed to make the narrative work.

Over the long career of a play, the actors change many times, but the characters remain the same. The new cast wears the costumes and assumes the characteristics handed down from their predecessors. The longer they perform their roles, the more the behaviors and lines become automatic. If any actor performs beyond the confines of their character or goes off script, the other actors keep them in check, or they are fired or written out of the story.

The roles Americans have played from one generation to the next within the original narrative of caste are similar. The directions guiding our behavior have not changed, nor have the expectations for how each of us fits into society. And if a member of the lowest caste tries to upstage the dominant caste or change the script, they’re kept in check with laws or violence, or they’re cast out to the margins of civilization.

The American caste narrative started with slavery and continues to be performed over and over. And the subordinate caste’s desire to rewrite the script led to a civil war, the Civil Rights Movement, and continued protests for equality in the modern era. To truly understand why we are the way we are, we must look to the original narrative.

The Structure of the American Caste System

The American caste system was based on differences in people’s appearance. This arbitrary manner of differentiating one group from another is what developed the concept of raça. Without it, race would not carry the importance it does today or even be something we assign meaning to.

Race is an unwavering line drawn in the sand because it’s immediately noticeable. Skin color becomes the cue that triggers ingrained stereotypes and assumptions about how people fit into society. As these beliefs deepen, so do the expectations for what a certain group is capable of, where they should live, what they’re allowed to achieve, and what freedoms they can possess. These expectations get passed from generation to generation without question, enhancing social inequities and injustice for all future generations.

Race and caste are not synonyms, but they support each other within American culture. Race is the physical evidence of difference and the significance assigned to that evidence. Caste is how we organize that evidence to maintain division among groups and ascribe the appropriate lifestyles.

The Relationship Between History and Modern Society

Before there was a United States of America, there was a vast wilderness that was conquered and turned into territories. The Europeans who claimed the land in the 1600s saw an opportunity to build a prosperous existence, but to do so, they needed to turn the wild into civilization. The indigenous people were unwilling to help develop their ancestral land, so they were murdered or exiled. The next best option was to find a group of people the Europeans could control to extract the untapped resources of this pristine landscape.

For centuries, religion was the guiding distinction between who had power and who didn’t in Europe. At the top were Protestants, who used the Bible as evidence of their God-given superiority. British Christian missionaries conquered other undeveloped nations and exerted their power by colonizing the natives. Therefore, the decision to use the same tactic to develop this new world was easy. Europeans transported African people to the new world to continue building their kingdoms.

Africans were not the only people initially enslaved to help build the new world. The ranking of Europeans followed a line of heritage and religious affiliation to dictate who could be forced into labor and who couldn’t. Non-Protestant English and Irish immigrants were made to work, but because they were Christians, they were afforded more freedoms. The Africans had not yet adopted Christianity into their culture, so this distinction validated their inferior treatment.

However, once Africans started to convert to Christianity, the religious distinction vanished, and the Europeans needed a new way to justify their subordination. The obvious choice became the stark contrast in skin tone. Thus, they invented two classifications of people—those with light skin became one group called “white,” and those who were not white became “black,” or the opposite of white.

This series of events created the thought patterns upholding the bipolar infrastructure of the American caste system still ingrained in our culture. The power hierarchy developed based on skin color is still the guiding principle used today to determine who people are, where they belong, and what they deserve. Like language, these ideals are learned at a young age and automated into our view of society. We don’t think about how we talk, we just speak. Likewise, we don’t think about why white supremacy is the norm in America, we just move through life understanding that standard. The ranking system is the fabric of American life and considered a given instead of a choice.

Violence as a Habit

People in the American dominant caste lynched, hung, sexually assaulted, and burned at the stake subordinate members from the moment they brought them to the new world and well into the 20th century. These actions were unlawful when the victim was from the dominant caste, but there were no restrictions on the level of violence directed toward the subordinate caste. Violence was a critical part of the American caste system.

Torture on plantations was so common, the different methods had identifiable names. “Bucking” involved tying a slave to a stake in a seated position and forcing them to rotate while being whipped. The whipping could last up to three hours, and the abusers poured salt and red pepper into the wounds afterward. The “picket” was a sort of gallows-like contraption that slaves were fastened into for whipping. It took one enslaved man a month to recover enough to be removed from the picket and five months before he could walk again.

During slavery, owners would advertise their abuses on flyers made to locate runaway slaves. Under the description of the slave, an owner might note that he’d branded the runaway’s face with his initials or castrated him. The signs might encourage those who found the runaways to kill or abuse them upon capture if necessary.

Psychological Torture

Terror was also a daily tool used to regulate the behaviors of the subordinate caste in the South. The dominant caste kept subordinates in a consistent state of psychological terror to further diminish their spirit.

Slave owners strapped slaves into a contraption with metal spikes suspended a few feet above their heads to keep the threat of violence alive. This form of torture could be in response to anything from attempting to escape to not smiling wide enough at auction.

Both the Nazis and Americans had the habit of forcing other subordinate caste members to do the dirty work of abusing someone. This enabled the dominant castes to reinforce their power and the psychological terror of their captives. The fear of receiving the same punishment influenced the actions of the prisoners, and performing these acts of violence themselves damaged their sense of self.

Both dominant castes took this subjugation further by uplifting one member of the subordinate caste to a power position. In the concentration camps, the kapo was the head prisoner in charge of the other Jews in their cell block. On the plantation, the head slave was called the slave driver. Both positions were given enough power to discipline the other prisoners if necessary, which created dissension among the subordinate castes.

The Lasting Effects

Violence and terror reminded the enslaved of how little power they had over their bodies and warned others to stay in line. But when slavery was abolished, the investment the dominant caste had in those black bodies disappeared, and the nature of the violence and terror changed.

The favored action against blacks after Reconstruction changed from whippings to lynchings, often from highly visible trees that townspeople passed by every day. In fact, until the 1950s, there was a lynching in America every three or four days. The time of physical imprisonment was over, but the psychological imprisonment continued.


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